中国人的生命理想，受到传统文化的绝对影响。如果不争取儒家所指的学而优则仕（见《论语子张》）的从政为官，便是争取道家所指的善为士而做个深通世出世间法、且道德智慧微妙自在的学问家、读书人。至于其他，似乎就不这样堂堂正正为世人所共求了。这里且置儒家的仕途不谈，就道家的士之道来看，与《维摩诘经》中心净国土净的主旨，倒是颇为相应的。
这似乎是一种对政治的主张。老庄的政治主张与众不同。他们思想具有鲜明的时代特征，秦汉以下，儒墨道法诸家相互通融，彼此杂糅，不好作严格区分；先秦再前，尚未形成。所以，老庄的政治观，分期论、比分家论要更合适。在老庄时期的道家，庄周的理想是：
游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治！（见《庄子内篇应帝王》。）
儒墨兴起之前，皇帝便被称为天子，上拟于天，庄周也并非全然摆脱此一认识，但他似乎并不主张主动经式义度（仪则法度。见《庄子内篇应帝王》：肩吾曰：告我君人者，以己出经式义度，人孰敢不听而化诸？）的政治，政治的事业似乎可以成为多余。若以皇帝为天子，天既是一种虚无体，则皇帝也该成为一种虚无体，由此虚无体上能发生理想政治的许多作用（也是一种无实体而有的作用）。
政乃天地之心，政治即大众的事。老子对于政治这种大众的事虽然引就人事的痕迹较明显，而大体风格，与庄周很相似。
老子相应于我好静、而民自安（见老子《道德经》第五十七章：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。），他的态度同样反对人为的、有为的改造，几乎可以说是有了大道便有一切，与心净国土净（见《维摩诘经》佛国品第一）的心境相待也很相似。他说：
大道浊兮其可左右，万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣食万物而不为主。（见老子《道德经》第三十四章。）
又说：
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（见老子《道德经》第二章。）
又说：
大制不割（见老子《道德经》第二十八章），以辅万物之自然而不敢为。（见老子《道德经》第六十四章。）
又说：
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。（见老子《道德经》第七十三章。）
又说：
古之善为道者，非以明民，持以愚之。民之难治，以其智之多。（见老子《道德经》第六十五章。）
又说：
圣人无常心，以百姓为心；善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信；圣人在天下，歙（xī）歙然为天下浑其心，圣人皆孩之。（见老子《道德经》第四十九章。）
又说：
吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。（见老子《道德经》第六十九章。）
所以后人解释老子对于大众事的态度，总是说成无为而无不为的（见老子《道德经》第三十七章：道常无为而无不为），王弼说：骨无知以干，志生事以乱，心虚则志弱也。（见《老子道德经王弼注》。）
常人对于无为的态度总是不放心的，因此对于有为的主动充满了依赖，对不努力参与的态度称做不作为，只有在很烦的时候才说地球没我照样转。
文字来源：明贤法师著作《中观见与道德经》
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