
有没有青年念佛,就在青年时期往生?
不管做什么事,还是从青年时开始为好。例如种树,必须从小扶植。往生就是指寿命已尽之后,并不是念佛去求快死。但黄泉路上无老少,总要早作打算才能稳当。

有没有青年念佛,就在青年时期往生?
不管做什么事,还是从青年时开始为好。例如种树,必须从小扶植。往生就是指寿命已尽之后,并不是念佛去求快死。但黄泉路上无老少,总要早作打算才能稳当。
Kong佛教教义。音译舜若。佛教用来表述非有、非存在的一个基本概念。佛教各时期、各派别对空的解释不一。在原始佛教中,空只是整个佛教理论体系中的一个普通概念。部派佛教时期,这一概念成为当时争论的重点之一。大乘佛教时期,尤其是般若经系统的大乘思想则进而以空为其理论基础。从所否定的对象来说..
指浊恶时期。劫,为长时,即五浊中之劫浊。即指减劫中,人寿二万岁以后,见等四浊于此时盛起。‘法华经’卷四劝持品(大正九·36C):浊劫恶世中,多有诸恐怖!
成佛时期依教义各不相同:一、依法相所论成菩提道,定满三祇。二、在缘起论,则为不定。三、在法性所论,惟在一念,无时可说。四、就圆融论,一切时分,悉皆不定,念劫圆融,自在无碍。
没有佛在世界上居住的时期,如释迦佛涅槃之后,弥勒佛尚未示现的这一段时期。此时期由地藏王菩萨负责教化众生的工作。
1、真正的道法。2、正法时期。
佛法共分为三个时期,即:正法时期、像法时期、末法时期。释尊法运期限,各经所载不同,古德多依用正法一千年,像法一千年,末法一万年之说。正法时期,正者证也,佛虽灭度,法仪未改,有教,有行,有证果者,是名正法时期;像法时期,像者似也,此时期,有教,有行,但证果的人已经很少;末法时期,末..
极长的时期。劫是梵语劫波的简称,是计算世界成坏相的名词。
中国佛教派别。又称三阶宗、第三阶宗、三阶佛法等。隋代僧人信行创立。因受佛教其他各宗的攻讦和封建王朝的禁止,传播300余年后,湮没不传。学说 三阶教把全部佛教依时、处、人分为三类,每类又各分为三阶。①时的三阶。以佛灭后初500年的正法时期为第一阶;第二个500年的象法时期为第二阶;1000年后的..
念佛信愿行当须发决定心,临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身,不愿更受;即为人天王身,及出家为僧,一闻千悟,得大总持,大宏法化,普利众生之高僧身,亦视之若毒荼罪薮,决定不生一念欲受之心。如是的决定,则己之信愿行,方能感佛;佛之誓愿,方能摄受。感应道交,蒙佛接引,直登九品,永出轮回矣!《印光法师文钞..
以下就引净土宗的二祖善导大师说:「末法众生,神识飞扬,心粗境细,观难成就。是以大圣悲怜,特劝专持名号。以称名易故,相续即生。」末法众生的特性,「神识飞扬」,这个神识就是第六意识。我们第六意识,飞就是轻举,轻举不沉;扬就是浮动,轻举浮动。在这种情况之下「心粗境细」,能观的心太粗重了,这个昏沉、掉..
发愿当于朝暮念佛毕时,(晨朝十念,亦先念佛后发愿)或用小净土文。若身心有暇,宜用莲池大师新定净土文。此文词理周到,为古今冠。须知发愿读文,乃令依文发愿耳。非以读文一遍,即为发愿也。除朝暮发愿外,一切时但以至诚恳切念佛即已。回向发愿心,谓以己念佛功德,回向法界一切众生,悉皆往生西方;..
大安法师答:至诚恳切的心,这是一个很形而上的东西。怎么去培养呢?可以观照死亡,随时都会死,这时候想到明天要死了,念佛会恳切一点,观照自己无量劫以来业障深重,没有阿弥陀佛就没救了,这时候心会悲痛一点,会惭愧一些,这时候会恳切一些。观照阿弥陀佛因地由国王出家,建立大愿,为自己积功累德,建立净土,生..
问:请问法师,往生净土是不是要念佛念到清净心才能往生?我学佛已有二十几年了,真的没有清净心,因为我有时还会生气,那我能往生吗?又有人说念佛要念到功夫成片,事一心,理一心等,我想我这一生是不可能达到,不是说净土法门是易行道吗?如何是好?请慈悲开示。大安法师答:念佛,能不能往生一定要..
近来有一助念团很有影响,据说很多生前不信佛或横死的人经过其助念,也能额头发热,这能不能证明亡者往生净土了?如果助念得力,是不是就能百分之百往生?无论是命终前,还是临终的情况,往生的条件一定离不开信愿行。他有信愿念佛,蒙弥陀的愿力加持,能够往生;如果生前不信佛,横死了的,如果不能解..
居士:我们往生到极乐世界后,恶业种子不起现行,那这些恶业最终会怎么样呢?法师:首先须了解何谓恶业。恶业是吾人虚妄心识鼓动身口意三业造作出来的,故知恶业乃缘生法,无有自性。西方极乐世界是阿弥陀佛愿力所流现的法性土,阿弥陀佛曾发国中无三恶道愿,所以往生者虽有三恶道的恶业种子,但毕竟不..
问:现在大多数情况是发现病人断气之后才开始助念,常常也能见到一些效果,但我们不敢肯定他是否往生。如果亡者真的往生了,那就等于我们是在为中阴身助念,对吗?有人说中阴身没有肉身的障碍,如果他这时想起来念佛,会更加容易往生,对吗?答:助念的功德是不可小视的。我们一般的念佛人,可能他平时..
居士:念佛法门下手易而得效速,三根普被,利钝全收。持名念佛确实是修持净土法门的一种非常便利直捷的方法。那么,在持名念佛时,念六字洪名和四字佛号有何不同?有哪些持名念佛的方法可以采用呢?持名念佛念六字或四字并无大的区别,总在念佛人的习惯、方便、欢喜而定。但都必须如印光祖师讲的:(在..
念佛之人,必须孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。印光大师念佛行人首先要把人做好,实际上净业三福的第一福人天福就谈这个问题,这跟儒家文化的内涵非常地吻合。念佛之人必须,印祖用了一个必须的概念,也就是说,能做到这四句话才叫念佛之人,做不到就没有资格成为念佛之人。首先是要孝养父母..
问:临终往生完全是靠佛力,所以都说净土法门是他力法门。但是从往生的条件信、愿、持名来看,虽然有佛力的加持,但每一个条件的实现却主要是自力,特别是往生的品位及持名的深浅,这也是自力为主。如何分判才正确,请法师开示。大安法师答:在往生这一点上是全凭佛力,纯他力。在信愿持名的过程当中,有他力也有..
法藏菩萨五大劫的思惟,无量劫的积功累德,就是要拯救每一个众生的,解脱生死轮回苦难的。而轮回紧急关头的生死关头,我们是最容易这种神识呀、昏迷呀,无量劫的恶业种子在沸腾的时候,是最容易被业力牵到三恶道,六道里面去的时候,这时候也是最需要佛来帮助的时候。难道阿弥陀佛还没有一种预先把帮助这个众生..
“往生”的修习与实践——说“临终中有”之三“临终中有”的精要,在于“往生”的修习与实践。虽然,它只是方便,但却是方便的精要。一提到“往生”,便牵涉到信仰。佛教徒每每以为往生一定是向西方净土;异教徒则不相信有“净土”这一回事(可是他们却信仰天国、梵天);无宗教信仰的人,特别是知识阶层,则常常..
《宝王三昧念佛直指》晨语正示回向普劝往生第二十二详夫邪见之源,实由于不正师友之教也。虽是夙业所召,岂免于自心见惑哉!惑既不离我心,报必难逃苦趣,况彼一染于识,万化莫回。所以宝王三昧念佛直指由是而作也。余才立斯志,即以此心缘娑婆业系之大苦,念极乐依正之逍遥,净秽交参,生佛互显,无量..
信众:请师父开示如何超度附在身上的众生,让它早日往生净土?师父:这个就是说要破除我相,你没有我相,你有光明它也有光明,你有我相它也有我相,所以你好好学佛它就可以超度,要想超度它你先超度自己。你发现自己是虚妄的,是五蕴皆空的,那它五蕴也皆空了,你放光了那它也放光了,因为它跟你有缘嘛。你越执着实..
信众:亡者生前排斥念佛,助念时除了为亡者点灯,烟供外,还需如何做?师父:这也是颠倒嘛。有的人是因为念佛排斥其他的,认为念佛就是念佛,其他念菩萨就不是念佛,认为念经拜忏就不是念佛,忏悔、放生这些不是念佛,这也是一种业障嘛,没有智慧所产生的一种排斥,不圆融。他自己喜欢点灯、烟供、放生,他却不喜欢念..
一、能离尘嚣,灭烦恼,智慧增长。人生在世,世事重重迭迭,了却一件又来一件,尘嚣滚滚,弄得凡人烦烦恼恼,身心不得安宁。通过念佛,就可以令烦躁的心平静下来,烦恼云消雾散,久而久之,烦恼就转化为菩提。平时事情看不开,念声佛号,自然放下。烦恼一来,念声佛号,烦恼自灭。假如,你老公对你发火..
注意不可把念佛仅仅作为工夫去用。将横超法作竖出用,祖师常有呵斥。念佛法门首先要解决信愿,时时呼唤弥陀的救助,阿弥陀佛就在我内心,我在阿弥陀佛的内心,我是佛心中的众生,佛是我心中的佛,感应道交是当下的。念念作得生净土想,念念心生欢喜,这样念念都有效果呀!怎么妄想杂念还有呀?妄想杂念不..
唯有念佛人阎王管不得——黑无常皈依传喜法师的神奇故事传喜法师开示我们现在说和谐社会,我们是和谐社会的积极力量,每年的政协会议呀,那个中央政协会、人大会都会讲,领导人都是肯定宗教,说构建社会主义的和谐社会宗教有积极的作用,我们就是积极的力量,所以好好念佛。念好佛你看,不单单往生能去到极乐世..
念佛号可以求忏悔罪。凡夫众生,每天的举手投足,不知要犯多少过错,造多少罪业,所作之罪,要怎么样才能消除呢?只有念阿弥陀佛的圣号,真诚忏悔,立志改过,永不再犯,多作善业,这样仰仗佛的愿力,沐浴在佛光之中,才能使我们的罪业清净,善业增长。所谓“念佛号一声,福增无量;礼佛一拜,罪灭河沙。..
十方来正士,吾悉知彼愿,志求严净土,受决当作佛。觉了一切法,犹如梦幻响,满足诸妙愿,必成如是刹。知法如电影,究竟菩萨道,具诸功德本,受决当作佛。通达诸法性,一切空无我,专求净佛土,必成如是刹。《佛说无量寿经》我执是烦恼的根本原因之一。我执从缘起分为俱生我执和分别我执。众生因俱生我..
放生、念佛治好两种绝症我1992年患上了血癌(白血病)和系统性红斑狼疮(注1),医治无效。两种恶病缠身,使我长期失眠、发烧、口腔溃烂、牙龈和鼻孔出血。。。。。。严重时,行动困难,连站一刻钟都坚持不了。自己又下了岗,贫病交加,身心倍受折磨,真是生不如死!曾经跳过长江自尽。后来听说有人到四川白塔寺学..
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