
你认为在修行佛法时主要修的是什么?谁没有一颗追求名利、贪图享乐的心?佛法的修行就是在修心,在自己的内心中找到真如自性,不要在追求名利、贪图享乐方面浪费时间。一个修行人,如果不观照自己的心,只是向外寻求,用心于名闻利养,现世安乐,未来果报,皆为邪发心。观心求出离,方为真修行。

你认为在修行佛法时主要修的是什么?谁没有一颗追求名利、贪图享乐的心?佛法的修行就是在修心,在自己的内心中找到真如自性,不要在追求名利、贪图享乐方面浪费时间。一个修行人,如果不观照自己的心,只是向外寻求,用心于名闻利养,现世安乐,未来果报,皆为邪发心。观心求出离,方为真修行。
【外尘】又称外境。自认识作用而言,为眼、耳、鼻、舌、身、意六根所摄取的对象,即色、声、香、味、触、法等六尘,又称六境。凡夫以为六尘皆在于内心之外,故称外尘。
【自内证】指自己内心所证悟之相。又作内证。据《成唯识论》卷十载,圣者各自证悟真如法性之理,曰自内证。
【行】身口意之造作,曰行。又,内心之趣于外境如心行。《大乘义章》卷三曰:‘内心涉境,说名为行。’《俱舍论》曰:‘行名造作。’《大乘义章》卷二曰:‘有为集起,目之为行。’
1、修行是功,身心清净是德。2、灭除内心的愚痴是功,智慧现前是德。3、德者得也,修行有所得,故曰功德。
(名数)发胜知胜见以舍贪爱之八种禅定也。是为起胜知胜见之依处,故名胜处。一、内有色想观外色少胜处,内心有色想,故云内有色想,又以观道未增长,若观多色,则恐难摄持,故观少色,谓为观外色少。但观内身之不净,或观少许之外色清净也。二、内有色想观外色多胜处,内心有色想之义如上,但以行人之..
谓雕绘佛像或书写经文时,每下一笔则礼拜三次,以表内心之虔敬。 p70
梵语astāvabhibhv-āyatanāni,巴利语attha abhibhāyatanāni。又作八除入、八除处。即观欲界之色处(色与相),制伏之而去除贪心之八阶段。胜处,谓制胜烦恼以引起佛教认识之所依处。即:(一)内有色想观外色少胜处,即内心有色想,以观道未增长,若观多色,恐难摄持,故观少色;为除内心之色想,藉..
于诸欲境诸贪等贪。执藏防护坚着。爱乐迷闷。耽嗜遍耽嗜。内缚悕求。耽湎苦集。贪类贪生。总名为贪。顺忧受触。所起心忧。不平等受。戚受所摄。总名为忧。彼观行者。修此观时。于世所起贪忧二法。能断能遍知。远离极远离。调伏极调伏。隐没除灭。是故说彼除世贪忧。云何于此内心住循心观?若具正勤正知..
云何于此内心住循心观?若具正勤正知正念。除世贪忧。内心者。谓自心。若在现相续中。已得不失。于此内心。循心观者。谓有苾刍。于此内心。观察思惟内心诸相。于内有贪心。如实知是内有贪心。于内离贪心。如实知是内离贪心。于内有嗔心。如实知是内有嗔心。于内离嗔心。如实知是内离嗔心。于内有癡心。..
在一次高阶禅观的讨论时,同修问及洪师悲心与修行的问题,有极为深入的讨论。让大众对悲心更能体悟。问:悲心是修行的目标吗?答:不是,悲心是我们的根本,是我们活命的本钱,因为悲心,所以我们现在活着。问:否则会如何呢?入灭吗?答:否则也不如何,如果是已经解脱的人,没有悲心的话,在此生一定..
问:如果认为:不要仅仅满足于往生,还要考虑往生后快速成佛,所以现生要发菩提心,广读大乘经典,提高自己的心性,可否?答:能发菩提心当然好,发了菩提心现世就是菩萨,此世多一个菩萨还不好吗?只是一般人把发菩提心看得太容易了。如能老实专修念佛,行有余力,读一些大乘经典,扩展心量,更喜念佛,也是好的。至于..
祖师曾教导我们:“时常日久揩磨,渐渐明通心地。”我们总会想到一下子要怎么样,但有没有想过“滴水成河,粒米成箩”,功夫是平常点点滴滴积聚锻炼来的?世间人说不能一口吃成胖子,一定要经过天长日久的磨练,功到自然成。现在的人为什么福报很欠缺?大家都急于求成,什么都要快。快里面就要作假,快里..
一般在家的居士,要随分随力地给自己规定早晚功课。早晚功课最好简单一点。在寺院丛林里要念楞严咒、大悲咒、十小咒什么的,如果在家专修念佛法门的话,就念《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈,然后就开始念佛。念完佛,最后来个回向和三皈依就可以了。早课和晚课一样,时间长短根据你工作和生活的..
为什么看不清自身的错点?要看清自己的缺点是很不容易的,大部分的人都认为自己没有杀人放火,没有做土匪强盗,当然是个好人,怎么会有什么缺点?可是大家都没发觉,自己在人前人后其实是有差异的。例如在利益交关时,心里难免有亲疏厚薄的分别;当别人发生事情时,也常常生起莫管他人瓦上霜的念头,心..
佛陀教导我们因缘果报,杀人者有罪,自杀者罪加一等,因为再加上不孝。不孝必不义,不孝不义,就丧失人间的伦理道德,罪恶深重。其实心灵不平衡,是因为已经有病了;有病就不要逃避,应积极面对与治疗。重要的是预防胜于治疗,平常要培养开阔的心,自然就会爱自己,进而奉献人群,这就是一帖预防心病的..
问:打不开自己的心怎么办?济群法师答:多看看天空。
供的是他人,养的是自己供养,也是修行的方式之一。寺院每天过堂之前,都要诵供养偈,以三德六味供养三世一切诸佛,供养诸尊菩萨摩诃萨,并令法界有情普同供养。而在初一、十五,寺院还要特别隆重地上供,以种种美妙饮食供养诸佛菩萨。那么,是佛菩萨需要这些东西吗?如果我们不供养,他们就会忍饥挨饿吗?显然不是..
大乘道之修行09.12.16传喜法师云林大悲林开示大悲林菩萨林今天是我们尊贵的海涛法师的福德,我能够坐在这里。来了之后啊到处参学,拜访了我们的真华长老,如虚长老、法正老和尚等一些大德!特别是在坐的这些菩萨,让我的菩提道增加了非常多的法喜。像今天我们聚集到这里来,你看,云来集菩萨!今天有没..
问:睡是五盖之一,佛教中有代睡方法否。开昔释迦修行坐而不睡。不知所修何法。有何书可看。如坐禅三昧等书如何。闻沪上某君能静坐二三小时,可如常人睡八九小时恢复精神。不知所行何法。希告知。范古农答:佛教节制睡眠,以为清心寡欲之助。至于禅定,初学当以童蒙止观为要。沪上某君,是否指蒋君竹庄。蒋君..
证悟空性开智慧夜间开示2012.05.05修行重在修心修行不能急的,平常心是道。你又不能外求,外求叫头上安头。我们虽然口里念着佛,心里想着佛,但真正的佛,我们要靠心才能够感通的。所以,只有自己的心平静下来,佛才会现出来,所以就叫:众生心垢净,菩提影现中。我们四弘誓愿里,从事相的众生无边誓愿度,到理体的..
一、在家或出家在修行历程中,一个人可能选择出家,也可能维持在家形象。佛教是赞叹出家修行的,出家有它的优越性:1.难舍能舍。舍的内容包括:家庭、妻子、财货及世间五欲之乐。舍了之后,牵绊减少,生活朴素,易于修行止观。2.我为(解脱)法来,专心与勇猛精进。3.聚合有心人专业修行、弘法,以及有..
华严宗因奉《华严经》为主要经典而得名。《华严经》为经中之王,为根本大法。《华严经》不仅是佛教哲学理论的精华,而且是非常注重观法实践的。行者通过观法以达诸法实相,契入佛的境界,达到佛教修习实践的目的。《华严经》无论是教理教义,还是修行体系,都是最圆满的,是世尊给我们指引的一条简捷的..
第八章 遇见永生的自己(1)我们隔了三星期才进行下一次诊疗。在假期里,我躺在热带海滩上,才有了时间和距离思考发生在凯瑟琳身上的事:在催眠下回溯到前生,并能详细描述、解释她在清醒状态下不知道的经验、知识;透过回忆而大为改善症状——这是最初18个月传统心理治疗无法达到的;能准确地透露她不知情的死..
如果以佛法讲的苦来衡量,他全部具足,生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛,统统具足,他怎么不苦?苦苦、坏苦、行苦具足。何况目前享受这一点福报,是过去生所修,有福没有德,那个福报很快就消尽。福寿绵长需要德行,德行能造福、增福,虽然在那里消,但是这边有增长,这个福报才是真..
著名影星张卫健曾经一度感慨自己在最落魄的时候得到刘德华的慷慨相助,刘德华的一句话至今让我特别感动:学到的就要去教人,赚到的就要给人。看似很傻的一句话,却是高尚道德人格的体现。我们为什么要讲修行,讲行善?不论是从佛教角度还是社会道德角度,一颗善良的心才是改命命运最好的方式。 福人居..
求感通为修行大障于关中用功,当以专精不二为主。心果得一,自有不可思议感通。于未一之前,切不可以躁妄心先求感通。一心之后,定有感通,感通则心更精一。所谓明镜当台,遇形斯映,纭纭[1]自彼,与我何涉?心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修道第一大障。况以躁妄格外企望,或致起诸魔事,破..
怎么个修?先从《弟子规》开始,把《弟子规》做到了,百分之百做到,然后学《感应篇》。《感应篇》是讲因果,这是心地法门,《弟子规》著重於修身,但是光是有《弟子规》,没有《感应篇》来修正心地,《弟子规》做得不可能圆满,也不可能真实,所以《感应篇》最重要。跟《感应篇》相关的教材有《文昌帝..
文:达照法师我们经常听到:“未成佛道,先结人缘。”太虚大师说:“仰止唯佛陀,完成在人格。人成即佛成,是名真现实。”可见学佛首先是从做人开始,做一个真正学佛的人,需要从哪些方面去努力呢?《无量寿经》告诉我们说:“欲生彼国者,当修三福:一者孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。二者..
尊敬的诸位法师,诸位大德同修,大家请坐。我们今天继续来举行「修行与生活座谈会」,我们来看网上同修的问题。问:末学很多朋友把家庭照片和视频放在网上和大家分享,我以前也这么做,后来有人说不要把自己的照片公开,因为可能有坏人用巫术伤害您和家人,确实有朋友的孩子二、三岁还不会说话,有的朋..
尊敬的诸位法师,诸位大德、同修,大家请坐。阿弥陀佛!我们今天继续来举行「修行与生活座谈会」。依惯例我们先回答在场同修的提问。问:这个问题是。我们是大陆的净宗念佛道场,奉行一部《无量寿经》,一句阿弥陀佛圣号,每天认真听《大经科注》直播,和星期三与星期六的「修行与生活座谈会」。目前道..
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