齐豫为何一定要唱《今世》,原来这首歌是有意义的,吴青峰听了沉默了!

齐豫为何一定要唱《今世》,原来这首歌是有意义的,吴青峰听了沉默了!

羯磨疏·集法缘成篇:“不忏举并解者,罪从缘生,生便有业,招集增漏,偏非道务。今冒染大度,罪福本空,心同俗染,未思洗荡。舍弃众外,义同不足。后乃忏伏,更作法收。”济缘记释云:“罪从缘生,缘即心境。缘生虽空,生则成业,业必感报。虽学大教,言行相违,故云冒染。梵网云,口虽说空,行在有中..
[出阿毗昙论]一习气果(亦名所依果。)谓数习宿世善恶气分。感于果报也。如往世修善胜故则今世为善心重。修恶胜故。则为恶心重。是名习气果。二报果谓由宿世善恶为因。感报今世之果也。如往世作诸善业之因。则感今世富乐之果。作诸恶业之因。则感贫苦之果。是名报果。..
【三时业】三时业是顺现受业、顺次受业、顺后受业。一、顺现受业:以猛利业力,现在感受异熟果之善不善业,今世受报。二、顺次受业:又名顺次生受业,即今生所作感异熟果的善不善业,次生受报。三、顺后受业:即今生所作感异熟果的善不善业,至第三生以后受报。见《俱舍论》所载。..
贤者五福德经云说法五福德:一、长寿 谓前世说法时,上中下语,一一皆善。若好杀者,以闻法故,而能止杀,是故今世得长寿福德。(上中下语者即经之序分正宗分流通分也。)二、多财 谓前世说法时,上中下语,教人布施。若盗窃者,闻法不盗,便能行施,是故今世得多财福德。三、端正无比 谓前世说法时,..
欲界中的有情,为六道众生之一,思虑最多,因过去世中曾修中品十善之因,故今世召感人道之果。
由宿世所作的种种罪业而生今世的种种障碍,如人今生所作所为皆不如意,就是业障的缘故。
(名数)八种之不正见也。一、我见,迷执实有我体也。二、众生见,迷执五众(五阴)有和合之生(即众生)也。三、寿命见,迷执实有长短之寿命也。四、士夫见,迷执众生实有士夫之用,能作一切之营务也。五、常见,迷执我身今世虽灭后世复生相续不断也。六、断见,迷执我身今世已灭更不再生即行断灭也。..
(术语)台家约种熟脱三段示佛道成就之相。初种菩提心之种子为种,修行渐熟为熟,修行成而果德显为脱。此三段或配于久远与中间及今世之三。或于一生一念之中立此三。然则三生者,但示三位之别耳。
(名种)三种之因与三种之果也。一、异熟因异熟果,言今世所作善恶之因,于来世生果也。二、福因福果,言以布施持戒忍辱为因,于现在及未来世得自在之果也。三、智因智果,言以修习一切之智慧为因,故得证三乘及佛果也。出于瑜伽师地论。..
(一)习气果与报果。相当于等流果、异熟果。(一)由宿世所习善恶之气分,而感于今世之果报,称为习气果,又作所依果。如往昔修善极强,今世善心则重;往昔作恶重,今世则恶心强。(二)由宿世善恶之因,酬感于今世苦乐之果报,称为报果。如往昔作诸善业之因,今世得感富乐之果;往昔作恶之因,今世得感贫苦..
(一)身病与心病。(一)身体四大不调所生之病苦,称为身病。(二)失心之平和,或欢喜太过,或忧愁太甚,或依恐怖,或依愚痴等,而起诸病者,称为心病。[北本大般涅槃经卷十二] (二)先世行业病与现世失调病。(一)先世好鞭打人,以种种恶法恼害众生,故于今世多病,此即先世行业病。(二)现世失调病,即今..
八种违悖正理之见解。即:我见、众生见、寿命见、士夫见、常见、断见、有见与无见。依大明三藏法数卷三十三之释:(一)我见,即众生妄计五阴法中有我与我所。(二)众生见,即妄计五阴和合能生定实之众生。(三)寿命见,即妄计五阴法中有一期之果报或长短寿命。(四)士夫见,即妄计我有士夫之用,能行商工农..
我们做功课通常都是散持。我问老菩萨:一天念多少?她回答:我也不知道,反正有空就念。那么,没空呢?没空就看电视。世间人就是这样,因此修行无法成就。一定要定功课,看一天要念多少佛号,持诵哪一部经,一旦定好,就绝对彻底执行,不改变,以此勉励自己,不可边看电视边念佛。..
其实,不管大乘也好、小乘也罢,归根结底地说,只有四个问题。这四个问题集中起来就是四个字,苦、集、灭、道,是这四个字的道理在起作用。苦集灭道这什么东西啊?苦就是痛苦,集就是痛苦来源的集聚,灭就是灭痛苦因,道是什么呢?灭痛苦因的方法。也就是说,如果你想远离痛苦,首先你必须知道什么是痛苦..
念佛之人为何不用惧怕祸患鬼神?印光法师答:学道之人,凡遇种种不如意事,只可向道上会。逆来顺受,则纵遇危险等事,当时也不至吓得丧志失措。已过,则事过情迁,便如昨梦,何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,当知一切境缘,悉由宿业所感。又须知至诚念佛,则可转业。吾人不做伤天损德事,怕甚么东西。念佛之..
念佛一定要记数吗?印光法师答:念佛记数,是防懈惰。如无懈惰之心,不记亦可。记数也可不用掐珠子。最初当用珠子念一点钟。以后快慢,照此一样,念一刻,半点,一点,均可知其佛数。又文钞中记数念佛之法,最能摄心。阅之自知。(三编卷四答善熏师问)..
人的一生,会造出很多的业,不管是病业、苦业还是口业。要说什么什么业最多,笔者认为口业当之无愧!口业是我们一生中积攒最多的业,因为他不需要成本,张口就来!口业也是最简单的,不需要思考,随口就是!所以,聪明的人,一定是沉默的人。第一个:恶语。作为口业中最为严重的,当属恶语了,因为恶语相..
在这个时代,选书也要有判断力。现代知识爆炸,很多小孩看错了书。有个孩子才五、六岁就看心理学,本来跟他妈妈讲,「妈,我要一个弟弟」。结果看完心理学的书,马上跟他妈妈说:「你不能生弟弟,因为你生了弟弟,就会不爱我了。」看书好不好?看书要看对书才好,看错书是污染。有时候我跟一些同事聊天..
问:密乘行人,为何不可轻舍汉地之大乘经论?黄念祖答:劝安心虔修并诵大乘大札奉悉,您求法真挚之情,流露行间。具此真心,必能满足求法之愿。您在得法因缘上虽有遗憾,而其主要之过不在阁下,故不必多虑。阁下既与莲师有缘,又曾发大愿终身持诵,故万无中退之理。唯当精勤到底,再接再厉,誓于今生了..
古印度和藏地的度母法门非常兴盛,源于度母的信徒非常多,就如同信仰文殊菩萨、观音菩萨的众多信徒一般。但是在汉地,度母法门并不是很兴盛,信仰度母的人也不太多。所以,至今我们耳闻目见更多的是观音如来,绿度母则很少听闻。佛教自传入中原始,佛像一般都是塑以金身,用金色来彰显佛威之盛,但是绿..
黄念祖答:必兼修净土者,实为诺祖所传之心要,故莲花精舍之共愿为同生极乐。可见莲舍成员,人人均必以此为愿,如有异说,决非我先师之徒也。当今末世,欲出生死,唯有求生净土之一法。修禅、习密、学教,无一不可,但不求往生则不可。盖菩萨有隔阴之昏,声闻有入胎之惧,今生修证纵不无进益,但来世一堕母胎,往往昧..
佛教看宇宙人生,既不是唯物论者,也不是唯心论者,更不是唯神论者,乃是主张因缘和合的缘生论者。所以,佛教看一个人的构成,是从心理、生理、物理的三方面来分析的。所说的六根是属于生理学,加上六尘的物理学及六识的心理学,便是一个人的总和,六根、六尘、六识的形成,称为十八界,十八界的三大类..
佛陀建立佛教后,广收门徒,教化众生。佛陀住世时,领导的僧团有比丘、比丘尼、沙弥、优婆塞、优婆夷等七类弟子。当时,单是佛陀的常随弟子,就有1255人之多。许多佛经的开篇,往往就就有“千二百五十人聚”的记录。要统领这么多徒众,使他们和睦相处,精进学法,当然不是一件简单的事情。佛陀考虑到这..
知是耆阇崛山福德吉处,诸圣人喜住处。佛为诸圣人主,是故佛多住耆阇崛山。复次,耆阇崛山,是过去、未来、现在诸佛住处;如《富楼那经》中说:佛语富楼那:若使三千大千世界劫烧若更生,我常在此山中住。一切众生以结使缠缚,不作见佛功德,以是故不见我。复次,耆阇崛山清净鲜洁处,三世佛及诸菩萨更..
这些蛇是代表龙族和龙。龙树菩萨与龙王关系不一般。龙树菩萨为大众广讲佛教正法的时候,有一次,见到两位不同凡响的青年,他们身上散发出人间所无的异香。于是,龙树菩萨感复到奇怪,便追问这两位青年,方才得知他们是龙王的儿子,由于随身佩戴龙檀木,所以会身出奇香。据说龙树菩萨为了求得龙檀木,同..
龙树菩萨像所谓的蛇身是指其头部周围有七个或九个龙头,并不是把身体塑造成蛇的样子。其原因有二:一是因为菩萨的名字中有一个“龙”字,此形象和其名字暗合;二是为了纪念龙树菩萨去龙宫取《华严经》的故事。一、龙树菩萨,旧称那伽曷树那,亦称那伽阿周陀那,佛灭后七百年出世于南天竺,马鸣弟子迦毗..
第五十七、佛陀的沉默回应有一次,一位婆蹉族的出家外道游行沙门,到摩揭陀国首都王舍城北方的迦兰陀竹园精舍拜见佛陀,问佛陀说:「瞿昙!有『我』吗?」佛陀什么话也不回他,只以沉默回应。「那么,瞿昙!没有『我』吗?」婆蹉族出家外道继续追问。佛陀还是以沉默回应。这样再问、三问,佛陀都是以沉..
寺院僧人每天用早斋前都要唱诵一段《供养偈》“供养清净法身毗卢遮那佛圆满报身卢舍那佛千百亿化身释迦牟尼佛极乐世界阿弥陀佛......”清净法身毗卢遮那佛他的名号为何排在首位?法身、报身、化身又是何意?好几部经文中都涉及到毗卢遮那佛其中最著名的就是《华严经》“毗卢遮那”的梵文意思是太阳译成..
如果你过份偏食、吃大量加工食品、身体状态欠佳,那麼你不论荤食或素食,一样不会得到均衡的营养。 想吃出健康吃出生命力,素食者不妨注意在选择食物方面运用以下的原则: 1.尽量多多生食、少煮又少调味。 2.尽量吃新鲜食物,少吃加工及急冻食品。 3.尽量吃合季节的、「大造」的食物。 4.尽量吃本地的..
开悟前是否一定要经过四禅八定,或者说四禅八定是开悟的必经之路?(2010.10.3灵峰寺)答:不是一个绝对必然,但是如果你有禅定功夫的话,你又配合闻思基础,你就可以进行比较深度的止观双运。你有禅定基础,又有闻思基础这样的话,那你的体悟的力道就会更深。所以说不是光禅定就能够开启高等智慧,不是这样。如果..
微信
微博
QQ空间
百度
贴吧
邮箱
复制链接
使用微信"扫一扫"分享给朋友
或点击右上角"..."发送给朋友
请使用微信扫码
扫码后自动注册/登录
评论
发表评论