阿姜查法师:为何我们生于此
阿姜查法师:为何我们生于此这次的雨期安居我没什麽体力,身体不适,所以就来到山上呼吸一些新鲜空气。人们来拜访我,我却不能像以往那样地接待他们;我的声音几乎快没了,气也快尽了。现在还能有这个身体坐在这里给大家看,可算是一种恩赐了。它本身就是一种恩赐,很快地你们就看不到它了;气将尽,声音将逝,它们将逐渐衰退而离去。 它们是如何衰退的呢?想想一块冰块,原先它单纯地只是水……,将水冰冻起来之後就结成冰块;但过不了多久它就溶化了。拿块大冰块,估计约像这儿的录音机一样大,然後将它留置在太阳底下。你可以看到它是如何地消耗,和这身体几乎一样,渐渐地分解。不到多少时间,所剩下的就只是一滩水了。这就是所谓的变坏灭尽,一切组合而成的事物之衰败与溶解。长久以来,甚至打一开始,就已经如此了。当我们出生时,就带著这种天生的性质来到世间,无法避免;一出生,我们便带著老、病、死而来。 所有坐在这个大厅里的人,不论比丘、沙弥、在家男女,毫无例外的,都是「败坏的一块」。现在它还很坚实,就像这块冰一样;它像水般地开始,变成冰有一段的时间,而後又溶化了。你能在自己身上看到这种衰退的现象吗?看看这个身体吧!它每天都在老化……,头发在老化,指甲在老化……,一切都在老化! 你以前并不像这样子的,是吗?大概比现在小多了,而今已长大且成熟了;随著自然的法则,从现在起你会衰退。身体就像这冰块一般地消耗,很快地,就像这块冰一样,完全消失。 一切的身体都由地、水、火、风四主元素所组成;一具身躯由地、水、火、风聚合义们称为一个人。本来很难说你能称它是什麽,但现在我们称它为「人」。我们被它所迷惑,说那是男性、女性,给它取名字,先生、太太等等;如此一来,我们能更易於互相辨认。但实际上并没有任何人的存在,存在的只是「地」、「水」、「火」、「风」。当它们聚合成这种为人所知的形体时,我们称此结果为「人」。现在,不要对它过度兴奋,如果你真的洞察它,那是没有任何「人」存在的。 身体里肉、皮、骨等等坚硬的部份,称为地大;身体流动的部份称为水大;身体里温暖的机能称为火大;当风在体内流动时,就称作风大。 在巴篷寺,我们有一个既不是男也不是女的身体,那是挂在正厅的骷髅。看上去你无法觉知它是一个男人或是一个女人;人们互问那是男的还是女的,而最後所能做的也只是茫然地看著对方。
评论
发表评论