范古农答：非想非非想处定如何。

有些人厌离娑婆有困难，为什么他对于厌离娑婆有困难？因为他前生积集的善业太大了，由于前生善业太强，所以今生事事如意，身体健康，人也长得庄严，眷属对他又很孝顺，福报广大！他对眼前的因缘产生迷惑颠倒，他以为他的生命永远如此，既然生命是追求离苦得乐，现在就很好了，我不想改变什么。这时候，..

问:经文中于不共中不共,举眼等根为例,于不共中共,举扶尘根为例。兹请于此二例外,再各举一二例以利钝根。范古农答:大概依报是共,正报是不共,正报中就自受用,方面为不共,就他受用方面为共。眼等根兼净色根,但自作见闻觉知等用,故为不共。扶尘根亦为他所见相,故为共也。若以局部而论,犹某姓产对他姓产为不..

问:鬼之形状,佛经谓如婴孩。其见之者,则谓与人无异。惟寻常人不能见耳。而左氏传又谓新鬼大故鬼小,究以何说为是。范古农答:佛经谓如婴孩,非鬼之形状,是指中阴身之形状也。能见鬼者有二种人,一大福德人,偶然见者有之。一倒连人,或为宿冤所追,偶一见之,定获不祥。的确与人无异。复有一种狗眼人寻常能见,..

问:谛师注散位独头意识,缘受所引色是带质境,敢问受引色四字作何解释。带质有真似二种,此言是带质境者,指真谛质欤。抑指似带质欤。范古农答:受律仪戒时,因受所引而得一种无表色,即所谓戒体也。得此体后,方能自在持戒。此色是法尘所摄,此亦似带质也。..

问:静修法师之五停心,数息分风喘气息,解出入不尽曰喘,结滞曰气。而宝静法师之二十五方便,调息分风气喘息,出解气喘适相互换,未知孰是。范古农答:天台禅门口诀及四教仪集注,均作结滞曰气,出入不尽曰喘。当以静修师为是。..

问:修习禅定如何。范古农答:修禅定者,住寂静处,结跏趺坐,端身正意,遣除妄想,妄想尽处,心便安定,安定极处,心力坚强而得自在,自在之至,无入不化,无入不化,便无有我,无我故无分段,无分段故无往来,无往来即无生灭,此乃成佛之要道。世尊雪山六年树下七日,皆修此耳。..

问:禅定既为佛门要道,愿闻其详。范古农答:禅定无量,举要而言,不出三门,所谓世间禅,出世间禅,出世间上上禅。世间禅者,谓四禅四空四无量心十六特胜通明等,此皆因息摄心所致,一往是凡夫禅门。出世间禅者,谓九想八念十想背舍胜处一切处次第定师子奋迅超越三昧等,此因不净亲等摄心,一往是二乘禅门。出世间上..

问:识\居于何处。身外乎。身内乎。其静时之状态如何。其动时之状态又如何。圣人一念之起,起于何处。又灭于何处。范古农答:万法唯识,法处即识处也。识即是动的作用。经云当处出生,随处灭尽。念之起灭,如是而已。..

问:颜回仁而夭,盗跖暴而寿,于因果何说。范古农答:因果之法,通乎三世。仁暴但植来世之因,果尚未至。夭寿乃食前世之果,因在曩时。若局于一世,鸟能穷因果之理,而征相应之实乎。问:夷齐饿死,盗跖寿终,儒家悬为疑案。司马迁尤为不平。佛说统三世论因果,究竟夷齐盗跖之后身在何道,善恶报应如何。佛书必有记载..

问:修七背舍已,舍第八定。则第八之灭受想,何所背舍耶。范古农答:修七背舍,虽已舍第八定处,然第八定中之心心所法(有十种细心所谓触作意受想思欲解念定慧)未灭,须以观察真空之受想。灭此心心所法。旋且舍此观察真空之受想,此时心与灭法相应,灭法持心,寂然无所知觉,而证受想灭矣。然则灭受想者,谓能灭第八..

问:第八识之种子业习气,经谓因有善恶,果则无记。是否以法性宗约相因凡夫位而言,即无明薰染真如,亦即非无,故曰因有善恶,约体果圣地而言,熏习无自性,亦即非有。然非待成圣方称无记,即在凡夫位已是无记,惟不自证知无记耳。所谓果是无记,是否无覆无记。又无记是空也,是否约体而说,一切识无记之空亦空之。总..

问:或谓唯识落空,无甚价值。但唯识有八识及六根六尘之说,似乎与物理生理等科学相仿佛,并不落空。如佛菩萨之灵感因果报应等之记载,则可以证明神佛与六道轮回之实有,证据确凿,非但可以研究现象的物质界,而并可以研究精神之玄秘也。何谓落空。但未知此说是否有当。范古农答:所说是。..

问:袁了凡先生之遇云谷禅师一事,不知其间亦有数存焉否。若系定数,何以孔公算他不出。若云非数,则何以解于万事皆有定数之定理。范古农答:言数言命均落边际,故不能范围万法。惟佛说诸法缘生,依因缘之若何而发生变化,非有定量也。若就能知一边而言,凡夫以推测知,圣人以神通知。又惟佛知最尽。定数者,即就..

问:谚云,欲知前生事,今生受者是,则今世之果报,早种因于前世耳。则今人之一举一动,亦必前定,人岂可达哉。故鄙人之得闻佛法,亦前之善因耳。我尝观了凡先生四训。彼之言曰,数虽前定,然非大善大恶不足以易之,是人之能为大善大恶,亦前定耳。彼又云,遇僧修善而数不验。然则了凡先生之能遇此僧,又安知其非前定..

问:修空处定其相如何。范古农答:行人得第四禅已深,思色法过患,作意灭除一切色法,一心缘空,念空不舍,色定即谢,其心泯然,任运自住空缘,于后豁然与空相对性应,其心明净,不苦不乐,唯见虚空,无诸色相,心识澄静,无碍自在,是为虚空定相。..

问:地狱诸鬼王狱卒以及恶兽等,是否因各自之罪业得受此身。其施痛苦于人,其本身亦有罪否。范古农答:小乘经说,有实狱王卒自己亦要受苦,如阎罗王每日要受汤镬之苦。在大乘经说,皆是地狱众生心识所现,是一种幻化者也。..

问:释迦牟尼佛是怎样升天的。其诸大声闻弟子等是否同行。俗谓十二月初八日(即腊八日)为佛得道日。确否。范古农答:佛之得道。是断尽诸障。得大智慧。身相改变。辩才无碍。并非升天也。况未得道前。并未成佛。未有弟子。腊八是佛成道日。..

问:何谓超越三昧。范古农答:此修习九禅定,不依次第,超入超出之法也。若具足超越,即是菩萨。以能自在远超故。不具足超,即是声闻。以不能自在远超故。若行人入此三昧,具足修一切法门,是时观定等法,转深明利,更复出生百千三昧,功德深厚,神通猛利。故又名修禅。..

问:先室病故,我叔祖既非巫又非诳,屡见亡者于三七日祝享。以见其来享匆匆即去。甚疑其事。祈就佛理明之。范古农答:六道鬼趣原多饥饿,来享宜也。鬼本非常人所能见,令叔祖或一时偶得特别之眼能见之耳。

问：一切的烦恼现象都是我们颠倒的心捏造的，那么生死烦恼是不是也是我们捏造的呢？如果是，我们当如何让自己不再惧怕生死？答：当然生死是我们自己捏造的。为什么会有生死？因为有业力嘛！为什么会有业力？因为有烦恼嘛！惑业苦都是我们自己捏造出来的。我们一念心性当中所显现的一个影像，就是惑业苦..

问:如何理解了知欲无欲 悟入欲法性呢?净界法师答:离欲甚深非染非离染,由欲得出离,了知欲无欲,悟入欲法性。这个是讲到佛陀他在成佛的过程当中,他断除欲望的方法,是善巧甚深的。「非染非离染」,佛陀的内心是「非染」的,佛陀所有的欲望都断除了,所以从作用来说,佛陀跟色声香味触法的境界接触,佛陀没有贪欲..

问:识处如何。范古农答:行人既得空定已,诃责空处多诸过失,便舍空处,一心系缘现在心识空定即谢,泯然任运,自住识缘,此后豁然与识相应,心定不动,唯见心识,念念不住,此定安稳清净寂静,是为识处定相。

问:上来十二门禅行相玄妙,今有能行之者否。范古农答:恐未有能尽行之者。有之不过初禅初发,或未到地定耳。今有谈静坐法者,有震动暖热之相,得少分相似。然其中差别殊甚。有经验之善知识,方能决其是否。○按上十二门禅,较道家炼丹术精妙多矣,犹且未出三界。今以炼丹与参禅并为一谈,自**其能出生死者,其谬..

加持这个词，在佛教中很常见。如唐实叉难陀三藏所译《华严经》卷六云：“佛所加持无有边，愿示此法令清净。”一般人见了出家人，特别年高德重的长老，往往会向他们求加持。而一些骗子根本不懂什么是加持，却用给“你们加持”作为幌子进行欺诈。加持，是护念、加护的意思。是说如来以不可思议力护众生。..

佛陀对于我们要供养精进波罗蜜，佛陀的开示是怎么样：“善男子!若有人能不作懈怠，不受不贪坐卧等乐，如作大事功德力时、及营小事，心亦如是，凡所作业要令毕竟。作时不观饥渴寒热，时与非时，不轻自身。大事未讫不生悔心，作既终讫，自庆能办。赞叹精进所得果报，如法得财用皆以理。见邪进者为说恶果..

戒律也称为戒学。戒律分为两部分，一般佛教僧人和佛教徒都知道相戒学，就是佛教的五戒、十戒、菩萨戒、一切戒等等戒条，这些戒条就是相戒学。在佛教还有更高的戒律是无戒而戒的戒律，是性戒学，大部分佛教徒都知道相戒，却并不知道性戒之理义。相戒学是世俗谛，是方便法，是为了契入真如自性，而做的基..

坚牢地神用我们现在的话来说，是地球上最大的一位地神，比阎罗王地位还要高，阎罗王好像是一国的国王，他是全世界的国王，阎罗王也要听他的，他是阎浮提的地神。好像我们今天讲是全世界的领袖，他的福报大，权力也大，威势超人。经文里面末后这一段是关键，『是人更能转读经典，供养菩萨』这八个字，这..

业力在我们的生命历程中具有重要作用，其作为直接推动生命延续的力量，甚至可配合缘起论与无始无明化世界。佛法所说的业力，根据行为属性，有善业、恶业之分;根据受报与否，有定业、不定业之分;根据受报范围，有共业、别业之分;根据受报差别，有引业、满业之分。其中，善业、恶业分别由不同行为构成，..

善士问：请问念佛人如何行菩萨道？请慈悲开示。达照法师答：这个念佛法门属于净土法门，跟其他的通途法门行的菩萨道是有点区别的。因为净土法门它是易行门，就是难信易行；而其他的法门，通途法门叫难行门，难行门呢，你要修行起来非常困难。所以你如果按通途的修菩萨道，第一要发菩提心，就你想要度一..

若心当中不容易平静，就是烦恼。烦恼的根源就是贪、瞋、痴三毒，每一个人都有这三毒。尤其瞋心如一把火，最严重。所以佛 经里说："火烧功德林"、"一念瞋心起，百万障门开"，当心中有欲火、瞋火、饥火，这三把火使我们的心不能得到宁静，尤以瞋火最是厉害。对治瞋火就要靠我们忍辱，凡事要忍！忍耐需要..