摘自《關於這顆心》

一次奇妙地禅修体验我曾待过一间距村子约半里路的森林寺院，有天晚上，当我练习行禅时，村民正在大肆集会庆祝。当时一定已过了十一点，我感觉有点不寻常，从中午起，就一直感到奇怪。 我的心平静，几乎没有思虑， 感到非常轻松自在。我练习行禅，直到疲累才进入茅棚打坐。当坐下来时，几乎还来不及盘腿，不可思议地，我一心只想进入深刻平静的状态，这一切都自然地发生。 当坐定之后，我的心变得非常平静，像磐石一样坚定，我还是可以听到村民的歌舞声，但也可以完全关掉声音。奇怪，当我没有注意声音时，它很安静 ― 什么也没听到；但若我想听就可以听，丝毫不受影响。那就如有两个所缘并排于心中，但并无接触，我可以看见心与觉知的所缘是分开与不同的， 就如痰盂和水壶。接着，我瞭解到： 当心统一在定中时，若注意力向外，就可听见，但若让它住于空性中，则它是完全安静的。 当声音被认知时， 我能看见觉性与声音是截然不同的。我沉思：「若它不是这样，还会是怎样？」它就是这样，这两个东西完全分开，我持续如此观察， 直到瞭解又更深一层：「啊！这很重要。当现象的相续认知被切断时，结果就是平静。」先前的相续(santati)妄念，转变为寂静(santi)之心。我持续静坐，专精禅思，那时的心只专注于禅修， 不管其它任何事。若我就在此时出定，也没有丝毫减损，因为它是完整的。我可以稍微放松，不过绝非因为懒散、倦怠或气恼，完全不是，这些都不存在于心中。 心中只有圆满的内在的平衡与平静 ― 不偏不倚。最后，我真的修息了一下，但哪只是改变坐姿，心仍继续保持不动摇。我抓过枕头，想要小憩一会儿，当倾身时，心仍和先前一样平静。然后，就在头碰到枕头之前， 心的觉知开始向内流，我不知它要去哪里，但它只是往内愈流愈深。它就如电流从电缆流向开关，当碰到开关时，我的身体发出砰然巨响爆炸开来， 那段时间的觉知非常清晰与微妙。过了那点之后，心随即往更深处穿透， 进到完全一无所有之处。绝对没有任何外面世界的东西能深入那里， 完全没有任何东西可能到达它。在里面停留了一段世界之后，心接着向外回流。不过，当我说它回流时，意思并非是我让它回流，我只是个观察者，只觉知与见证。心愈来愈往外出来， 直到终于恢复「正常」为止。当我的意识状态恢复正常时，问题来了： 「那是什么？」答案立即出现：「这些东西自有它们发生的因缘，你无须寻求解释。」 这答案能满足我的心。不久后，心又再开始往内流，我并未刻意引导它，它是自动自发的。当我愈来愈向内移动时， 它又碰到那相同的开关，这次我的身体粉碎为微尘。心再次往自己更深处穿透，寂然无声，甚至比第一次更微妙， 绝对没有什么外在的东西可能到达。心在此随意停留了一段时间，然后再向外回流。那时它是顺着自己的动能，一切都自动自发， 我并未刻意影响或引导它向内或向外流。 我只是个觉知者与观察者。我的心又回到它平常的意识状态， 而我并不想知道或推测发生了什么事。当我禅修时，心又一次向内流。这次整个宇宙都粉碎并化为微尘， 地球、大地、山岳、田野与森林 ―全世界 ― 都瓦解成空界。 人们消失了，所有东西都不见了， 在这第三次的场合里，什么都不留。向内流的心，随意停留在那里一段时间。我无法说我瞭解它究竟是如何停留，很难描述发生了什么事， 我无法用任何东西来比拟，也找不到恰当的譬喻。这次心停留的时间比以前更久，过了一段很长的时间后，它才从那状态出来。当我说它出来时， 并非意指我让它出来，或是我在控制它发生， 一切都是心自动完成，我只是个观察者。最后，它再回到平常的意识状态。 你怎么为这三次发生的事命名呢？谁知道？ 你会以什么字眼来表示它呢？无须到遥远的地方寻找 只要看自己的心我对你们所说关于心的每件事，都是顺随自然的方式。这并非心或精神状态的理论性描述，无须那么做。 只要有信仰或信心，就能到达那里， 并真的去做它，不只是玩玩而已，你是将整个生命放在上面。当你的修行到达我所描述的状态时，整个世界都会翻转过来，你对实相的瞭解将完全不同， 见解也将彻底转化。若有人在那时看见你，可能会认为你疯了。若此经验发生在无法完全掌握自己的人身上， 他们可能真的会发疯，因为所有的事情都已不同于从前。 世上的人会变得和以前看起来不同，不过你是唯一如此看待的人。所有的事情都彻底改观，你的思想发生了质变，其它人想的是一回事，而你想的则是另一回事； 他们以一个方式思考，而你则用另一个方式思考；他们正走下某一条路，而你则往上攀爬另一条路。你和其它人不再相同，这种经验事情的方式不会让你堕落，它坚持往前走。试试看吧! 若它真的如我所说，你就无须再到遥远的地方寻找，只要看自己的心。这个心是百折不挠的，这是心的力量，是活力与能量的泉源。心有这个潜力，这是定的能量与强度。定 ― 思惟与观的基础在这点，它仍然只是从定生出的力量与清净。这个是最高层次的定，心已达到定的顶点，它不只是刹那定。 若你在此时转换修习观禅，思惟将会是持续而敏锐的，或可将那集中的能量使用在其它用途上。 从这点上，你可以长养神通力，施展神变，或随意使用。许多苦行者与隐士，使用禅定的能量制作圣水、护身符或施咒，这些东西在此阶段都是可能的，且都有各自的利益。 但它就如酒精的利益，喝了之后，会让你沉醉。这个定的层次是个休息站，佛陀在此暂停与休息，它形成思惟与观的基础。 不过，为了观察周遭的因缘，无须如此深的定， 才能持续稳定地思惟因果的过程。为了做到这点，我们专著在心的平静与清明上，分析经验到的色、声、香、 味、触、法。 观察情绪与情感，无论是正面的或负面的、快乐或痛苦的，观察这一切。就如有人爬上芒果树，准备摇下芒果， 而我们则站在下面等着收集。不捡烂掉的，只收集好的芒果， 这并不累，因为我们无须爬树，只是待在下面捡拾果实。你们瞭解这比喻的意思吗？一切都只是要以平静心来体会，就能提供深刻的瞭解。 我们不再为经验到的事物，创造更多的诠释，那只是画蛇添足而已。得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐都如实地呈现，我们是平静且有智慧的。 这真的很有趣，筛选与区分这些会变得很有趣， 其它人所说的好、坏、善、恶、彼、此、苦、乐或任何事，都成为有益于我们的事物。已有人爬上芒果树摇树干，好让芒果掉在我们身上，我们只需要愉悦地安心收成。 有什么好怕的呢？是别人将芒果摇下来给我们。 得、失、毁、誉、称、讥、 苦、乐，就如掉下来的芒果，只需以平静的心检视他们， 然后我们便会知道，哪些是好的或烂的。当我们开始使用禅修所长养的平静与安定，来思惟这些事物时，智慧就会生起。 这是我所说的智慧 ― 「观」， 它并非杜撰或推测出来的东西。 若具有智慧，「观」将会自然地展现，我们无须为正在发生的事贴标签。若只有一点清晰的洞见， 称为「微弱的观」 ( littlevipassana )；当清晰的洞见有些增加时， 称为「中等的观」 ( moderatevipassana )；若完全如实觉知时， 则称为「究竟的观」 ( ultimatevipassana )。我个人比较喜欢以「慧」来代替「观」。若我们经常想坐着思考并修习观禅，就会遭遇困难。 「观」需要从平静与轻安入手，整个过程自然地发生，完全自动自发，无法勉强。