很多时候,你之所以不开心,只有三个原因:
做了决定却拧巴。过于讨好别人。没有好好对待自己。
最好的人生,不过是做到这九个字:
不将就,先悦己,再悦人。
很多时候,你之所以不开心,只有三个原因:
做了决定却拧巴。过于讨好别人。没有好好对待自己。
最好的人生,不过是做到这九个字:
不将就,先悦己,再悦人。
又名四真谛,或四谛法,即苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛是说明人生多苦的真理,人生有三苦,八苦,无量诸苦,苦是现实宇宙人生的真相;集谛的集是集起的意思,是说明人生的痛苦是怎样来的真理,人生的痛苦是由于凡夫自身的愚痴无明,和贪欲嗔恚等烦恼的掀动,而去造作种种的不善业,结果才会招集种种的..
戒本疏·四波罗夷法:“明妄语,本欲诳人生信,今结正时,但言了结,不待信者。……今言造业,各有所由。口造语业,言了前知;坏境既备,何得待信?以领达言竟,欺负即了。信疑两缘,坏后方起。语造身业,言了未坏,故未结重,余如竖义。”行宗记释云:“标中,余戒结正,多取迷心;妄戒独异,故须辨示..
(一)指人中之化生。即于成劫之初,欲界有情世间之成立。[长阿含经卷二十二、俱舍论卷十二](参阅“劫初”2815) (二)指人之降生于世、人之生命。般泥洹经卷上(大一·一七七上)谓:“惟人生,无不有苦。”(参阅“七惟”105) p254 ..
宇宙是指人类所生活的环境;人生是指人类自己。释迦佛一生讲经说法无数,所讲即是宇宙人生的真理。宇宙和人生,都是缘起性空。
迷者迷惑宇宙人生的真理,悟者觉悟宇宙人生的真理。迷时是众生,悟了即成佛。
(佛名)Śākyamuni,印度迦毗罗城Kapilavastu,主净饭王Śuddhodana之子,母曰摩耶Māyā,名呼悉多太子。诞生于城东岚毗尼园Lumbini。生后七日,母殁,姨母波阇波提养育之,跋陀罗尼Bharani教养之。幼对于人生诸现象,既有思惟之处。或于阎浮树下思耕农之苦,或见诸兽相食而厌人生之斗争。又于四门..
古人讲究外圆内方,意思就是做人要像钱币一样,外表圆润,但内心方正。更通俗点来说就是凡事都应讲究与人为善,精通世故,但更要有自己的立场与原则,心中自存尺度。黄炎培就曾写信勉励儿子:和若春风,肃若秋霜;取象于钱,外圆内方。其实就是倡导一种世故而不圆滑的处世之道。外表圆润懂世故,内心方..
泰山不让土壤,故能成其高;大海不择细流,故能成其深。俗话说与人方便,与己方便,在狭窄的路上行走时,要留一点余地给别人走;遇到美味可口的好菜时,要留出三分让给别人吃;这就是一个人立身处世最安全的方法。惟有宽容大度,才能庄严菩提;惟有宽容大度,才能成就一切。..
真正有教养的人,反而很宽厚,很真诚,因为他们想人之所想:他们能记住每个人的名字,用心对待每一个人,发现你的闪光点并加以称赞。有人会说这些人有什么了不起?没实力,只会投机取巧,搞人际关系。我们生活中遇到的许多人,都对旁人漠不关心,懒于和不熟悉的人打交道,也极少称赞他人。懒惰冷漠的人..
没有人是一座孤岛,每个人的身份除了我这个独立的个体之外,还会是子女、伴侣、好友、前任等,而这些带着标签的身份,并不仅仅只是一个名词,它也是一种责任。Live for yourself, but be responsible for others(为自己而活,也为他人负责),或许才是对待这种责任的正确的态度。所以,如果你不能做一..
教养是不可一蹴而就的,教养是细水长流的,教养是可以遗失也可以捡拾起来的。教养也具有某种坚定的流传和既定的轨道性。教养是一些习惯的总和,在某种程度上,教养不是活在我们的皮肤上,是繁衍在我们的骨髓里。教养和遗传几乎是不相关的,是后天和社会的产物。教养必须要有酵母,在潜移默化和条件反射..
一山更比一山高,人之所以有烦恼,原因就在不知足,要怎样往上爬?要怎样才能出人头地?当你想到这些的时候,你的烦恼就产生了。面对一份工作,如果你能用另一个想法:这份工作确实得来不易,它是社会上种种的因缘与助力,才让我得到这个工作的机会。你自然就会珍惜与尊重这份工作,而且对社会与人群会..
直到今天,我还特别听一个好朋友的话,哪怕有时候他说的是错的。因为他每次跟我提建议的方式都是这样,你这样做没问题,这样是不是会更好;如果我是你的话,我会考虑一下这个方式;这样太棒了,可有没有更好的方式?先肯定,再转折的方式,感觉会不会更好。试想,换个方式表达,这样会不会更容易让人接..
世间万物为我所用,非我所有。这是指导我们物质生活的第一个智慧的原则。为我所用,非我所有。清风明月都能够为我所用,大地山河都能够为我所用,为什么要执着它呢?非我所有。不要执着,要随缘利物,能够为我所用,所以资源无限。非我所有,所以没有执着心,那么就能够从自私的占有到无私的奉献,就能..
阅读不但能够让我有一个好的心境,能够养心,而且能够养生。多读点书吧,从读书中获得快乐,调整心态,或许可以尽你之可能长寿。你看大学者中寿星相当多,就是这个道理。阅读能养心,能养生,我还要加上能养颜。一个人读不读书,你从他的面容就能看出。一个人美不美不只是外在的东西,他有个气质,读不..
文:宗源养生道文化 丁于勤(志明)做人做事是人生的一大学问,从呱呱落地到长大成人,无时无刻都在学习东西,塑造人生,创造事业,寻找温馨的港湾,在这个过程中,人们需要懂得交流过程中的自我修炼与底线,也可以说就是每一个做人的基本原则。在这个信息万变的时代里,如果一个人做事出尔反尔,没有..
人常没来由的为自己的健康、家人、收入、名声及财产烦心,他们想掌握变化万千的事物,越是担心自己的未来,越会对自己的生活失去信心,养成自私的欲望。一个老是想改变自己生活状况的人,无法领悟何谓平静安宁的心。与其浪费多余的精力为将来担忧,不如把握此刻可以做的事以充分发挥潜能。..
俗话说:各人吃饭各人饱,各人生死各人了。因此,你们必须要自己从勤劳奋斗中去创造光明,从勤劳奋发中去完成自己的理想。我们也可以把一切工作,当作磨练自己身心的机会,让我们的生命能作最有意义的发挥,让我们的生命能有最充实的内容,虽然人生命的时间才几十年,但是我们可以利用短暂的生命,来完..
佛教之道,绵绵不绝,究其根底,在明心见性,自净其意。因为心为诸法之本源,若人人修心正心,扩展胸怀,放大心量,熄灭贪、嗔、痴,由个体而家庭而社区而国家而天下,则心净国土净,心安众生安,心平天下平。而禅宗的最高境界也曾被大德归结为看山仍是山,看水仍是水,这也正是人们对于生活的一种返璞..
人与人之间不总是和谐,但也绝不是永远对立,那么为什么不试着去谋求双赢?人生苦短,每个人都不容易,有交集才会精彩。相逢是前世修来的缘,大家同坐一条船,拥挤总是难免,立足之地不过尺许,让他几分又何妨?纵然是不小心碰着了点,就不能相逢一笑,尽皆释然?..
在我们的生活中,到处充满着机会,可以说是能让人丰衣足食。生活中有这么多令人幸福的东西,可我们却变得越来越不幸福。究其原因,就是没有一颗知足的心。有了贪恋,就永远不满足,就会感到欠缺。因此,一颗知足的心是真正的喜悦、真正的宁静,真正的幸福。..
如果拿捏不住自己的分寸,我们最好先闭嘴。言多必失,如果不得已发表意见,也只在别人要求你说话的时候说话。设身处地,善解人意。分寸是一把尺,度人的同时度自己。在思考该干什么的时候,想想别人也这么对你干的时候你能不能受得了。所有的关系,都不宜过分亲密。乃至于是对自己的父母孩子。每个独立..
我们从小听到结果不重要,过程才是最重要的。于是真的以为,努力的过程才是第一。但现实并不如此,《请给我结果》一书中讲到没有结果的努力都是无用功。生活是一项投资,起早贪黑,熬夜加班,为的不是在苦中自我感动,而是为了更好的生活,更高效的工作。老子言自是者不彰,越是沉迷标榜越是不得彰显。..
三祖僧璨说:莫逐有缘,勿住空忍。一种平怀,泯然自尽。以一种平坦的怀抱来生活,来观照,一个干净的圈子,没有尔虞我诈,一个爱着彼此的人,平淡却幸福,那生命的一切烦恼与忧伤自然就灭去了,这样的生活,如何又不是最理想的呢?..
这些年,我见过了许多成功自由职业者,他们离开单位离开体制后,虽然自由了很多,虽然开心了不少,但他们反而更累了。他们有人在机场打开电脑上飞机前还在给微信排版,有人见到许久没见到朋友还在朋友上厕所时打开手机查看邮件;有人一个月没有收入但依旧忙碌着只是为了下个月那个大彩蛋。不过当人没了..
中国古人的境界要高一点,比如像孔子,直接就是恕字待之,恕己恕人。做不到这么高境界,就找一件心爱的事倾泻所有情绪。清代作家李渔的方法是写字:予无他癖,唯有著书。忧籍以消,怒籍以释。郑板桥更加直接。当他受官场挤压、郁郁不得志时,就提笔画竹。画完以后,心理舒坦了,画艺也越发纯熟,一箭双..
王阳明是明代著名思想家、哲学家,在学术思想方面继承宋代大家陆九渊,以自己的体悟加以完善,形成了独具一格的「心学」体系。王阳明的思想一出世,便产生了巨大的反响,为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。曾国藩曾评价说:「王阳明矫正旧风气,开出新风气,功不在禹下。」几百年来,王阳明的思想..
一、天道定律修行真正的进步,体现在一个人的行为是否越来越遵循天道承负、因果定律。世界上没有一件事是偶然发生的,每一件事的发生必有其原因。这是宇宙的最根本定律。人的命运当然也遵循这个定律。认同天道(因果)定律的不仅是道教、佛教,还有基督教等。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿等人,..
人往高处走,大抵是不错的。《周易》上说,潜龙,勿用;亢龙,有悔。可见不管是处在事业开端,还是有所成就的人,都要克制低调。委身低处,是中国人处世的一门千年绝学。地低成海,人低成王,守住人生的低处,是一种清净内敛,是人生必须摆正的一种稳重姿态,必须按捺的一种谦逊言辞,必须平抑的一种处..
微信
微博
QQ空间
百度
贴吧
邮箱
复制链接
使用微信"扫一扫"分享给朋友
或点击右上角"..."发送给朋友
请使用微信扫码
扫码后自动注册/登录
评论
发表评论