编者按：美国当地时间2025年9月11日至12日，第四届中美加佛教论坛在美国纽约哥伦比亚大学会议中心举行。本届论坛以“心向和平·共创未来”为主题，来自中国、美国、加拿大佛教三大语系代表、专家学者、各界嘉宾及当地善信居士300余人亲临盛会、共沐法雨。美国佛教联合会秘书长陈绍恭在论坛发表了《佛教智慧对当代心理危机的回应》的学术报告。凤凰网佛教文化摘录陈绍恭居士论文如下：

心理危机的特征与权威数据综述

根据世界卫生组织2023年发布的全球精神健康报告，目前全球已有将近10亿人患有不同程度的心理障碍 , 其中焦虑与抑郁问题尤为突出。焦虑症影响超过3亿人，抑郁症影响约2.8亿人，已成为全球范围内导致功能受损与生活质量下降的主要因素之一。青少年与老年人群体尤其脆弱。联合国儿童基金会指出，自杀已成为全球15至29岁人群的第二大死因。美国疾病控制与预防中心（CDC）2023年报告显示，18至29岁的年轻人中，有21.4%在两周内经历过严重的抑郁症状，18.2%出现焦虑症状，且女性受影响的比例更高。更严重的是，这一心理危机正向更广泛的社会层面扩展。大量研究表明，心理障碍与教育程度、就业状态、家庭关系乃至犯罪率密切相关。长期未被识别与治疗的心理问题，往往加剧社会的孤立感、不信任与暴力倾向，形成系统性裂痕。在数字化、城市化持续推进的社会结构中，人与人之间的关系日益表面化，个体更容易陷入孤独、冷漠与缺乏归属感的状态。社交媒体的过度使用，算法推荐的封闭机制，也在无形中放大了人们的焦虑、比较与自我否定，成为负面情绪的催化器。

尽管现代心理学与精神医学持续发展，全球范围内的服务资源依然存在巨大缺口。中低收入国家中约有75%以上的心理障碍患者得不到有效支持，而在高收入国家，心理服务的普及率也远未达到理想水平。同时，社会对心理问题的认知仍存在误解，不少人担心“被贴标签”而羞于启口，心理疾病长期处于“沉默状态”，难以获得有效干预。这一切表明，当代心理危机早已超出个体困扰的范畴，它深刻影响着公共健康、社会结构乃至文化心理秩序。它不仅是某些症状的表现，更是一种反映时代特征的普遍性“心病”。在剧烈变动的生活环境中，人们对身份认同、人与人之间的关系，以及生活本身的价值感与方向感产生了持续的不安与困惑。仅依靠传统的医疗干预与行为矫正，已难以应对这一全局性挑战。必须引入更具深度的价值体系与心灵疗愈机制，才能真正回应现代人在根本层面的精神诉求。

佛教对心理危机的根本观察

佛教认为，心理危机并非仅是生理反应、情绪波动或社会压力的结果，而是根源于众生对“自我”的误解与执著。从佛法的角度看，个体的痛苦主要不是外部环境造成的，而是源于内心的无明——即对真实生命本质的不了解。人在迷失状态中不断执著于“我”与“我所有”，对自我身份、欲望、评价、关系等过度认同，进而陷入贪取、排斥、恐惧等反应之中，形成一系列心理困扰与行为失调。

佛教经典指出，一切烦恼皆由“贪、嗔、痴”三毒所生。贪欲使人对金钱、感情、权力等不断追逐而永不满足；嗔恚导致愤怒、怨恨与敌对心理，使人陷入对抗与冲突之中；痴则表现为对事理的无知、迷茫与固执，遮蔽了人本具的觉知力。这三种内在力量不断循环、交织，形成内心的混乱与痛苦，也构成了佛教对心理问题根源的基本理解。

为了帮助众生看清这一根源，并从痛苦中出离，佛陀开示了著名的“四圣谛”教法：即苦、集、灭、道。在实践方式上，佛教特别强调通过“观照”与“止观双运”的方式来面对与调伏内心。禅修、念佛、诵经、持咒等，并非单纯的宗教行为，而是一种长期的觉知训练。透过训练，人们逐步学会如实地观察自己的念头、情绪与行为反应，看清它们的起因、变化与消散，从而不再被它们左右。这是一种以观察代替压抑、以觉醒代替逃避的修行路径，有助于从根本上打破反复的心理模式。

现代心理学强调认知重建、情绪调节与行为疗法等方法，致力于帮助个体恢复功能。而佛教所提供的，不仅是心理层面的调适，更关注心性的重构，即“破除执著、开发智慧”。两者虽然语言体系不同，但在实质目标上有高度共鸣，都致力于提升觉察力、减少内耗与痛苦。佛教的“观心”法，能够为现代心理治疗提供深层的补充与启发，在揭示问题本源、重建内在秩序方面，展现出独特而深远的价值。

佛教传统中的疗愈智慧与案例

佛教不仅提供了洞察心理困境的理论结构，也在数千年的修行传统中，积累了大量处理情绪痛苦与心灵困扰的实践经验。佛陀一生所面对的不仅是出离之求，更包括许多弟子与信众因丧亲、失落、愤怒、恐惧 等痛苦而寻求开解的实际生命困境。

佛经中记载，富婆毘舍佉因爱孙溺水身亡而悲恸不已，哀伤无法自抑。佛陀以恒河边拾石的譬喻，引导她思考“哪些石子是你的？”当毘舍佉答“无一是我所执”时，佛陀点明：既然恒河诸石皆非所执，世间一切也皆无常无我，唯有放下执取，方能超越苦痛。这一教导帮助她从悲伤中逐渐走出，不是压抑情感，而是透过“观无常”来松动内在的执念。

尤其在禅宗传统中，疗愈智慧体现为对“念头本空”与“当下即是”的直接体证。六祖慧能提出“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭”，指出万法唯心、解脱不在他处，而在觉察自心的当下。这种观照方式，不依赖外在分析，而是通过顿悟的方式打破“我执”与“分别心”的固着结构，从而迅速松动内心紧张与情绪困境。许多看似矛盾或荒诞的禅宗公案，实则是通过“打破认知定势”来促使修行者脱离旧有心理投射与概念束缚，获得顿悟式的心理释放。

这些修行智慧在古代佛教共同体中被广泛应用，也在现代重新焕发活力。近年来，临床正念疗法、情绪调节训练、临终关怀与悲伤辅导中，越来越多地引入禅修、诵经等佛教实践方式。它们为现代心理治疗体系提供了超越理性框架的另一种修复可能性——不依赖语言解释，不强行改变情绪，而是通过观照与接纳，实现真正的内在转化。

佛教智慧在现代心理实践中的转化与意义

自20世纪末以来，源自佛教的“正念”实践逐步进入现代心理学与医学领域，成为一项深具影响力的心理干预方法。麻省大学医学院率先发展出“MBSR”（正念减压疗法），以非宗教化方式将“当下觉察”“非评判接纳”等核心禅修原则引入临床实践。后续发展出的“MBCT”（正念认知疗法）已广泛应用于焦虑、抑郁、创伤后应激障碍（PTSD）等治疗中，相关临床研究显示其干预效果稳定且持久，目前已被美国、英国等国家的医疗系统正式采纳。在哈佛大学、斯坦福大学等高等学术机构，关于正念的心理学与神经科学研究日益深入。研究发现，长期正念训练可以增强大脑前额叶皮质活动、抑制杏仁核反应，显著改善个体的情绪调节能力与压力反应机制。同时，正念实践还能降低慢性炎症水平，有助于身心健康的整体提升。

正念之所以具有如此广泛的疗愈效能，源于其不仅仅是一种技术方法，更是一种关于“觉察”“接纳”与“心性转化”的内在训练。然而，若将正念完全脱离佛教修行体系，仅作为情绪管理工具来使用，可能流于形式化、技术化，难以承载更深层的精神安顿需求。佛教智慧提供的并非单一的行为调整法，而是一种贯穿认知、情绪、意志与意识层面的完整路径。

从这一角度来看，佛教不仅能为现代心理治疗提供实践方法，更能贡献一种以“破执见性”为目标的生命观。它不仅缓解情绪困扰，更指向深层的自我超越与精神重建，为人类在复杂时代中提供安身立命的心性基础。

人工智能时代的心理异化与佛教自我返照之道

随着人工智能技术的快速演进，人类的认知结构、情绪反应及社会互动方式正在悄然发生深刻变革。从社交平台的算法推荐，到虚拟助手的情感回应，再到深度伪造技术所引发的真假难辨，技术系统正以前所未有的方式参与塑造人类的心理经验。心理学家指出，这种“情绪外包”现象正导致个体的内在觉知力日渐退化，使得人在不知不觉中失去了对真实自我情感与判断力的掌握，形成一种新的“心理异化”状态。

人工智能的强大处理能力固然提升了效率，但同时也促使人类在日常生活中愈发依赖外部系统决策，进而忽视了对内在状态的反思。当人们习惯性地将情绪表达交由虚拟角色代劳、将关系互动转化为数据回馈，个体原本复杂而深刻的情感系统便逐渐简化、扁平，真实体验被“伪拟感”所替代。

面对这种趋势，佛教“返照自心”的修行法门提供了独特而深刻的回应。佛教所倡导的并非逃避科技，而是回到当下，主动观察内心的起念与变化，不随境转，不为外物所动。通过止观、禅修等内观实践，修行者学习以不执著的态度观看念头的生起与灭去，不再为念头的真假、善恶所牵引，而是体认其无常性与缘起性，从而建立一种稳定而自由的内在觉察能力。

这种“非依赖性”的觉知力，正是人工智能时代所最缺乏的心理抗体。当人类面对愈加复杂的虚拟刺激、信息过载与判断失序时，佛教的自我观察之道不仅有助于个体保持精神清明，更是构建数字文明伦理基础的重要精神支柱。

展望未来，若佛教智慧能够在人工智能社会中发展为一套系统性的“心性教育”，不仅可以强化人类的心理韧性，也有可能为人类文明的可持续发展提供深层的价值导航。

佛教智慧在全球心理健康未来中的价值

当代心理危机远不只是个体情绪波动或认知失衡的问题，而是现代文明深层结构失调的显现。技术迅猛发展、生活节奏加快、社交方式剧烈变迁，使得人类在关系中日益疏离，在身份中日益困惑，在意义上日益空虚。心理问题的蔓延，其实正是人类集体意识在失去方向时的“症候”。尤其在人工智能广泛渗透生活的今天，个体面临着前所未有的心理挑战：情绪依赖外部反馈、注意力被算法操控、真实感被虚拟现实稀 释，而精神世界却缺乏安顿与引领。

在这一时代背景下，佛教智慧以其对“心”的深度观察、对苦因的根本揭示，以及一套系统而可行的修行路径，为现代人提供了一种来自内部的回应方式。佛教指出，痛苦并非外在事物本身造成，而源于“无明”与“执著”的心识活动；正念、止观、禅修等方法，不是抽象的宗教仪式，而是训练心智的具体工夫，是帮助人类恢复觉察力、摆脱自动化心理反应的实践路径。尤其佛教所讲的“空性”，不是说人或世界不存在，而是提醒我们——万事万物都不是永恒不变、独立存在的，它们是因缘聚合的结果。正是这种看清事物本质的智慧，能帮助人们放下执著，在不断变化的生活中找到内在安稳。

更重要的是，佛教不仅关怀个体的情绪调节，更提供了一种建立社会集体和谐的可能性。从“无我”“慈悲” “缘起”的思想出发，佛教鼓励人们建立超越自我中心的生命观，从而在人际关系与社会结构中注入理解、互助与宽容的力量。

展望未来，佛教若能继续以开放姿态与心理学、神经科学、教育实践等领域展开对话与合作，不仅可提升心理干预的深度与维度，更可能在全球精神文明重构中发挥独特作用。