萨婆多部毗尼摩得勒伽

(以下仅限出家具戒者观看)

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一

宋元嘉年僧伽跋摩译

初毗尼众事分　问波罗夷戒

前顶礼世尊，法王圣种生，

降伏诸恶行，善调诸弟子，

毗尼为最胜，我今说少分。

如树根为本，枝叶依彼增，

一切善法聚，毗尼为根本。

大觉之所说，如堤塘防水，

大驶流不坏，如是毗尼堤，

防诸恶戒水。佛及诸菩萨，

最为人中尊，辟支佛清净，

牟尼诸弟子，应供阿罗汉，

亦说毗尼因，以离诸有缚，

今离及当离，皆住毗尼中，

离是无解脱，是故精勤学。

圣众和合住，诸佛秘密藏，

在世常不灭，法灯照世间，

离则不寂灭。

问：「犯毗尼罪，作、无作耶？」答：「犯罪，作。」

「无作，色、非色耶？」

答：「是色。」

「可见、不可见耶？」答：「或可见、或不可见。云何可见？谓身作。云何不可见？谓身无作及口作。」

「无作，有对、无对耶？」答：「若作是有对，无作是无对。」

「有漏、无漏耶？」答：「有漏。」

「有为、无为耶？」答：「有为。」

「世间法出世间法耶？」答：「世间法。」

「阴摄、不摄耶？」答：「阴摄。」

「界摄、不摄耶？」答：「界摄。」

问：「罪受、不受耶？」答：「不受(此受如不离根受之也)。」

「从受生、非受生耶？」答：「从受生(此受，四受之受也)。」

「四大造、非四大造耶？」答：「四大造。」

「从结生、非结生耶？」答：「从结生。」

「记、无记耶？」答：「或记、或无记。云何记？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。」

「隐没、不隐没耶？」答：「或隐没、或不隐没。云何隐没？佛所结戒故犯。云何不隐没？佛所结戒不故犯。如隐没不隐没，秽污不秽污亦如是。」

「染污、不染污耶？」答：「染污。」

「依家、不依家耶？」答：「依家。」

问：「罪有诤、无诤耶？」答：「有诤。」

「有缘、无缘耶？」答：「无缘。」

「心非心耶？」答：「非心。」

「心数、非心数耶？」答：「非心数。」

「有报、无报耶？」答：「或有报、或无报。云何有报？有记犯。云何无报？无记犯。」

「业非业耶？」答：「是业。」

「内入、外入耶？」答：「外入。」

「过去、未来、现在耶？」答：「或过去、或未来、或现在。云何过去？若犯罪竟，已忏悔，是过去。云何未来？若未犯罪，必当犯，是未来。云何现在？若犯罪，不发露悔过，是现在。」

问：「罪为善、不善、无记耶？」答：「或不善、无记。云何不善？佛所结戒故犯。云何无记？佛所结戒不故犯。记、无记前已说。」

「为欲界、色界、无色界摄耶？」答：「欲界摄。」

「为学、无学、非学非无学耶？」答：「非学非无学。」

「见断、修断、无断耶？」答：「修断。」

「为身、为口、为意罪耶？」答：「或身、或口。云何身？若比丘故夺众生命、偷盗、作淫摩触、身故出精、杀草、木自手掘地、非时食、饮酒等，此是身罪。云何口罪？若比丘空无所有说过人法、共女人麁恶语、无净人为女说法等，是口罪。无独心犯罪。」

问：「颇有行此事犯罪、即行此事不犯耶？」答：「或有犯、或不犯。云何犯？如比丘不受迦絺那衣，受畜长衣、别众食、处处食、不白入聚落等，随其事犯罪。云何不犯？若比丘受迦絺那衣，随意畜衣、别众食、处处食、不白入聚落，随其事不犯。是故即行此事犯不犯。」

问：「颇有作此羯磨犯、即作此羯磨不犯耶？」答：「有。如比丘不见摈、恶邪不除摈，向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外为出罪，随其事犯。云何不犯？如比丘作不见摈、恶邪不除摈，是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界内为出罪，不犯。是故行此羯磨犯不犯。」

问：「颇有说羯磨犯、即说此羯磨不犯耶？」答：「有。云何说羯磨犯？如比丘不见摈、恶邪不除摈。是比丘向诸比丘下意调伏随顺，诸比丘界外与出罪已，共食共住共宿。诸比丘问是比丘言：『汝长老！是比丘不见摈、恶邪不除摈。汝等莫与是比丘共食共住共宿。』彼答言：『是长老比丘下意调伏随顺，我等已界外与出罪。』随其事犯。云何不犯？诸比丘摈不见摈、恶邪不除摈比丘，是比丘向诸比丘下意调伏随顺。诸比丘界内与出罪已，共食共住共宿。诸比丘语是比丘言：『此长老比丘不见摈，如上说。』诸比丘答言：『此长老比丘下意调伏随顺，已与出罪。』诸比丘问言：『何处？』答言：『界内出。』界内出罪不犯。是故即说此羯磨犯不犯。」

问：「颇有说犯、说不说亦犯耶？」答：「有。云何说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，自说犯，是名说犯。云何说不说犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，或说或不说，亦故犯。是故说不说犯。」

问：「颇有犯自说犯、他说犯耶？」答：「有。云何自说犯？若比丘于五篇戒中，若一一犯已向他说，是名自说犯。云何他说犯？如诸比丘信可信优婆夷语，如法治比丘，是名他说犯。」

问：「颇有忆犯、不忆亦犯耶？」答：「有。云何忆犯？若比丘于五篇戒中，一一犯已，或都忆、或少忆，是名忆犯。云何不忆犯？若比丘于五篇戒，一一犯已，都不忆、或少不忆，是名不忆犯。」

问：「颇有现前犯、不现前犯耶？」答：「有。云何现前犯？若现在前犯罪。云何不现前犯？谓现前不犯罪。」

问：「颇有犯恶邪见罪不共住，即以此事种种不共住耶？」答：「有。如不见摈、恶邪不除。」

问：「颇有作此羯磨不共住，即作此羯磨种种不共住耶？」答：「有。如前说。」

问：「颇有说羯磨不共住，即说此羯磨种种不共住耶？」答：「有。如上广说。」

问：「颇有自言不共住、自言种种不共住耶？」答：「有。此事应广说。」

问：「颇有犯事僧作羯磨，即以此事众多比丘若二若一得作羯磨耶？」答：「有。云何比丘犯罪僧作羯磨？若比丘尼僧与比丘作不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名僧作羯磨。众多二一比丘亦如是。」

问：「颇有即以此事作苦切羯磨，即以此事作驱出羯磨，即以此事作摈羯磨、折伏羯磨耶？」答：「有。义说得彼三句五句，如修多罗说不成作，苦切异、驱出异、摈异、折伏异，余三作句亦如是。」

问：「颇有犯此事波罗夷，即犯此事僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘尼摩触身，波罗夷；比丘摩触，僧伽婆尸沙。」

问：「颇有犯是事波罗夷，即犯此事波夜提耶？」答：「有。比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏麁罪，波夜提。」

问：「颇有犯是事得波罗夷，即犯此事突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼随顺摈比丘，得波罗夷；比丘随顺摈比丘，突吉罗。」

问：「颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯波夜提耶？」答：「有。若比丘故出精，僧伽婆尸沙；比丘尼故出精，波夜提。」

问：「颇有行此事犯僧伽婆尸沙，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼劝比丘尼，染污心男子边受衣食等，僧伽婆尸沙；比丘劝，犯突吉罗。」

问：「颇有行此事犯波夜提，即行此事犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘，犯波夜提。」

问：「颇有行此事犯波夜提，即行此事犯突吉罗耶？」答：「有。若比丘尼净生草上大小便，波夜提；比丘，突吉罗。」

问：「颇有行此事，污染比丘尼不得出家、不得受具足戒；即行此事，污染比丘尼得与出家、得与受具足戒耶？」答：「有。非梵行污染比丘尼，此人不得与出家、不得与受具足戒。身摩触污染比丘尼者，此人得与出家、得与受具足戒。」

问：「贼住人不得与出家受具足戒，颇有行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。若经二三布萨羯磨者，此人不得与出家受具足戒。若经一布萨或不经者，此人应与出家受具足戒。」

问：「破僧人不得与出家受具足戒，颇有即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。非法想破僧者，不得与出家受具足戒。法想破僧者，得与出家受具足戒。」

问：「若人杀母不得与出家受具足戒，即行此事得与出家受具足戒耶？」答：「有。若作母想杀者，不得与出家受具足戒。若作余想杀者，得与出家受具足戒。如杀母，杀父、阿罗汉亦如是。」

优波离问佛言：「世尊！有善心杀母，不善、无记心杀母耶？」佛语优波离：「有善心杀母，不善心、无记心杀母。云何善心杀母？若母重病，莫令久受苦恼故夺命，是名善心杀母。云何不善心杀母？若为财物、若为妻子故，故夺母命，是名不善心杀母。云何无记心杀母？或斫树斫壁斫地而误杀母，是名无记心杀母。」

又复问佛言：「善心杀母，得波罗夷、得逆罪耶？又复善心杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何善心杀母，得波罗夷、得逆罪？若母重病如前说，是名善心杀母，得波罗夷，随得逆罪。云何善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若母病，使母服药时药等，因是命终，不犯波罗夷、不得逆罪。」

又复问佛言：「不善心杀母，犯波罗夷、得逆罪；不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何不善心杀母，得波罗夷、得逆罪。若为财物等故，如前说。云何不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若杀他母、羊母、鹿母等，是不善心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。」

又复问佛言：「无记心杀母，犯波罗夷、得逆罪；无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪耶？」佛言：「有。云何无记心杀母，得波罗夷、得逆罪？先作杀母方便，眠后母死，得波罗夷、得逆罪，是无记心杀母，得波罗夷、得逆罪。云何无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪？若斫树等，如前说。是无记心杀母，不得波罗夷、不得逆罪。」

又复问佛言：「共住净行比丘在界内，不和合僧作羯磨，成作羯磨不犯耶？」佛言：「有。如来、阿罗呵、三藐三佛驮。」

又问：「颇有比丘五种说波罗提木叉，一一说波罗提木叉，作布萨成作布萨耶？」答：「有。谓三语布萨。」

又问：「如佛所说，白衣在僧中僧作布萨，说波罗提木叉，成说波罗提木叉不犯戒耶？」答：「有。瓶沙王因缘此中应广说。」

问：「颇有善心犯戒、不善心犯戒、无记心犯戒耶？」答：「有。云何善心犯戒？如新出家比丘未知戒相，自手净地拔生草，若经行处採花髻鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所结戒故犯。云何无记心犯戒？佛所结戒不故犯。」

问：「阿罗汉善心犯戒、不善、无记心犯戒耶？」答：「有。若阿罗汉犯戒，一切皆无记心犯。云何无记心犯戒？若阿罗汉眠已，有人举着高床上、或女人盗入房宿、与未受具戒人二夜宿已后复盗入宿，是名无记心犯戒。」

问：「若破僧，一切皆一劫寿耶？若寿一劫，皆悉破僧耶？」

「作四句。或破僧非一劫寿、或一劫寿非破僧、或破僧亦一劫寿、或非破僧非一劫寿。云何破僧非一劫寿？若法想破僧。云何一劫寿非破僧？伊罗龙王、善建立龙王、摩那斯龙王、今婆罗龙王、郁多罗龙王、提梨吒龙王、迦罗龙王、难陀龙王、鏂钵难陀龙王及梵富婆天，此一劫寿非破僧。云何一劫寿亦破僧？谓调达。云何非破僧亦非一劫寿？除是句。」

问：「破僧不生一劫罪、或生一劫罪非破僧耶？」答：「有。云何破僧不生一劫罪？法想破僧是。法想破僧，不生一劫罪。云何寿一劫罪非破僧？伊罗龙王等，除梵富楼天。云何破僧亦生一劫罪？谓调达。云何非破僧不生一劫罪？除是句。」

问：「若破僧，一切皆邪定耶？」「作四句。云何破僧非邪定？法想破僧。云何邪定非破僧？谓杀母、杀父、阿罗汉、恶心出如来血，是邪定非破僧。云何邪定亦破僧？谓调达。云何非邪定非破僧？除是句。」

问：「一切破僧明无明耶？」「作四句。云何非明非无明？法想破僧。云何无明非明非破僧？谓六师等。云何破僧亦明亦无明？谓调达。云何非破僧非明非无明？除是句。」

又问佛言：「世尊！唯比丘破僧，非比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼耶？」佛语优波离：「比丘破僧，非比丘尼、非式叉摩那、非沙弥沙弥尼，唯助破僧耳。」

问：「唯比丘尼破比丘尼僧，非比丘、式叉摩那等？」「如前说。」

问：「破僧成就为罪成就耶？」「优波离！破僧成就，破僧者成就罪。破僧犯何等罪？谓偷罗遮。破僧已忏悔，何等罪？谓僧伽婆尸沙。」

问：「若一切受法皆不共住耶？」「作四句。云何受法非不共住？谓若受五法，是受法非不共住。云何不共住非受法？若犯一一波罗夷罪，不受五法，是非受法、是不共住。云何受法亦不共住？谓受五法，犯一一波罗夷罪。云何非受法亦非不共住？除是句。」

问：「若一切受法皆种种不共住耶？」「作四句。答有。云何种种不共住非受法？谓不见摈、恶邪不除摈。」

问：「颇有不共住，即一切种种不共住耶？」「作四句。种种不共住非不共住，如恶邪不除。」

问：「颇有摈羯磨即堕羯磨耶？」答：「有摈羯磨即堕羯磨。云何羯磨？云何羯磨事？所起罪是羯磨，忏悔是羯磨事。

「云何迦絺那？云何受迦絺那？云何舍迦絺那？」「谓衣是迦絺那。发起九种心，是受迦絺那。八事是舍迦絺那。」

问：「颇有取三钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直十二钱。」

问：「颇有取十钱或取五钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直四十钱、或直二十钱。」

问：「颇有减与犯、减与不犯耶？」答：「有。下白减与犯波夜提，黑减不犯。」

问：「颇有增益犯、增益不犯耶？」答：「增黑犯波夜提，增白不犯。」

问：「颇有等量犯、等量不犯耶？」答：「有。佛衣等量犯波夜提，身等量不犯。」

问：「颇有不作犯、作不犯耶？」答：「有。得新衣，不三坏色，犯波夜提。坏色，不犯。」

问：「颇有比丘入初禅时犯偷罗遮，入已犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘语余比丘言：『与我作房。』作是语已入初禅，入已房成，犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禅亦如是。或非比丘时犯、比丘时净。或比丘时犯、非比丘时净。云何非比丘时犯、比丘时净？若比丘尼时犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘，得净，是非比丘时犯、比丘时净。云何比丘时犯、非比丘时净？若比丘犯不共僧伽婆尸沙，彼转根作比丘尼，得净。」

问：「颇有不知时犯、知时净，知时犯、不知时净耶？」答：「有。云何不知时犯、知时净？若比丘眠熟，有人举着高床上，如前说。彼觉已，如法除灭，是名不知时犯、知时净。云何知时犯、不知时净？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时闻白已睡眠，眠中羯磨竟，是名知时犯、不知时净。」

问：「颇有一方便中犯三波罗夷耶？」答：「有。若比丘语彼人言：『汝知我说过人法、杀某人、盗某重物。』是名一方便犯三波罗夷。」

问：「颇有比丘尼一方便犯四波罗夷耶？」答：「有。如比丘尼共期：『汝见我随顺摈比丘时，杀某人、盗某重物，汝知我得罗汉。』是名比丘尼一方便犯四波罗夷。」

问：「颇有比丘一坐处犯一切五篇戒耶？」答：「有。若比丘学家中自手受佉陀尼、蒲阇尼，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。向女人说麁恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。」

问：「颇有比丘作一方便犯百千罪耶？」答：「有。若比丘瞋恚，若沙若豆散掷诸比丘，随所着犯波夜提。」

问：「颇有比丘盗取重物离本处不犯波罗夷耶？」答：「有。若取非人重物。」

问：「颇有比丘亦未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘耶？」答：「有。谓失根者。」

问：「颇有比丘尼未曾犯戒乃至突吉罗，是非比丘尼耶？」答：「有。谓失根者。」

问：「颇有比丘独在房中犯四波罗夷耶？」答：「有。若比丘男根长自下部作淫，先作盗方便、杀生方便、妄语方便我是阿罗汉。」

问：「颇有比丘在房中于彼失衣破安居耶？」答：「有。若比丘结坐已，未自恣衣着床上，不受七夜在，空中明相出时，破安居失衣。」

问：「颇有比丘杀比丘尼，非母非阿罗汉，犯波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。若父出家受具足戒，转根作比丘尼。」

问：「颇有比丘尼杀比丘，非父非阿罗汉，得波罗夷、得逆罪耶？」答：「有。母出家受具足戒，转根作比丘。」

问：「颇有比丘作非梵行犯波罗夷，作非梵行不犯波罗夷耶？」答：「有。若生女人女根不坏作淫，犯波罗夷。若坏，不犯波罗夷。」

问：「颇有盗犯波罗夷，盗不犯波罗夷耶？」答：「有。若取人重物，犯波罗夷。若取非人重物，不犯波罗夷。」

问：「颇有杀人犯波罗夷，杀人不犯波罗夷耶？」答：「有。是人作人想杀，犯波罗夷。若异想杀，不犯。欲杀非人而杀人，不犯波罗夷。」

问：「颇有比丘说过人法犯波罗夷，说过人法不犯波罗夷耶？」答：「有。若不异想说过人法，犯波罗夷。若增上慢说，不犯波罗夷。」

问：「颇有犯此事得波罗夷，即犯此事不犯波罗夷耶？」答：「有。若比丘尼摩触身，犯波罗夷；比丘摩触，不犯波罗夷。比丘尼随顺摈比丘，波罗夷；比丘随顺，不犯波罗夷。比丘尼覆藏麁罪，波罗夷；比丘覆藏，不犯波罗夷。」

问：「颇有犯此事僧伽婆尸沙，即犯此事不犯僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘故出精，犯僧伽婆尸沙；比丘尼出精，不犯僧伽婆尸沙。比丘摩触身，僧伽婆尸沙；比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子边受食等，犯僧伽婆尸沙；比丘不犯僧伽婆尸沙。」

问：「颇有犯此事得波夜提，即犯此事不犯波夜提耶？」答：「有。若比丘覆藏麁罪，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食，犯波夜提；比丘尼不犯波夜提。若比丘尼于净生草上大小便，犯波夜提；比丘不犯波夜提。」

问：「颇有犯此事犯波罗提提舍尼，而犯此事不犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。若比丘尼索美食，犯波罗提提舍尼；比丘不犯波罗提提舍尼。」

问：「颇有行此事犯突吉罗，即行此事不犯突吉罗耶？」答：「有。比丘净生草上大小便，犯突吉罗；比丘尼不犯突吉罗。比丘尼齐下着衣，犯突吉罗；比丘不犯突吉罗。」

问：「颇有比丘犯戒时净、净时犯耶？」答：「有。若比丘于女人前说麁恶语转根，是名犯时净。云何净时犯？若比丘犯僧伽婆尸沙，阿浮呵那时舍合掌覆头、身不齐整、画地断草，是净时犯。」

问：「颇有舍异界得自然界耶？」答：「有。舍羯磨界，得聚落界。」

问：「颇有余人语余人得波罗夷，余人语余人得僧伽婆尸沙耶？」答：「有。若比丘作破僧方便、污他家，乃至三谏不舍，得僧伽婆尸沙。」

问：「颇有余人语余人得波夜提耶？」答：「有。若比丘恶邪见，乃至三谏不止，犯波夜提。」

问：「颇有余人语余人犯波罗提提舍尼耶？」答：「有。比丘尼为比丘索食，犯波罗提提舍尼。」

问：「颇有余人作语余人犯突吉罗耶？」答：「有。如佛所说，若比丘半月半月说波罗提木叉时忆有罪不发露，得突吉罗。」

问：「如佛所说，无有比丘尼舍戒更得出家受具足戒。颇有比丘尼舍戒更得出家受具足戒耶？」答：「有。若比丘尼舍戒已转根作男子，更与出家受具足戒，成出家得具足戒。」

「如佛所说，犯边罪人不得与出家、不得与受具足戒。颇有犯边罪得与出家、得与受具足戒，成出家得具足戒耶？」答：「有。若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼舍戒转根成男子，得与出家受具足戒，成出家得具足戒。」

优波离问佛言：「世尊！有几种羯磨？」佛语优波离：「有百一种羯磨。」

又问：「几白羯磨？几白二羯磨？几白四羯磨？」答：「二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨。」

又问：「此百一羯磨，几有欲、几无欲？」答：「除结界羯磨，余者皆有与欲。」

又问：「几羯磨摄一切羯磨耶？」答：「三羯磨摄一切羯磨，谓白羯磨、白二、白四羯磨。」

又问：「余人不语亦不作身方便而犯波罗夷耶？」答：「有。比丘尼见比丘尼犯麁罪，覆藏不发露，得波罗夷。」

问：「颇有犯四篇戒，不发露忏悔而得清净耶？」答：「有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。」

又问：「颇有比丘尼犯五篇戒，不发露忏悔而得清净耶？」答：「有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。」

又问：「颇有比丘杀人，不犯波罗夷耶？」答：「有。二人共一处，欲杀此人而杀彼人。」

又问：「颇有余人作淫、余人得波罗夷耶？」答：「有。若比丘尼见比丘尼作淫，覆藏不发露，明相出得波罗夷。」

问：「颇有比丘行时犯五篇戒耶？」答：「有。若比丘到学家中自手受食，犯波罗提提舍尼。偏刳食，犯突吉罗。无净人为女说法过五六语，犯波夜提。于女人前麁恶语，犯僧伽婆尸沙。空无所有说过人法，犯波罗夷。」

又问：「若有人非律说律者，何处求戒相？」答：「二波罗提木叉中十七事、毗尼事中增一中目多伽、因缘中共不共。毗尼中结、戒中结、地中空、行中转、根中求。」

问：「颇有不离一切趣趣所系，不于胜法中出家，复不尽漏，而取无余般涅槃耶？」答：「有。谓化人。」「杀彼得何罪？」答：「偷罗遮。」佛所说毗尼众分事竟。

问四波罗夷初

佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优波离问佛言：「世尊！有比丘以咒术仙药化作畜生已共作淫，得何罪？」答：「若自知比丘想我是比丘，作不可事者，犯波罗夷。若不自知比丘想，犯偷罗遮。」

又问：「若比丘咒术仙药化作畜生女已共作淫，犯何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。若不自知比丘想，偷罗遮。」

「二比丘咒术仙药化作畜生共作淫，得何罪？」答：「若自知比丘想，犯波罗夷。不自知比丘想，偷罗遮。非人女亦如是。」

「云何非人女边作淫犯波罗夷？」「谓举身可捉。畜生女亦如是。若不可捉共作淫，若精出犯僧伽婆尸沙，不出犯偷罗遮。」

「云何口中作淫犯波罗夷？」答：「若过节犯波罗夷，不过偷罗遮。若中破裂三疮门不坏，犯波罗夷。若头断从咽喉处入，偷罗遮。若精出，犯僧伽婆尸沙。」

「云何疮门坏？」答：「若疮门周匝坏，于彼作淫，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「云何大便道作淫犯波罗夷耶？」答：「为过皮至节。小便道亦如是。不触三疮门边入，偷罗遮。」

「云何女人疮门坏？」答：「若一切坏、半坏入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。女人中截，虫不噉、不烧、三疮门不坏入，犯波罗夷。若多虫噉、若烧入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半坏入，波罗夷。无毛熟母猪边作淫入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「颇有比丘独在房中犯波罗夷耶？」答：「有。男根长，自口及大便道作淫，若蚊幮为拈作淫，波罗夷。」

问：「颇有比丘小便中作淫，不犯波罗夷耶？」答：「有。截已作淫、或截女根已作淫、或俱截作淫，偷罗遮。」

问：「颇有比丘于小便道小便道入不犯耶？」答：「入小便器中。」

问：「颇有比丘俱有拈作淫，不犯波罗夷耶？」答：「有。鼻中作淫。又以厚衣缠之，或以筒盛作淫，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

问颇：「有比丘于女人边作淫，不犯波罗夷耶？」答：「有。初作者。于二根边作淫，波罗夷。石女边作淫，根小不入，偷罗遮。精出，僧伽婆尸沙。」

「云何受乐？受乐有何义？」答：「若身心得乐，是受乐义。本犯戒人作淫，得突吉罗。」

问初波罗夷事竟。

佛住王舍城，尔时尊者优波离问佛言：「世尊！若比丘自作二四十人数取分。云何如法？云何非法？」答：「前者如法，后者非法。」

「得何罪？」答：「若事办物满五钱，波罗夷。不满，偷罗遮。自当二八十人数亦如是。」

问：「颇有比丘，余人作语移物着，处处犯波罗夷耶？」答：「有。谓移碁子着余处，犯波罗夷。若商客语比丘：『汝等不输税，当度我输税物。』若比丘度税物过税处事满，波罗夷。未过税处，偷罗遮。若使诸商人余道去，彼诸商人不从税道去过税处，偷罗遮。若比丘先不知，余比丘于鍼囊中盗着税物过，囊主不犯。着者事满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘语无腊比丘言：『担是物去。』犯偷罗遮。过税处，满波罗夷。无腊比丘不问，突吉罗。空中度税物从税处度，偷罗遮。余处度，不犯。若比丘持不可量物度税处，满波罗夷。若自度己物过税处满，波罗夷。若未受具戒时作方便，未受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒时取，突吉罗。未受具戒时作方便，受具戒已取，偷罗遮。九句亦如是广说。若比丘取衣架满五钱犯波罗夷，不满偷罗遮。」

「颇有比丘偷金鬘，不犯波罗夷耶？」答：「有。若取天龙鬼神鬘。若比丘欲取衣架，合衣持去，当数衣架，满波罗夷，不满偷罗遮。若衣离架，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘使比丘为余人故取物，彼起盗心取，俱得波罗夷。若比丘他不使盗而为他盗取，偷罗遮。若比丘欲取劫贝衣而取刍麻衣，偷罗遮。展转取亦如是。若比丘语比丘，于七种衣中使取一一衣，彼起盗心而自取，波罗夷。示彼而取，偷罗遮。疑心取，偷罗遮。」

「如佛所说，若取五钱犯波罗夷。取何等五钱犯波罗夷耶？」答：「二十钱。云何钱？谓迦呵那。一迦梨仙直四迦呵那。云何满？谓相言诤。」

问：「颇有比丘取物不离本处而犯波罗夷耶？」答：「有。谓田宅等。若比丘取树上果，满波罗夷，不满偷罗遮。」

「若取瞿耶尼物得何罪？」答：「若用此间迦梨仙，满波罗夷。不用此间迦梨仙者，偷罗遮。」

问：「颇有比丘偷铜钱犯波罗夷耶？」答：「有。若迦梨仙直二十铜钱。若有比丘破仓取穀，当取初方便，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取众多物，波罗夷。」

问：「颇有比丘取金像不犯波罗夷耶？」答：「有。若不直五钱，偷罗遮。金鬘亦如是。」

问：「颇有比丘取水器犯波罗夷耶？」答：「有。若直五钱。若比丘取金，金未坏相，当数直，若满波罗夷，不满偷罗遮。若比丘贷物言不贷，故妄语波夜提，不还偷罗遮。若比丘受他寄，索时言不受，故妄语波夜提，物离本处满波罗夷。若主听，偷罗遮。若比丘取迦梨仙，若满犯波罗夷，不满偷罗遮。若比丘取减五钱物，偷罗遮。贼住偷盗，犯突吉罗。若经羯磨白二白四羯磨者，犯本犯戒人偷盗，突吉罗。学戒人偷盗，突吉罗。本不和合人偷盗，犯突吉罗。云何离处？若物在本处，移着余处。」

问：「颇有比丘白四羯磨受具足戒，四波罗夷中一一不犯而非比丘耶？」答：「生二根。」

问第二波罗夷事竟。

问：「若比丘咒术仙药咒他作畜生而杀，犯波罗夷。颇有比丘杀母，不犯波罗夷、不得逆罪耶？」答：「有。欲杀余人而杀母，犯偷罗遮。欲杀母而杀他，偷罗遮。二人没水中，欲杀此人而杀彼人，犯偷罗遮。欲杀凡夫而杀阿罗汉，偷罗遮，不得逆罪。欲杀阿罗汉而杀凡夫，偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀阿罗汉，犯波罗夷，得逆罪。若比丘堕胎，得波罗夷。」

问：「余母人堕胎，余母人取饮，后生儿，余女人养，杀何等母得波罗夷、得逆罪耶？」答：「堕胎者。欲出家时当问何者？谓养者。」

问：「颇有比丘堕畜生胎犯波罗夷耶？」答：「有。谓畜生怀人胎者。」

问：「若比丘堕人胎不犯波罗夷耶？」答：「有。谓人怀畜生胎者。若使人高处掷下、入水火等，当得安隐，彼即自掷入水火等，死者得波罗夷。欲杀母而杀父，偷罗遮，不得逆罪。欲杀父而杀母，得偷罗遮。」

第三波罗夷。

若比丘言：「我于四沙门果退。」波罗夷。「我已得复失。」不说沙门果，偷罗遮。若言「得四沙门果而失。」犯波罗夷。若言「我是学人。」意在工巧，偷罗遮。若三沙门果中说一一果，犯波罗夷。若言「我无所有，无贪欲瞋恚。」犯波罗夷。「于今是最后生。」犯波罗夷。「如我相似。」余人问言：「有何相似？」答言：「得圣法。」犯波罗夷。若比丘到居士家言：「谁语汝我是阿罗汉？」不实语故，偷罗遮。比丘到居士家言：「汝得大利，我出入汝家。」彼问言：「长老！有何等利？」答自说圣法，得波罗夷。若比丘语施主：「受用汝房者是阿罗汉，我非阿罗汉。」犯偷罗遮。如是衣钵荐蓆卧具等，偷罗遮。若比丘言：「某处敷种种卧具者，彼比丘是须陀洹乃至阿罗汉。我亦在彼。」波罗夷。若比丘言：「我不堕地狱、饿鬼、畜生。」偷罗遮。若说四沙门果，犯波罗夷。若比丘言：「我已离结使烦恼。」波罗夷。比丘言：「于声闻所得我已得。」波罗夷。「我修五根。」波罗夷。五力七觉八道亦如是。「我于初禅退。」波罗夷。乃至次第逆顺修禅亦如是。「某卧处起初禅不与觉道支相应。」偷罗遮。欲作经语而说圣法，偷罗遮。「我于施无所有。」偷罗遮。「我是佛。」偷罗遮。「我是天人师。」偷罗遮。「我是毗婆尸佛弟子。」波罗夷。「我得果。」波罗夷。于聋所说过人法，偷罗遮。痖人所、聋痖人所、入定人所说，偷罗遮。先犯戒人说过人法，突吉罗。学戒人、贼住、本不和合人等，说过人法亦如是。「我修慈悲喜舍。」故妄语，波罗夷。手印标相，偷罗遮。

说四波罗夷竟。

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第一