（术语）此为真言修法最初之法，通于胎金两部者也。十八道念诵次第密记曰：先洗手，着净衣，悬袈裟，作净三业三部神守护身法，观 字于心上，成为金萨，而趣行于道场。五秘密轨云：一切修金刚乘，人皆名金刚萨埵，故三密修行之人无论行何法必住于此尊三摩地。次行普礼于坛前折念珠诵普礼真言：唵（归命三身），萨婆（一切），怛他俄多（如来），波驮（足），缚驮曩（礼），迦路弥（我作）。次涂香，以香涂五指，即成五分法身于磨觉也。次三密观，作莲华合掌，先于掌中想有月轮。次观月轮上有八叶莲华，华上有 字，成五股金刚杵，断除身业中烦恼不净速显得佛部诸尊，诵 字三遍。次以印当口，观舌上有月轮，月轮上有八叶莲华，莲华上有 字，变为五股金刚杵，断除口业中烦恼不净速显得莲华部诸尊。诵 字四遍。次以印当心，观心上有月轮，月轮上有八叶莲华，莲华上有 字，成五股金刚杵，断除意业中烦恼不净，速显得金刚部诸尊。诵 字三遍。亦合观掌中舌上心上各有字，变成八叶莲华，莲华上各有 字，变成圆净月轮，月轮上各有 字，变成五股金刚杵，从杵各照身口意业中，由此加持力而三业罪障速疾消灭，显得三部诸尊，此即灭身三口四意三之十恶而显得三部诸尊之实义也。已下正为十八道。十八道者，金刚界九会与胎藏界九尊合为十八也，故谓为两部不二之行法。若合摄之，则为一大曼荼罗，若开列之，则为十八各大曼荼罗，故曰十八道。道者曼荼罗之义，又初入学法灌顶之道场，散华而得缘佛，故以此缘佛为本尊，因结诵十八契印及真言，故复名为十八道。使初入之行者。结十八契印者，以开显两部十八曼荼罗故也。于每日之三昧修行此一尊之三摩地，分明证显本不生之理，故名为道。其法如下：一、净三业，先随行人力而严供具，对于其缘佛本尊之本方礼拜本尊。次礼余方之佛以五轮着地，如教敬礼，双膝长跪，虚心合掌住于诚心，悉陈说三业一切罪曰：我从过去世，流转于生死，今对大圣尊，尽心而忏悔，如先佛所忏，我如今亦是，愿垂加持力，众生悉清净，以此大愿故，自他获无垢。真言曰：唵（归命三身），萨嚩婆嚩（自性），输驮（自即自清净），萨婆（一切），达磨（法），萨嚩婆嚩（自性），输度（他即他清净），唅（我），此十六字摄三十七尊（见净三业真言）。次对本尊结跏趺坐或半跏趺坐，起大悲心，我修此法为一切众生速证无上正等菩提。二、佛部三昧耶陀罗尼印，二手虚心合掌开二头指少屈而各著于二中指上节，又屈二大指著于二头指下节，此印为率睹婆印。开大指者，是开塔印，即法界塔也。又为佛顶之形，安印于顶，顶配于佛部，净身业之义也。中指为正体智，头指为方便智，其印成而置于当心如来三十二相八十种好一一分明如对目前，而至心诵真言七遍，于顶上散之。真言曰：唵（归命），怛他誐都（如来），纳婆嚩（发生），娑嚩诃（圆满也究竟也）。由结此印及诵真言之故，即警觉一切如来悉，当护念加持行者，以光明照触，所有罪障，皆得消灭，寿命长远，福慧增长，佛部圣众，拥护欢喜，生生世世离诸恶趣，莲华化生，速证无上菩提。三、莲华部三昧耶印，二手虚心合掌，散开二头指，二中指二无名指少屈，如莲华之形，是为八叶印。印置心上想观自在菩萨相好具足，诵真言七遍，于顶右散印。此印为心莲开敷之形，开即修生显得之义，开自心八分之心莲，上有一大摩尼宝，此莲华部之宝珠也。以前净三业表众生本有清净之心莲，故为合莲之印。今印为三部果德之随一，故作开莲之印也。印置于顶右者，成莲华部之灌顶也。真言曰唵（归命），跛 谟（莲华），纳婆嚩也（发生），娑嚩诃（究竟）。结诵此印言，故警觉观自在菩萨等持莲华部圣众，悉皆欢喜，加持护念。一切菩萨光明照触，所有业障，皆得除灭。一切菩萨，常为善友。四、金刚部三昧耶印，以左手翻掌向外，以右手掌背安左手背，以左右大指小指互相钩，中间六指，散开，如金刚杵形，是为三股印。安置心上想金刚手菩萨，诵真言七遍，于顶左散之。真言曰：唵（归命），嚩日啰（金刚），纳婆嚩也娑嚩诃（究竟）。由结此印及诵真言之故，即警觉一切金刚部圣众加持护念，所有罪障，皆悉消灭，一切病苦，不著于身，当得金刚坚固之体。五、被甲护身三昧耶印，以二手内相叉，右押左，竖二手中指，屈二头指如钩，于中指背勿使相着，并二大指押无名指。以此印印于身之五处，初额，次右肩，次左肩，次心，次喉，于顶上散之。各诵真言一遍。此印为内三股之印，真言曰：唵（归命），嚩日啰（金刚），银你（火即智也），钵啰拾跛多也（极威曜），娑嚩诃（究竟）。以结诵此印言之故即成被金刚甲胄，所有毗那耶迦及诸天魔作障碍者，退散驰走，悉是见行者，身被光明，威德自在，若居山林，若居险难，皆悉无畏。六、地界印，以云地结金刚撅。右无名指入左无名指与小指内，右中指入左中指头指内，左亦如此。余指并头相着，即想印变成火焰金刚杵形，以大指着地掣之，一掣一诵，三遍乃止。随意大小标心，即成坚固地。真言曰：唵（归命），枳里枳里（嚩义禁罚义），嚩日啰（金刚慧），嚩日唎（金刚定），部律（坚固），满驮（结嚩），满驮（极结嚩），吽（恐怖），发吒（破坏）。由结此印及诵真言加持地界之故，下至水际如金刚座，天魔及诸障者，不作恼害，少加功力，速得成就。七、方隅金刚墙印，又云四方结。准于前地界印开二大指竖之侧如墙形，想印如金刚杵形，右绕身三转，随标心大小，即成金刚坚固之城，诸佛菩萨，尚不违越，何况其余难调伏者，毗那耶迦及毒虫利牙爪者不得近。真言曰：唵（归命），萨啰萨啰（坚固极坚固），嚩日啰（金刚），钵啰迦啰（墙），吽发吒（如上）。八、道场，观行者次应想于坛中八叶大莲华上有师子座，师子座上有七宝楼阁，垂诸璎珞绘彩幡盖，宝柱行列，垂妙天衣，周布香云，普雨杂华，奏诸音乐，宝瓶有阏伽天妙饭食，摩尼作灯。作此观已而说此偈：以我功德力，如来加持力，及以法界力，普供养而住。其印为如来拳，左手作莲华，右手作金刚拳，以右手小指，握左拳大指甲。莲华拳者，地水火风之四指握之，以大指腹捻风（头指）之侧也。金刚拳者，以地水火之三指握大指，风竖于大指背也。此胎（莲）、金（金）二拳重合之为如来拳。莲金二部具足，为如来部也。真言曰：唵（佛宝法身），步（法宝应身），欠（僧宝报身）。九、大虚空藏普通供养印，二手合掌，以二中指相叉于外，以二头指相着，反蹙如宝形。此印二头指表宝形，二中之外，又表莲华，二小二无名指并立，表幢，是即幢上莲华之宝珠也。自上高幢上宝珠，流出周遍法界广大供养云，而供养前道场观之本尊海会，一切贤圣，皆受有之也。真言曰：唵（归命），誐誐曩（虚空），三婆嚩（生），嚩日啰（金刚），斛（喜）。由此印真言加持故，所想供养供具，真实无异，一切贤圣众，皆得受用。十、宝车辂印又云送车辂，二手相叉于内，而仰其掌，头指横相着，以二大指各捻头指根下。想七宝车辂金刚驾御宝车，乘空而去，至于本尊极乐世界。诵真言三遍。真言曰：唵（归命），部噜部噜（重转声也）。由此真言印加持故七宝车辂至本尊国土，且想本尊及诸圣众眷属围绕乘宝车辂，至于道场虚空而住。十一、请车辂印，准前印以大指向身，拨中指头，诵真言三遍。此印之八指内嚩者，为八叶莲华，即华藏世界也。二掌者即双圆之性海（理圆智圆），二大指者于两部大日所谓华藏世界重如（理如智如）之月殿召请本尊之义也。真言曰：那么（归命），悉底哩野三地尾加喃（世），怛他誐他喃（诸如来），唵（三身），嚩日啰（金刚），银你也（火也），迦刺沙也（召请），娑嚩诃（成就）。由此印真言加持，故圣众自本土来至道场空中而住。十二、请本尊三昧耶降至于道场印，二手内相叉而作拳，左大指入掌，右大指向身招之。真言曰：唵（归命），尔曩（仁），尔迦（者），翳计翳枳（召请），娑嚩诃（成就）。由此真言印加持故，本尊不越本誓，即赴集于道场。十三、马头观自在菩萨真言印，次应辟除诸作障者，结莲华部明王马头观自在菩萨真言印，二手合掌，屈二头指二无名指，于掌内甲相背，竖开二大指。以此印左转三匝，心想辟除诸作障者，一切诸魔见此印已，退散驰走。以印右旋三匝，即成坚固火界。真言曰：唵（归命），阿密哩都（甘露），纳皤嚩（发生），吽（恐怖），发吒（破坏）。十四、金刚网印，又云虚空网，虚空结。准前坛印（地界），二大指捻二头指下节。诵真言三遍，于头上右转三匝而止。此印表网形，观上下虚空覆网也。真言曰：唵（归命），尾娑普啰（周遍），捺啰乞叉（拥护），嚩日啰（金刚），半惹啰（网），吽发吒（如上）。由此网印真言加持故，即成金刚坚固不坏之网。十五、火院密缝印，又云金刚炎，火界。以左手掩右手，背竖二大指。诵真言三遍，右绕身三匝，想金刚墙外火院围绕。真言曰：唵（归命），阿三莽（无等），拟你（火也），吽发吒（如上）。十六、献阏伽香水真言印，二手捧器，想浴圣众足，诵真言三遍。真言曰：曩莫（归命），三曼多没驮喃（普遍请如来），誐誐那（虚空），三摩（引），三摩（等无等），娑嚩诃（成就）。由献阏伽香水故，行者三业清净，洗涤烦恼垢。十七、献莲华座印，二手虚心合掌，舒开左右无名指中指头，屈如微敷莲华形，是使三部法尊座也。在宝楼阁内想诸圣众及本尊各坐本位，眷属围绕，了了分明，诵真言三遍。真言曰：唵（归命），伽摩啰（莲），娑嚩诃（成就）。由结华座印，诵真言故行者当得十地满足，当得座于金刚座。十八、普供养印，二手合掌，以右押左，交指，诵真言三遍，想无量无边涂香云海花鬘云海烧香云海饮食灯明号云海，皆成清净，广多供养，普供养之。真言曰：唵（三身供养），阿目伽（不空即无间断义），布惹（供养），摩尼（宝），钵纳摩（莲），嚩日啰（金刚），怛他誐他（如来），尾噜枳帝（观），三曼多（普遍），钵啰娑啰（舒展），吽（皆满愿）。摄以上十八契印为六种：一、庄严行者法，此有五法：一净三业，二佛部，三莲华部，四金刚部，五被甲护身也。二、结界法，此有二法：一地结，二方结也。三、庄严道场法，此有二法：一道场观，二大虚空藏也。四、召请法，此有三法：一送辂车，二请辂车，三奉请诸尊也，五、结护法，此有三种：一当部明王，二金刚网，三火院也。六、供养法，此有三法：一阏伽，二华座，三普供养也。出于无量寿轨，十八契印仪轨，十八道念诵次第密记等。