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这八风，讲过很多次，我不知道各位记得不记得？不妨今天再把它讲一次。八风，就是八种的境界。没有定力的人，就随着八种境界跑了；有定力的人，就不被这八种境界所转动。
以前苏东坡和佛印禅师两个人打机锋，苏东坡天天在江南堰参禅打坐，觉得自己的境界最高了。啊！觉得自己坐到金莲花上，如如不动，了了常明。唉！这种境界是再高没有了！就写了一首诗，说：
稽首天中天，毫光照大千，
八风吹不动，端坐紫金莲。
“稽首天中天”，稽首就是叩头。天中天，是佛；佛是天中之天，圣中之圣。在最高的境界上，也没有再比佛高的；在最低的境界上，没有再比佛低的。佛是尽虚空、遍法界，所以没有高，没有低。
苏东坡就向佛叩头，“毫光照大千”，他觉得自己放起光来，这种光，照天照地，照着三千大千世界。然后他就说了“八风吹不动”。八风是什么呢？现在在这儿给你们讲一讲。八风是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失；也有说是毁、誉的。
称，就是称赞你。譬如称赞你说：“某某居士，你真发大菩提心。啊！你真是大护法，你这个功德，可是太大了！”啊！左一个高帽子，右一个高帽子，就不知给你戴多少高帽子，戴得顶到天上，把三十三天都顶破了！到了三十四天。
你这时候，觉得：哦，我是不错的！要不然他怎么赞叹我？你这一想，心里就手舞足蹈的。什么叫手舞足蹈？就是手这么来回摆起来，足也就好像跳舞，跳起来，又跳起来。
这就被风吹起来了！被这一股赞的风、称的风，把你吹到虚空里头去了！本来你戴这么高的帽子，再往虚空里一跳，就到半天云里。这是有一股称的风，把你吹起来了。
讥，就是讥讽你，讥刺你。什么叫讥刺呢？你学佛法的，他就说：“是啦！他是学佛的人，这是最好啰！”这拉着长长的声，就好像一把刀扎你的耳朵似的，这叫讥，讥讽。
总而言之，你不愿意听这个道理，他就这么样讲，把你耳朵扎得唏哩咕噜的，就觉得不舒服了；不舒服就走了，就发脾气了；脾气一发起来，无明火起三千丈。这就是一阵讥的风，吹得你发了脾气。
苦，就是很苦很苦的；不是吃苦的东西，是觉得所遭所遇非常的苦。这一苦，就着急；一着急，就上火；一上火，几乎把身上的血都烧干；烧干了，就口也苦，牙也痛，耳朵也痛，耳朵也聋，什么病都来了！这苦风啊，把你吹得这么多毛病都来了，又愁眉、有眼花、又耳聋、又牙疼。这就是苦！
乐，就是快乐的事情。所遭所遇，都是很欢喜的人，人人都对你好；吃得也好、穿得也好、住得也好，出入又有小嘟嘟车周围跑；所以这个时候，很快乐的。
这一快乐，也就忽忽悠悠的，把自己是怎么一回事也忘了！乐以忘忧。这都是乐的风吹得就迷糊了，好像成仙成佛那么样。当那时候，他也不再修行了，就因为快乐啊！快乐也是一个风，所以你们不要以为快乐就很好。
利，就是利益，得到利益。你买了股票，买的时候是五百块钱买的，啊！没过三天，就涨了四倍，值二千块钱，就得到利益。觉得：哦！这回我可发财了！这也就被风吹动了。
衰，就是衰败了。这里有一百间大房，也不知火从什么地方来的，一百间的 buildings（建筑物）给烧掉了，就是衰，这也就不乐了。
得，就是得到。走到路上，捡到五百万块钱，就得到啦！很高兴的。
失，他得到了之后，不久又失去了，所以又不高兴了。一忽儿高兴，一忽儿又不高兴。
毁，就是毁谤；誉，也就是称赞你。毁誉和称讥差不多的，所以换了称讥。你如果没有定力，就会被这八风吹动；你要有定力，八风来了，你也不动不摇，好像没有这回事，这叫八风吹不动。
苏东坡自以为八风吹不动，“端坐紫金莲”；他端坐在紫金莲上，如如不动，了了常明这种的境界，啊！非常的高妙，自己觉得真是妙不可言。于是乎写下来，送去给佛印禅师，请佛印禅师印证他是不是开了悟。
佛印禅师很好玩，派了一个侍者，送了这首诗回来；什么也没有讲，就在诗后边，批上四个字。这四个字并不怎么高深，人人都懂，就是：“放屁！放屁！”。苏东坡一看，啊！我作这么好的诗，你怎么说我是放屁？简直混帐了！
于是乎，不要八风，就一风，两个屁就把他崩起来了；从江南就过江北，来到金山见佛印禅师。一进门，气汹汹的：“你这个和尚，怎么骂人呢？”
佛印禅师说：“我骂你什么？谁骂你了？”“啊！我作这么好的诗，这是我功夫的见地，我到这种程度上，写出来这么一首诗，为什么说我放屁？”
佛印禅师说：“你已经八风吹不动了，怎么被我放了两个屁，就把你崩过江来了呢？”苏东坡一听，哦！真的！就没有话讲了。都是自己没有功夫；若有够功夫，八风都不动了，为什么被两个屁就崩起来了？所以自己赶快叩头顶礼，请禅师还要多多教诲，就回去用功去了。
为什么他从江南到江北？就因为他没有自在。他若像观世音*萨那么观自在，就不会过来了！你说放屁也好，不放屁也好，随你讲什么，好像没听见似的；那就有了功夫，佛印禅师就会佩服他。结果又被佛印禅师把他斗倒，只差这一招，所以他就不行了。
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