智随法师答：最近念佛老是回忆起以前地事情来，让我感到后悔地事情，该怎么办

心所名。所谓不定，是说这四种法，可以成就善，也可以成就恶，故曰不定。一、悔，悔者追悔，也就是事后生悔，如作了善事而后悔则属恶，作了恶事而后悔则属善，故列入不定；二、眠，即睡眠，若睡眠是为了调摄身心，恢复体力，便是善，若为了贪睡，或昼夜颠倒，耽误正业，便是恶；三、寻，寻者寻求事理，..

亦名：同法赏人后悔戒制意、同法后悔戒制意戒本疏·九十单提法：“（波逸提）同法赏人后悔戒七十四。凡众物共有，众情非一。既同和作法，赏他知事；辄便悔反，谤僧随爱。骇动群心，喜生[斗@斫]诤；迭相苦恼；不得安乐修道。多论三意如此故制。”（戒疏记卷一五·六五·九）..

亦名：同法赏人后悔戒犯缘、同法后悔戒犯缘子题：僧物中二种现前可赏知事、执苦人行宗记释云：“初科，第一合引三律，简所赏物，恐滥用故。四种僧物中，二种现前可赏知事。二中，多论，但取僧和，不必羯磨。执苦人，即营事执劳苦者。”（戒疏记卷一五·六五·一六）..

亦名：同法赏人后悔戒缘起、同法后悔戒缘起子题：外施不赴含注戒本·九十单提法：“佛在罗阅祇，沓婆摩罗子知僧事。外施不赴，衣服破坏。后僧得贵衣，便白二与之。六群后悔，比丘白佛，便诃而制戒。”（含注戒本卷中·二八·一五）行宗记·释九十单提法：“戒缘，外施不赴，谓不赴外请，阙衣替换故。”..

亦名：同法赏人后悔戒开缘、同法后悔戒开缘含注戒本·九十单提法：“不犯者，其事实尔，随亲友以僧物与，若戏笑，若错说，并开。”（含注戒本卷中·二九·二）

亦名：嫌骂僧知事戒开缘行事钞·随戒释相篇：“不犯者，实有其事，恐后悔恨，语令如法发露，便言有爱恚等；若戏错说；一切不犯。”（事钞记卷二二·四二·一九）

南无阿弥陀佛!顶礼法师!我每天都以做早、晚课,不知这样修可以吗?但听到有人说念经、咒时会有阴灵在随近听,如果是这样会对自己和家人有影响吗?智随法师答:南无阿弥陀佛:若专修净土,日用功课大体以善导大师五正行为标准,核心(正定业)为一向专念。念经咒于己于人自有利益,有缘阴灵愿随近听,亦自得益,不影..

其他所说可行,非纯正净土教法之书可不用看,以免知见混乱,自障修学,徒增烦恼。南无阿弥陀佛.顶礼师父.请问师父怎样念佛是自力念佛.怎样念佛是他力念佛.弟子总是利用一切能用的时间念佛.现在念折愿单.祈愿世界和平.灾难不起.风调雨顺.国泰民安.弟子是自力念佛吗.另外佛友们总是看很多修净士宗的师父写的..

师父好.很多人会烧一些先人生前喜欢的东西或钱。 想请问师父,人死后真的收到吗?智随法师答:南无阿弥陀佛:其作用在满足心里需求,有用心则能感应,不过其利小。不如以念佛回向,助其往生,永脱轮回方为最大利益。..

尊敬的法师:南无阿弥陀佛!请问墓林僧师父所说的计数画道念佛一千万供养阿弥陀佛求生净土,该说法是否有理论依据?专依善导弟子能否信受此理?关键是计数供养问题,请师父开示能否依止此理论方法去念佛。智随法师答:南无阿弥陀佛,念佛最简单、最方便、最易行、最普及、符合经教、顺佛本愿的,就是称佛名号,一..

弟子请问师父八関斋戒有没有分圣道门和淨土宗,一心皈命阿弥陀佛的念佛人是否不一定要去参加,请师父慈悲开示!智随法师答:南无阿弥陀佛:戒律无分圣道净土,不过以圣道修学为主。净土宗人,除专一念佛,平时行为则各随其分守一些相关的戒律。如有兴趣也基本能做到,可以随意去受。就一般人而言,能守持基本五戒..

南无阿弥陀佛!顶礼法师!请问法师:有的师兄说上讲不于往昔修福慧,于此妙法不能闻所以说今生能听闻佛法而得往生的人,都是有大善根的因缘成就的.临终五逆十恶之人念佛,也是他以前曾修善根今天成熟了,才遇善知识,才能念佛往生的.这种说法对吗?智随法师答:南无阿弥陀佛:可以这么说,能遇净土,能信念佛,确有过..

问:我皈依净土宗半年了,学佛期间的几点疑问,希望能给予解释:1、专念佛陀名号祈求往生的同时能否祈求得到人间的福报,消灾免难呢?有这样的想法是否是错误的?2、佛陀很希望五浊恶世的佛子去极乐世界,为什么不现身于世间,如果他真的现身了,我想100%的佛子都会信佛的3、有的人就临终时念了1句佛就能往生,为..

顶礼师父.南无阿弥陀佛.有佛友说为人临终助念是有修大德才能作的事.一般人为人助念会背业.过世人的怨亲债主成为助念人的怨亲债主.如果临终人没往生.他会怨恨助念人会障碍助念人往生.以前给人助念很多人参加.现在召集人都有困难.很多人都怕了.请师父慈悲开示.合十顶礼.智随法师答:南无阿弥陀佛:此说大误..

问:顶礼师父:请教师父,弟子淫心,嗔心老是断除不了,心中常常烦恼。想一心念佛,可是工作生活百事都要自已操忧,光念佛,百事不管恐怕不行吧?因为没有精进念佛,法喜也没体会到。想请师父指点迷津。顶礼再拜智随法师答:南无阿弥陀佛:念佛不是不管其他事,世间事自然要靠自己去做,边念佛边做事,缘份尽时,则乘愿..

净土宗是一种佛力加被的法门，如果按照密宗的说法，它是一种本尊相应的法门。净土宗修行的特点，简单的说就是要你能够一心归命极乐世界阿弥陀佛。所以在净土宗当中，不管你是身业的礼拜、口业的称叹、意业的观想，你的所观境都是弥陀的功德，因为这个法门的重点是你要跟弥陀感应道交。阿弥陀佛的功德甚..

问：师父慈悲，四堂课师父有说到，我们现前一念心性就是离言说相，那我们平常在日常生活中，就是说我们会用心去做事情的时候，如果没有名言去对照自己的内心，那我们怎么样去把事情做好呢？答：他说离言说相，是说你本来是离言说相，它是这样，它有两条路，叫从假入空是离言说相，但你从空出假，你又要..

念佛真正的功德是什么?净界法师好,我们在看二、劝愿流通:丙二、劝愿流通【舍利弗,若有人已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提,于彼国土,若已生、若今生、若当生,是故舍利弗,诸善男子、善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土。】前面是讲到信心,这个地方更进..

修行人的两种生命力量作为净土宗的修行者，当你走进了佛堂、提起佛号的时候，一句弥陀念、诵、听。念从心起，从一念皈依的心去创造一个佛号的声音，这个声音再听回去。当你听到自己声音的时候，你的生命已经产生了变化。因为你除了是一个罪障凡夫以外，你的生命创造了两种强大的力量：一个是心灵的力量..

俗话说“凡人有的是烦恼，圣人有的是智慧，天人有的是快乐”。我们凡人都有不同的烦恼，因为有不同的业力、爱好、思维、追求、执着、妄想等，特别是无明、嗔恨、贪婪、傲慢、嫉妒、疑心、顾虑等造成了身心不安。从生到死，不停的忙里忙外、忙前忙后，从没有忙里偷闲的时间，所以我们的心很烦，主要是不..

善士问：我特别想供佛，家里人不支持，都说我，我该怎么办？请法师慈悲开示。达照法师答：供佛家里人不支持是吧？是你特别想供，他又特别不支持是吧？为什么要供佛啊？接引众生？为什么要接引众生啊？你拿什么去接引啊？拿佛像去接引吗？那你拿什么去接引？一定要有佛像才能够听经闻法吗？一定有佛像才..

「欲言是主，则能含十方叁世无量慧;欲言是伴，则唯是如来正觉。欲言是一法，则此中出无量法;欲言是无量，则亦一句名号。奇奇特特，不可称，不可说，不可思议之法」，勉强说个名字叫它做奇特法。

善士问：请问念佛人如何行菩萨道？请慈悲开示。达照法师答：这个念佛法门属于净土法门，跟其他的通途法门行的菩萨道是有点区别的。因为净土法门它是易行门，就是难信易行；而其他的法门，通途法门叫难行门，难行门呢，你要修行起来非常困难。所以你如果按通途的修菩萨道，第一要发菩提心，就你想要度一..

《楞严咒》是灵文,每一句有每一句的效力,你不必想:我持《楞严咒》怎么没有效验?不管有没有功效,你就去念,就好像打功夫,天天去打拳,不管功夫如何,锻炼就有功夫,不可说不锻炼就有功夫。同理,受持法要天天不间断,在任何情形下,在百忙中都要修法。不要时间久了就生懈怠,对《楞严咒》不再有兴趣。这不是说你..

问:为什么我开车、走路的时候念佛觉得顺畅、可以念得久,一坐下来想静静念佛反而觉得不顺畅、念不久呢?答:性情过于活泼、思惟过于活跃的人容易如此。不过不必介意,按你习惯的方式念佛就好,往生是一样的。

问题：有莲友问，专修念佛六年了，可是在病重将要快死的关头，发现自己还有一丝恐惧感，期待身边起码有一位念佛的莲友守护自己最后一程。神识几乎离体，而又没有看到佛的时候，怎么那么难以脱离那种无助的恐惧感？净宗法师：这种情况可以说是很正常的，因为大家都是凡夫，凡夫特别执著于自己的身体，贪..

问:我原来请了很多佛像,现在我想专供阿弥陀佛,原来的佛像怎么办?答:原来请的佛菩萨像,可以擦洗得干干净净,香熏一熏,送给有缘人。他非常倾向地藏王菩萨,还没有请,刚好你有,就送给他,不管是多少贵重,多么有纪念意义,都要舍得。因为佛缘不是世间的钱财可以衡量的。你送给他,地藏菩萨就分身、起了作用了;放..

问:我看到拿念珠勇猛念佛的人就认为他是自力执着,这样对不对?答:这种知见不正确!并非勇猛念佛就是自力、懈怠不念反而是他力。心中仰靠弥陀誓愿,虽然一天数万声佛号,也是佛力。见他勇猛,自当效仿;效仿不来,当怀惭愧。..

问题：我工作的地方都是在宣扬这样的理念：最担心的是欲望的缺失，那代表自我放弃。我一个念佛人，该如何去面对不同的价值观呢？净宗法师：单从这句话来说，并不完全错误，要看人怎么理解。欲望有染有净，有善有恶。如果把这个欲望转过来，发菩提心，利益众生，那就是所谓菩萨的大愿。法藏比丘五劫思惟..

胜是殊胜，易是容易，念佛法门同时具有这两个特点。念佛法门容易，大家都知道，这句南无阿弥陀佛，三岁孩童也会念，没有谁不会的。但是，很多人认为念佛容易，可是他不认为念佛殊胜，他认为念咒、修密、参禅、诵大乘经典等等更殊胜，这样就是对念佛不了解。或者有人认为念佛要达到功夫一心不乱才殊胜，..