一、观察、了达众生皆是情多智少。

所谓情是什么？以佛观之，情就是迷，所以说意乱情迷 意若乱，情就迷，迷就是迷失自己，迷失理智。智是什么？智就是觉。我对这点的体会，最早是在我初中的时候。有个朋友，我知道他为人心很狠，甚至对老朋友也是如此，即使只有一点点不合他的意，就与人绝交，而且是说绝交就绝交，一点儿都不拖泥带水。此人于大学时追求一个女孩子，因追不到，心中就起怨恨。于是他老兄给这女孩子寄了一封信，信封里装的不是情书，而是一些烧了一半的金纸、银纸。过不久，又寄了一信，信纸上画鬼、画骷髅。事实上这女孩子并没有任何地方得罪他，只是不肯跟他约会而已，他就以这种方式来回报，然而他老人家却一直自称自己是具有丰富的感情的人，且自号为豪放生。其实，依我看来，他实在是个心胸十分狭窄、冷酷、自私、 无情之人，而他却自认是个重情之人。由于这件事，我那时便了知，人（凡夫）大是情多而智少，而且世上没有人自认是无情的。一般人可以承认自己没有智慧，却不会自认无情。因为无情对众生而言是最坏的一个判决。你判他没有智慧，说他愚蠢，他会认为可能是对的，有时候可能还会笑一笑。但你若说他无情，那就不得了了。当然更加没有人会自己说自己是个无情的人；可是却有很多人会说自己没有智慧，而且也好像觉得并非什么严重的事。因此可知，众生都是十分重情的，故称为有情众生。对世俗人而言，一个人即使事业上有辉煌的成就，但却没有爱，总觉美中不足，乃至觉得空虚，甚至觉得那些成就并没有多大意义，因为没有人能分享他的成就与光荣。为什么众生皆如是重情？那是因为众生皆迷，为情所迷情迷智昏的关系。

二、要努力地克服自己的我执，而稍微修一点菩萨之情。

情有两种：一种是凡夫之情，一种是菩萨之情。凡夫之情是私我的、拥有的、占有的，乃至于是独占、 控制之情，绝对不能跟他人分享。就有人作如是颠倒之说：你若爱我，就不能爱任何其它女人，甚至也不能爱你妈妈― 你好好想一想，你到底是要你妈妈？还是要我？如果你要你妈妈，我现在就走！这就不对了！这是独占之情，妈妈与太太哪有冲突？另一种是菩萨之情，菩萨之情即是无我之情、 利他之情、 奉献之情、 不求回报之情。我们凡夫之情不但是占有、独霸，而且要求回报，并且要十足的回报，乃至于是要加倍的回报：因此，我爱你一分，你至少得回我三分、五分才行，最好是十分，否则我就不够本，不赚点怎行？这简直是把感情当营利事业在作。我们做为一个佛教徒，为了求开智慧，就要克服我执，不能只求利己；要像菩萨一样，不求回报，修无我之情、利他之情― 佛弟子要这样来面对一切感情之事。

三、要依智不依情。

佛的十力里有三项：一切身业随智慧行、一切语业随智慧行、一切意业随智慧行。随智而行，不要随情而动；然而我们众生都是随情而不随智，所以就会产生许许多多痛苦的结果：令别人痛苦，也令自己痛苦。

四、化凡俗的有情为大有情，也就是大菩萨的意思。

大菩萨的大有情才是真实的情。我们凡夫的感情都是妄情，都是虚情假意之情。如何得知呢？最明显的例子是：我们常可看到有人过世时，亡者眷属常常边哭边说：你怎么这么没有良心 这么狠心离我而去但丢下我一个人，叫我怎么办呢？我怎么办呢？你试想：她到底在哭谁呀？是哭自己将来的生活？还是为了他的死而哭？为佛弟子，就是要这样以智慧来观察了知世间人及自己的感情。回过头来看，世问人如果情字得以解决，那么生老病死的问题也就比较容易解决了，因为生老病死的总动力之源也还是由情而来如果众生断除迷情，便不再受生死。那么情是怎么来的呢？情是由贪爱而来：由爱而有情，故称爱情。广言之：一切众生正因贪爱而有生老病死，众生皆以此爱而互相系缚，自缚缚他，你绑我，我绑你，大家捆作一团，还很得意快乐地说：你是我的，我是你的！而不知：这一切世间，实无我、我所。