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三障(二)
涅槃经明三障:一、烦恼障 昏烦之法,恼乱心神,故名烦恼。谓贪欲、嗔恚、愚痴等惑,障蔽正道,是名烦恼障。二、业障 业即业行,谓由贪、嗔、痴起,起身、口、意,造作五无间重恶之业,障蔽正道,是名业障。三、报障 报即果报,谓由烦恼惑业,生在地狱、畜生、饿鬼诸趣,因此障蔽正道,是名报障。谓诸..
四障
有四种之生死障,害如来法身之功德,故曰四障:一、惑障 贪欲、嗔恚、愚痴等之思惑,能障蔽正道也。二、业障 身、口、意所造之恶业,能障蔽正道也。三、报障 三恶趣之苦报,能障蔽正道也。四、见障 诸邪见,能障蔽正道也。..
二类魔
贤首五教仪云:魔有八万四千,乃至恒沙无尽,今总束之,分为二类:一、界内魔 有十: 一、精灵二、恶鬼三、邪神四、老仙五、魔天 六、阴灵七、生死八、业障九、烦恼十、心念二、界外魔 亦十: 一、三昧二、智慧三、师友四、化导五、修谛 六、观缘七、行度八、报身九、依土十、果位..
无尽功德藏回向
【无尽功德藏回向】修唯识行,十回向位的第五位。此位菩萨,修悔过善根,离一切业障,于诸如来一切众生所有善根,皆悉随喜,回向此随喜善根,庄严诸佛净土,常作佛事,具诸功德,得无尽善根。参阅‘十回向’条。..
三障
烦恼障、业障、报障。烦恼障者,如贪欲嗔恚愚痴等之惑是;业障者,如五逆十恶等之业是;报障者,如地狱饿鬼畜生等之苦报是。众生因有此三障,所以不能开悟成佛。
三种悔法
一、作法忏,即我们做错了事,须向大众忏悔,看犯了什么罪,便用什么方法去忏;二、取相忏,即自认业障很重,便向佛菩萨忏悔,请求证明,以感瑞相为期,如见佛来摩顶,或佛菩萨现于其前是;三、无生忏,也叫做实相忏,即以智慧通达宇宙人生真理,了知诸法如幻如化,罪恶也是如幻如化,这样罪业即可忏除..
五障
1、指女人身体所有的五种障碍。法华经提婆品说:又女人身,犹有五障,一者不得作梵天王,二者帝释,三者魔王,四者转轮圣王,五者佛身。2、法华经中说:欺为信障,怠为进障,嗔为念障,恨为定障,怨为慧障。3、指修道之五障,即烦恼障、业障、生障、法障、所知障。..
五停心观
能使五种过失停止于心的观法,亦即声闻乘人在入道之初所应修习的五种观法。一、不净观,即观察一切根身器界皆属不净,以停止贪欲。二、慈悲观,即观察一切众生痛苦可怜之相,以停止嗔恚。三、因缘观,即观察一切法皆从因缘生,前因后果,历历分明,以停止愚痴。四、念佛观,即观察佛身相好,功德庄严,..
业障
由宿世所作的种种罪业而生今世的种种障碍,如人今生所作所为皆不如意,就是业障的缘故。
四障
惑障、业障、报障、见障。惑障就是贪嗔痴慢疑等之思惑;业障就是身口意三业所构成之恶业;报障就是三恶趣所受之苦报;见障就是各种颠倒执著与邪见。
四种三昧
一、常坐三昧,又名一行三昧,即以九十日为一期,独居静室,结跏趺坐,舍诸杂念,一心系念法界,观一切法皆是佛法,并专心称念一佛名号,于一期中精勤不懈,念念无间,则能破除业障,显发实相之理。二、常行三昧,又名般舟三昧,亦以三月为期,绕行念阿弥陀佛,无休息时,由佛威力,三昧力,及行者本功..
五逆以业为体不用夷兰为体
济缘记释云:“问中,比丘犯逆,三杀皆夷,破血并兰,理合为体。答中,初判定。逆取业障,不论篇聚,故云未假罪也。如下,反质,初引俗犯无罪以质。假下,次约僧犯可忏以质。重夷自入边收,逆兰方为戒难。然兰是制罪,容可忏灭,即应犯者忏已非障,故知不可以兰为体。”(业疏记卷一三·二七·一四)..
僧残须二十僧出罪意
戒本疏·十三僧残法:“所以列二十僧中出罪者,以二篇次死,业障深重;故须多人强境,方发犯者胜心,息断相续故。云若少一人已下,减众轻法也。”(戒疏记卷一○·一七·八)
三归对趣分别
子题:龙受三归、神得三归五戒、五趣羯磨疏·诸戒受法篇:“对趣者。(一、正明)五趣为言,皆得受也,除报重者。自余山间空远轻系地狱,皆成三归,除不解者。(二、引示)多论云,龙受三归,为优婆塞。又云,龙畜生摄,以业障故,无所晓知,无受戒法。虽经中说受八斋法,但得善心功德,不得斋也。四分..
三种重障
【三种重障】 p0181俱舍论十七卷十五页云:薄伽梵说:重障有三。谓业障,烦恼障,异熟障。如是三障,其体是何?颂曰:三障无间业,及数行烦恼,并一切恶趣,北洲无想天。论曰:言无间业者,谓五无间业。其五者何?一者、害母。二者、害父。三者、害阿罗汉。四者、破和合僧。五者、恶心出佛身血。如是五..
三种非圣法器
【三种非圣法器】 p0201佛地经论五卷六页云:此有三种非圣法器。一者、亲近不善知识,闻不正法;暂时有障,非圣法器。二者、烦恼痴障所障非圣法器。三者、极重业障所障,及无出世圣道种子,久时毕竟非圣法器。..
五无间业
【五无间业】 p0263如业障中说。二解瑜伽九卷二页云:五无间业者:一、害母,二、害父,三、害阿罗汉,四、破僧,五、于如来所、恶心出血。三解如无间业中说。又俱舍论十八卷一页云:五无间业,其体是何?颂曰:此五无间中,四身,一语业;三杀,一诳语;一杀生加行。论曰:五无间中,四是身业,一是语..
大圆镜智有九种相胜所余智
【大圆镜智有九种相胜所余智】 p0247佛地经论五卷六页云:如是略说大圆镜智,有九种相,胜所余智。谓训词相,无分别相,障清净相,依止因缘生智影相,无有我所无摄受相,不忘一切所知境相,遍处恒时生智影相,能生一切智根本相,于非法器不能生相。此有三种非圣法器。一者、亲近不善知识,闻不正法;暂..
一障一切障
谓造恶众生,一念瞋心起,百万障门开,一切善根皆悉消灭,一切业障同时增长,所以一障则一切障。 p77
宣化上人:关于忏悔消除业障的问答
问:佛教说「定业不可转」,造了恶业,是否必定受果报呢?上人:虽然说定业不可转,但仗佛菩萨的三昧加持力,犹能消罪业。可是必要生出大忏悔心、大真诚心、大勇敢改过心、大信心。所谓「恚怒生欢喜,死者变成活。若言此是虚,诸佛不诳说。」弥天大罪,一忏便消。无论多重之孽债,若真能发大菩提心,对善知识三宝,..
业障病与生理疾病怎么区分?
什么是业障病?业障病与生理疾病怎么区分?怎么用佛法调伏业障病?请师父开示阿弥陀佛!关于这个五脏不调,你可以去请教一下医生,我们在这里主要讲一下这个业障病。要想知道业障病,首先要了解佛法里面“业障”这个术语到底是什么意思?很多人开口闭口就说“哎呀!我业障重、我业障重”。往往天天说得..
拜佛时双手为何要合十
我们在礼佛或者拜见僧人的时候都会虔诚静心的双掌合十深深鞠躬,我们都知道鞠躬是一种礼仪,那么为什么要双掌合十呢?合掌又称“合十”,即把双掌及十指合拢于胸前,是表示自己诚心诚意的一种敬礼。原为印度表示致敬的礼仪,犹如中国传统以拱手为敬,现代通行以握手为敬。佛家沿用合掌表示一心归敬。如..
进大殿拜合掌观音礼仪
1.缘左右两侧而入,不可行走正中央,以示恭敬。若靠门左侧行,则先以左脚入,右侧行则右脚先入。2.除佛经、佛像及供物之外,其余不可带入。3.唯有诵经、礼佛、打扫、添油香时方可进入,不可:以佛殿为通道,,任意穿梭游走。4.进殿之前当先净身心,洗净双手,进入时不可东张西望、到处观览,礼拜后方能..
吴言生:这个,那个
这个、那个在特殊语境中也可以作为清明本心的象征,侧重于本心的不可言说性。本心不可触犯,为了指示学人体证本心,禅宗使用了一系列代词来象征。这个又叫那个、伊、自己、此身、有一人、什么、那边等;这个的特点是拥不聚,拨不散,风吹不入,水洒不着,火烧不得,刃斫不断 (《五灯》卷16《广昭》) 。..
迦毗摩罗开示:魔障和业障如何分辨
第一、无因可寻,离奇异常如果某些异常状况忽然而来,又忽然而去;说不出究竟什么原因,即使能真正说出原因,也都是穿凿附会。譬如:于修行时,忽然得一场大病,而且是急性病须看急诊;但说也奇怪,等到了医院,医生一检查,却又查不到任何病状,而说你没事,休息一阵子就好;这就是魔障,这是指身体上的..
有人说摸过往生者的身体,回到家就不可以烧香、不可以拜佛?
妹妹往生时去拜她,有摸过她的身体,有人说摸过往生者的身体,回到家就不可以烧香、不可以拜佛,不知道有没有这个禁忌?答:绝对没有,听人家说的都不算数,听佛陀说的才算数,听有正知正见的佛弟子说的才正确。不过人如果刚往生,尽量不要摸他的身体,因为祖师有说过:人刚往生,这个中阴身要脱离肉体..
慧律法师:业障和烦恼到底是什么东西?该如何消除?-慧律法师
问:业障和烦恼到底是什么东西?该如何消除?慧律法师答:业障在于自心的执着,如果我们对相上不执着、不分别,那么,我们内心里面的业障就不存在。最大的业障是内在里面的习气。加持是一种增上缘,最重要的是根本的亲因缘,就是自性要开发出来,也就是说要内在开发出智慧,内心没有种种相的执着。相的执着分表层..
迦旃延是谁
迦旃延是梵语Mahākātyayāna音译,是佛陀时代西印度阿盘提(avanti)国人。他自幼受舅父阿私陀仙人的影响,精通吠陀圣典、占星术及各种印度古文字,其中于古文字方面的造诣尤为精深。相传当时印度国内有一座古碑,上面的文字无人能识。国王贴出榜文诏示全国:有能识者,予以重赏。迦旃延揭榜应征,很轻..
观辉居士:第二卷 第三章 破谬——七破妄心之五
楞严经白话解 第二卷 第三章 破谬七破妄心之五五认为随所合处即是能知之心无有是处原文阿难言;我尝闻佛开示四众1。由心生故,种种法生。由法生故,种种心生2。我今思惟,即思惟体,实我心性。随所合处,心则随有。亦非内外中间三处。佛告阿难:汝今说言,由法生故,种种心生,随所合处。心随有者,..
李炳南答:“弥陀救死不救生”这个说法对吗?
问:听说观音救生不救死,弥陀救死不救生,何必急求死去见弥陀呢?李炳南答:这是俗传谬论,经上说至心念佛一句,消八十亿劫生死重罪。这不是弥陀救生的证据吗?《法华经》观世音菩萨普门品说:种种诸恶趣,地狱鬼畜生,生老病死苦,以渐悉令灭。这又难道不是观音救死的证据吗?至于说念佛急求死去见弥..
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