
所谓娑婆与涅盘,全凭你一念无明或一念明觉。
若由究竟义观之,两者本质实在无所分别。
每当内在的心境有所改变,感受到的外境也随之变迁,
因此,你所见的一切,只是心性的流露。六道众生都是依照自己的业报而认取外境的。
《无染觉性直观解脱之道》莲花生大士

所谓娑婆与涅盘,全凭你一念无明或一念明觉。
若由究竟义观之,两者本质实在无所分别。
每当内在的心境有所改变,感受到的外境也随之变迁,
因此,你所见的一切,只是心性的流露。六道众生都是依照自己的业报而认取外境的。
《无染觉性直观解脱之道》莲花生大士
刹土无量,名称亦可无量。若就释尊应化本生刹土而言,则所谓娑婆世界也。娑婆又作沙诃,堪忍之义,故译作忍土。此界众生,甚能堪忍,故名。又作杂恶杂会者,谓三恶五趣杂会也。娑婆为三千大千世界之总名,是一佛摄化之境土也。..
就娑婆世界,而说邻近之十方世界。一、东方 密洲。六、西南方 鲜少。二、西方 离垢。七、东北方 摄取。三、南方 丰溢。八、西北方 欢喜。四、北方 丰乐。九、上方 振音。五、东南方 饶益。 十、下方 关籥。..
吾人现居之大地,为娑婆世界三千大千中之一小世界内之南瞻部洲。
娑婆世界所在之一浮幢佛刹,此佛刹之名。如:一、无边妙花光香水海。二、一切香摩尼王庄严莲花。三、普照十方炽然宝光明世界种。四、种上二十重世界。 第一重 最胜光世界 离垢灯佛 第十二重 光明照耀世界 超释梵佛 第十三重 娑婆世界 毗卢遮那佛 第十四重 寂静离尘光世界 遍法界胜音佛 第二十重 妙宝焰..
【忍土】忍土即娑婆世界。娑婆译曰忍,又云堪忍世界。
利先。居新城法慧。日诵法华课咒念佛。至中夜其声哀切。仰诉娑婆极苦。愿佛早垂接引得遂往生。如是十年。晚岁屡感祥梦。忽示疾。命众念佛。西向凝望端坐而逝 。
释僧明者。不知何人。在五台娑婆古寺。所营屋宇二十余间。守一切经。禅诵为业。自云。年十七时从师上五台。东礼花林山访文殊师利。至一石谷。渐深见有石臼木杵。又见两人形大无影眉长披发眼睑上掩。师便顶礼请救。其人曰汝谷臭小远从何来。答昭果寺僧。习禅乐道。隐在娑婆已数十年。然食五谷愿真人救苦..
【索诃】西域记云:索诃世界三千大千国土,为一佛之化摄也。旧曰娑婆,又曰娑诃,皆讹。楞伽翻能忍。悲华云:何名娑婆?是诸众生,忍受三毒,及诸烦恼,能忍斯恶,故名忍土;如来独证自誓。三昧经云:沙诃,汉言忍界。真谛三藏云:劫初梵王名忍,梵王是世界主,故名忍土。一云杂会世界。长水云:大千界..
【娑婆诃】或莎诃。此翻善说,又云散去。
【婆阇尼娑婆啉】此云声音。法界次第云:音者,诠理之声谓之音。佛所出声,凡有诠辩,言辞清雅,闻者无厌,听之无足。能为一切,作与乐拔苦因缘。莫若闻声之益,即是以慈修口。故有八音:一、极好音,二、柔软音,三、和适音,四、尊慧音,五、不女音,六、不误音,七、深远音,八、不竭音。楞严经云:..
一念疑心 终障胜缘 (民国 妙性)我于民国十七年(公元1928年),住苏州灵岩山寺,认识妙性比丘。民国廿二年(公元1933年)再到灵岩,他谈及自己一段痛心的事。他说:灵岩山后,有位大休僧师禅师在那里住茅蓬,我和他谈禅,很投机。他认为我是个法器,但根性迟钝,急切不能开悟。一次,他突然对我说:你能放下一切,一心..
一、劝不可减少念佛时间以习定承询修定问题,甚为惊愕。老学长早岁皈依印老,虔修净宗四五十年,今日仍欲舍念佛而习定,足证念佛之法,真实难信也。灵峰大师常云:一句佛号念熟,则三藏十二部极则道理都在里许,千七百公案向上机关都在里许,三千威仪、八万细行、三聚净戒亦在里许。又云:真能念佛,不..
莲花生大士心咒嗡啊吽班扎格热贝玛色得吽Om Ah Hum VaJra Guru Padma Siddhi Hum莲师七句祈祷文吽邬金刹土西北隅莲花蕊茎之座上稀有殊胜成就者世称名号莲花生空行眷属众围绕我随汝尊而修持为赐加持祈降临格日班玛斯德吽..
密宗续部里介绍莲师生平的非常多,莲花生大士并非只是藏传佛教承认,其实显宗经典中也有明确授记。藏文的《涅槃经》中说:“我已灭度后,汝等莫忧伤,无垢彩湖中,较我胜士夫。”《诸佛未来授记经》中也说:“我已灭度后,一百十二年,较我甚殊胜,名为莲花生。”还有《无垢称天女经》中也说:“十方三..
从前,在印度有一个名叫乌金的小国,有位富有而慈悲的国王名叫印第菩提,他为了子民的福祉,不但将自己的财富,甚至自己的双目都慷慨地布施。当他的独子不幸去世后,他感到十分悲痛;而祸不单行,国家又遭逢连年旱灾和饥荒,其时国库空虚,人民只有吃那些未成熟的稻析花卉为生。国王除了倾囊布施外,更..
莲花生大士为了普度众生,具有八种变相,此又称莲师八变。(一)海生金刚(Guru Orgyen Dorje Chang):最初,阿弥陀佛心间的“舍”字,投射到邬金达那够夏大海的莲花上,莲蕊中诞生了一位八岁童子。邬金国王恩札布德膝下无子,因其乐善好施,不时供养三宝,故国库空虚,于是到大海里取宝。在回程途中,大..
莲师心要建言第七章如何正确修持佛法乌迪亚纳国的上师——莲花源,受西藏国王邀请前往西藏后,住在桑耶寺。上师在主殿的东厢给于国王、朝臣及其他虔诚的信徒许多法教开示。由于这些人的理解并不正确,所以上师再三给予以下这个忠告。莲花生大师说:无论我教了多少法教,西藏人还是不了解,反而光是做一..
莲花生大士,印度僧人。8世纪后半期把佛教密宗传入西藏,藏传佛教尊称他为洛本仁波且(轨范师宝)、古如仁波且(师尊宝)、乌金仁波且(乌仗那宝)。通称白麦迥乃(莲花生)。据多罗那他于1610年所著《莲花生传》所载,约于摩揭陀国天护王时出生于乌苌国王族。据多罗那他于1610年所著《莲花生传》所载,约于摩..
莲花生大士,为印度佛教史上最伟大的大成就者之一,与寂护大师同于那烂陀寺学习,以神通闻名。应藏王赤松德赞邀请,前往西藏弘法,并调伏使藏民得以改宗正统佛教。他是藏传佛教得以建立的大功臣之一。西藏的桑耶寺建成也与他有关。莲花生大士在藏传佛教中有着极为崇高的信仰,宁玛派尊奉莲花生士为邬金..
莲花生大士(梵文Padmasambhava)或莲花生,印度佛教史上最伟大的大成就者之一。印度乌仗那国人,建立藏传佛教前弘期传承的重要人物,藏传佛教宁玛派祖师,无上密乘大圆满教法的传承祖师。密乘经典记载,莲花生大士是三世诸佛的总集化现,为利益世间众生而降临娑婆世界。莲花生大士集智慧、慈悲和伏恶的..
问:福报大的人怎么厌离娑婆?净界法师答:有些人厌离娑婆有困难,为什么他对于厌离娑婆有困难?因为他前生积集的善业太大了,由于前生善业太强,所以今生事事如意,身体健康,人也长得庄严,眷属对他又很孝顺,福报广大!他对眼前的因缘产生迷惑颠倒,他以为他的生命永远如此,既然生命是追求离苦得乐,现在就很好了,..
《入中论》第九次课程总第十七讲之:淡黄仙人与《金七十论》主讲人: 上明下贤法师主办:北大禅学社时间:2009年5月24日晚地点:北京大学二教407室淡黄仙人与《金七十论》关于数论派的学问,先介绍它最初的缘起。只有了解到这一思想脉络的来源,我们对自生才能有个全面的理解。数论派的创始人,汉语系佛教文献..
道证法师:时时微笑念佛,每一念都改造命运我们无法要求环境都顺我们的心,但是要练习把一切都当作是阿弥陀佛变化所作,一切都帮助我们忆佛念佛——周围环境越是吵,我心念佛念越好。各种声音都是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作,各种声音都提醒我们念佛。百千种乐同时俱作,闻是音者自然皆生念佛念法念..
三恶道是可怕的迷惑世界,首先是地狱,这里是因极度愤怒怨恨而造作恶业的人,死后在这里接受身心极度痛苦的折磨,第二饿鬼道是因贪心不足,不择手段获取利益的人,死后饱受饥饿,贫穷和痛苦的果报,最后是畜生道,是因忘恩负义寡廉鲜耻的行为而带来的愚痴果报。说到贪瞋痴,愚痴的严重性远远超过前面两..
生而为人,在现实生活中,难免会遇到不如己意或被他人损害,于是自然会生气。这心头火就是佛教讲的嗔心。这种愤怒、仇视、怨恨和损害他人的心理,会使人们身心产生热恼、不安,也是人的根本烦恼之一,与贪和痴起被称为三毒。据佛经记载:舍利弗尊者行菩萨道时,发心虽广,但功夫未深。有一次,一个婆罗..
虽然失败是平常的事,所谓“胜败乃兵家常事”,但是做事时不要心存“反正会失败,干脆别做了”的念头,而是要勇于尝试,失败了没有关系,从跌倒的地方再站起来就好了。我们只要继续不断地努力,直到不需再努力的时候,便是成功。所谓不需努力时,是指已经摆脱烦恼而得解脱,这就是“自然”。对于一时成..
你一念这个六个字,在虚空里头,就有一个大白伞盖你一念这个“萨怛哆般怛啰 ”,在这个地方虚空里头,就有一个大白伞盖。这个伞盖,看你的功夫;你的功夫若大、若高,你一念这个伞盖,甚至于几千里地以内的人,都无灾无难了;你这功夫若小,那么在你自己的头上,也保护着你自己。你若是有道德,是一个..
续高僧传卷第二十三大唐西明寺沙门释道宣撰明律下 正传九 附见七唐京师弘福寺释智首传一唐京师普光寺释慧琎传二(满德 真懿 善智 敬道)唐相州日光寺释法砺传三唐京师普光寺释玄琬传四唐蒲州仁寿寺释慧萧传五唐京师普光寺释慧满传六唐箕山沙门慧进传七唐并州义兴寺释道亮传八(道胄)唐苏州通玄寺释慧旻传..
娑婆世界为释迦牟尼佛教化的的世界。此界众生安于十恶,堪于忍受诸苦恼而不肯出离,为三恶五趣杂会之所。娑婆是梵语的音译,也译作索诃、娑河等,意为堪忍,也就是说这个世界的众生忍苦的能力相当强 。根据佛教的说法,世人们所在的世界被称为娑婆世界。从空间上看,宇宙是没有边际的。从时间上看,宇..
娑婆是梵语,中国话叫堪忍。堪就是一个土,一个甚,叫堪忍。为什么叫堪忍?我们想想也能想明白。娑婆世界你看冷热,病苦,无常的变化。人是一个生命,是很微妙的这种状态。当你就是说去面对,由你这个状态去面对生活空间的时候,客观生活的世界空间的时候,你很多时候你就必须得忍耐。忍耐啊,为什么?因..
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