方广大庄严经卷第七

方广大庄严经卷第七

中天竺国沙门地婆诃罗奉　诏译

频婆娑罗王劝受俗利品第十六

尔时佛告诸比丘：「车匿奉菩萨教，安慰大王及摩诃波阇波提、耶输陀罗、诸释种等，令离忧恼。为欲饶益诸众生故，剃除须发，向猎师边，以憍奢耶衣贸易袈裟清净法服，于是诣鞞留梵志苦行女人所。时彼女人，奉请菩萨明日设斋。既受请已，次往波头摩梵志苦行女人所。时彼女人，亦请菩萨明日设斋。既受请已，复往利婆陀梵行仙人所。时彼仙人，亦请菩萨明日设斋。既受请已，复往光明调伏二仙人所，其仙亦请菩萨明日设斋。诸比丘！菩萨次第至毗舍离城。城傍有仙，名阿罗逻，与三百弟子俱，常为弟子说无所有处定。时彼仙人遥见菩萨心生希有，告诸弟子：『汝等应观是胜上人。』诸弟子等白仙人言：『我见是人形貌端正，昔所未有，为从何来？』比丘！我于尔时问阿罗逻言：『汝所证法可得闻乎？今欲修行愿为我说。』仙言：『瞿昙！我所证法甚深微妙，若能学者当为宣说令得修习。若有清信善男子，受我教者，皆得成就无所有处微妙之定。』

「诸比丘！我闻仙人所说，作是念言：『我今自有精进念定乐欲信慧，独在一处常勤修习心无放逸，必证彼仙所得之法。』于是精勤修习心不厌倦，经于少时皆已得证。既得定已往仙人所作如是言：『大仙！汝唯证此，更有余法？』仙言：『瞿昙！我唯得此，更无余法。』菩萨报言：『如是之法我已现证。』仙言：『以我所证汝亦能证，我之与汝宜应共住教授弟子。』诸比丘！是时仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供养于我，诸学徒中以我一人为其等侣。

「比丘！我时思惟：『仙人所说非能尽苦，何法能为离苦之因？』即于彼时出毗舍离城渐次游行，往摩伽陀国王舍大城，入灵鹫山独住一处，常为无量百千诸天之所守护，晨旦着衣执持应器，从温泉门入王舍城次第乞食。行步详雅诸根寂然，观前五肘心无散乱，城中诸人见菩萨来心生希有，咸作是言：『此是何人？为是山神，为是梵王，为是帝释，为是四天王耶？』」

尔时世尊，而说偈言：

「菩萨清净身，光明无有量，

威仪悉具足，心静极调柔。

处在灵鹫山，自守出家法，

于彼晨朝时，着衣持鉢已，

调伏身心故，入城而乞食。

身如融金聚，相好以庄严，

路傍若男女，观者无厌足。

城中居民辈，见是胜人来，

皆生希有心，奔驰竞瞻仰，

斯人甚奇特，今从何所来？

有诸婇女等，咸昇妙楼阁，

于彼窓牖间，[门@视]望不暂捨。

街衢尽充满，闤闠悉空虚，

弃捨所作业，俱来候菩萨。

有人遽往告，频婆娑罗王：

『今有梵天来，入城而乞食。』

复有作是言：『或是天帝释，

夜摩兜率天，化乐他化主。

四天及日月，或是罗睺等，

鞞留质多罗，薄离诸天众。』

复有白王言：『此是灵山神，

大王应当知，王今获大利。』

时王闻此语，心生大喜悦，

自陟高楼上，遥观菩萨身。

相好甚端严，譬如真金聚，

王因勅左右，奉献菩萨食，

并遣寻所住，随逐而观之，

使者随菩萨，见往灵鹫山，

归来白大王，具陈所见事。

王闻是事已，益增希有心，

于彼晨朝时，严驾躬亲谒。

遥覩岩石中，光相极清净，

威容甚严好，不动若须弥，

屏除诸侍从，徒步而前进。

顶礼菩萨足，种种慰问已，

而白菩萨言：『大士从何来？

乡邑在何处？父母为是谁？

为是婆罗门，为是刹帝利？

或是诸仙圣？仁者如实说。』

菩萨答王言：『我父输檀王。

居住雪山下，城名迦毗罗，

人民甚安乐，为求无上道，

是故今出家。』王重稽首言：

『仁今盛少年，容颜甚端正，

应受五欲乐，何为乃行乞？

我当捨此国，与汝共治之。

今者幸相见，中心甚欣喜，

愿得作亲友，共莅于王位。

何为乐独处，空山林野中？』

菩萨于是时，以柔软音句，

徐答大王言：『我今甚不恋，

世间诸荣位，欲求寂灭故，

捨之而出家，况乃于王国，

而复生贪羡？譬如娑竭龙，

大海为宫室，岂复于牛迹，

而生爱着心？大王应当知，

五欲无边过，能令堕地狱，

饿鬼及畜生，智者当远之，

弃捨如涕唾。欲如果熟已，

将坠自不久，又如空中云，

须臾而变灭，如风驶飘鼓，

无时而暂停。若着五欲者，

即失解脱乐。谁有智慧士，

而求大苦因？若人未得欲，

贪火极炽然，若已得之者，

转复无厌足。得已爱别离，

便生大苦恼。天上微妙乐，

人中殊胜果，假使世间人，

尽受二种报，心亦未知足，

得此更求余。譬如热乏人，

渴逼饮咸水，五欲亦如是，

悕求无息时，常在生死中，

轮转恒无际。若有智慧者，

必净摄诸根，证无漏圣道，

尔乃名知足。王今应观身，

无常不坚固，九孔恒流溢，

众苦作机关。我虽受五欲，

而不生贪着，为求寂灭乐，

是故今出家。』频婆娑罗言：

『善哉大导师！我本臣事汝，

汝是帝王子，能弃五欲荣。

我今劝俗利，必获无量罪，

唯愿大慈悲，哀愍捨我过。

当于此境界，证得佛菩提，

愿使不我遗，我当获大利。

于是从座起，顶礼菩萨足，

百千众围绕，还返于自宫。

菩萨调伏心，为世间依止，

随益而去住，当往尼连河。』」

苦行品第十七

佛告诸比丘：「王舍城边有一仙人，摩罗之子名乌特迦，与七百弟子俱，常说非想非非想定。尔时菩萨见彼仙人，于大会中多闻聪慧众所宗仰，作是思惟：『我若不至其所同其苦行，云何能显彼所修行诸定过失？我今方便令彼自知，其所修习非为究竟；又欲开显我之定慧利益一切，令彼众会生希有心。』发是念已至仙人所，作如是言『仁者！谁为汝师？汝所修行复是何法？』仙人答言：『我本无师自然而悟。』菩萨告言：『我今故来求汝所证，愿为演说，我当行之。』仙言：『随意所欲当为宣说。』

「尔时菩萨受彼教已，于一静处专精修学，由昔惯习定慧因缘，即得世间百千三昧，随彼诸定，所有差别种种行相皆现在前。是时菩萨，复从定起谓仙人言：『过此定已更有何法？』仙言：『此最为胜，更无余法。』菩萨作是思惟：『我有信、进、念、定、慧，速能证得彼仙之法，其所得者非为正路、非厌离法、非沙门法、非菩提法、非涅槃法。』」

佛告诸比丘：「菩萨为欲令彼诸仙捨其邪道，说如上事。时五跋陀罗先于彼所修行梵行，窃相议言：『我等久学尚未能测彼定浅深，云何太子于少时间，已能证得大仙之法，嫌未究竟更求胜者？由斯义故，必当证获无上菩提。彼得道时，我等五人亦应有分。』作是念已，即捨仙人还从菩萨。

「尔时菩萨出王舍城，与五跋陀罗次第游历，向尼连河次伽耶山，于山顶上在一树下敷草而坐。作是思惟：『世间若沙门、若婆罗门，放逸身心住于贪欲随于热恼，虽行苦行去道甚远；譬如有人为求火故，便取湿木置之水中，鑽燧索火，是人有能求得火不？若人住贪欲等，虽行苦行不能证得出世胜智，亦复如是。』

「复作是念：『世间若沙门、若婆罗门，制御于身不行贪欲，于境界中心犹爱着，虽修苦行去道尚远；譬如有人为求火故，犹取湿木置之陆地，鑽燧责火，是人有能求得火不？若复有人起贪爱等心未寂静，虽行苦行不能证得出世胜智，亦复如是。』

「复作是念：『世间若沙门、若婆罗门，摄卫身心离于贪欲除诸热恼，最上寂静修行苦行，即能证得出世胜智；譬如有人为求火故，取彼燥木置于乾地而鑽燧之，当知是人定求得火；若复有人不处贪欲，身心寂静勤修苦行，即能证得出世胜智，亦复如是。』」

佛告诸比丘：「菩萨出伽耶山已，次第巡行至优楼频螺池侧东面，而视见尼连河，其水清冷湍洄皎洁，涯岸平正林木扶踈，种种花果鲜荣可爱，河边村邑处处丰饶，栋宇相接人民殷盛。尔时菩萨渐至一处，寂静闲旷无有丘墟，非近非远不高不下，即作是念：『今止此地易可安神，往古已来修圣行者多于此住。』

「复作是念：『我今出于五浊恶世，见彼下劣众生诸外道等，着我见者修诸苦行，无明所覆虚妄推求，自苦身心用求解脱。所谓或有执器巡乞行而食之；或有唯一掬食以济一日；或不乞食任彼来施；或有不受来请须自往乞以求解脱。或有恒食草木根茎、枝叶花果、莲藕狩粪、糠汁米泔油滓；或有不食沙糖、苏油石蜜、淳酒甜酢种种美味以求解脱。或有乞一家食，若二若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃至半月一月一度而食以求解脱。或有所食渐顿多少随月增减；或有日食一撮乃至七撮；或有日食一麦一麻一米；或有唯饮净水以求解脱。或有名称神所自饿而死，谓随己意生天人中；或有纺绩鸺鶹毛羽以为衣服，或着树皮，或着牛羊皮革粪扫毯毼，或着一衣乃至七衣，或黑或赤以为衣服，或复露形；或手提三杖，或贯髑髅以求解脱。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常不浴；或有涂灰或有涂墨；或坌粪土或带萎花；或五热炙身以烟熏鼻自坠高岩，常翘一足仰观日月；或卧编椽棘刺、灰粪瓦石、板杵之上以求解脱、或作唵声、婆娑声、苏陀声、娑婆诃声，受持呪术讽诵韦陀以求解脱。或依诸梵王、帝释、摩醯首罗、突伽、那罗延、拘摩罗、迦旃延、摩致履伽、八婆苏二阿水那、毗沙门、婆娄那、阿履致、旃陀罗、乾闼婆、阿修罗、迦娄罗、摩睺罗伽、夜叉、步多、鸠槃茶、诸天鬼神以求解脱。或有归依地水火风空，山川河池溪壑大海，林树蔓草塜墓四衢，养牛之处及[土*厘]肆间，或事刀剑轮矟一切兵器以求解脱。是诸外道怖生死故，勤求出离修习苦行都无利益。非归依处而作归依，非吉祥事生吉祥想。』」

佛告诸比丘：「菩萨尔时复作是念：『我今为欲摧伏外道现希有事，令诸天人生清净心；又欲令彼坏因缘者知业果报；又欲示现功德智慧有大威神，分扸诸定差别之相；又欲示现有大勇勐精进之力。』便于是处结加趺坐，身口意业静然不动，初摄心时专精一境，制出入息热气遍体，腋下流汗额上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生疲极，便起勇勐精进之心。」

佛告诸比丘：「菩萨尔时制出入息，于两耳中发大音响，譬如引风吹鼓鞴囊，受是苦事不生疲倦。诸比丘！我于尔时耳鼻口中断出入息，内风冲顶发大音声，譬如壮士挥彼利刃，上破脑骨，受是苦事，不生疲极退转之心。」

佛告诸比丘：「菩萨尔时诸出入息一切皆止，内风强盛于两肋间，旋回婉转发大声响，譬如屠人以刀解牛，受是苦事都无懈倦。」

佛告诸比丘：「菩萨尔时内风动故遍身热恼，譬如有人力弱，受制于大火聚，举身被炙。受斯苦极，更增勇勐精进之心，作是念言：『我今住彼不动三昧，身口意业皆得正受，入第四禅远离喜乐，遣于分别无有飘动，犹如虚空遍于一切无能变异，此定名为阿娑婆那。』菩萨尔时修如是等最极苦行。诸比丘！菩萨复作是念：世间若沙门婆罗门，以断食法而为苦者，我今复欲降伏彼故日食一麦。比丘当知！我昔唯食一麦之时，身体羸瘦如阿斯树，肉尽肋现如坏屋椽，嵴骨连露如筇竹节，眼目欠陷如井底星，头顶销枯如暴乾瓠，所坐之地如马蹄迹，皮肤皱[起-巳+叟]如割胊形，举手拂尘身毛焦落，以手摩腹乃触嵴梁。又食一米乃至一麻，身体羸瘦过前十倍，色如聚墨又若死灰，四方聚落人来见者咸叹恨言：『释种太子宁自苦为？端正美色今何所在？』」

佛告诸比丘：「菩萨六年苦行之时，于四威仪曾不失坏，盛夏暑热不就清凉，隆冬严寒不求厚煖，蚊虻唼体亦不拂除，结加趺坐身心不动，亦不频申亦不洟唾。放牧童竪常来覩见，戏以草[这-言+(卄/手)]而刺我鼻，或刺我口或刺我耳，我于尔时身心不动，常为天龙鬼神之所供养，能令十二络叉天人住三乘路。」

尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：

「菩萨于往昔，捨位出家已，

为利众生故，思惟诸方便：

『我出浊恶世，生此阎浮提，

多诸邪见人，破法行异道。

愚者求解脱，自苦其身心，

虽怖生死因，恒迷出离果。

或有赴火聚，自坠于高岩，

五热以炙身，涂灰而自毁。

日常一掬食，劣以济身命，

乞食于他门，主喜而方受，

颜色少怀悋，终朝而不食。

或时闻杵臼，及以狗吠声，

即止不行乞，乃唤亦不受。

苏油及美味，乳酪沙糖等，

一切皆不御，唯食麤恶食。

糠汁及油滓，狩粪并藕根，

草木诸花叶，以求于解脱。

或有服净水，或日食一麻，

或止进一米，或有自饿死，

以求于解脱。或有着皮革，

粪扫及鸟羽，树皮毛毼等，

种种弊衣服。或有着一衣，

乃至着七衣，或有常露形，

以求于解脱。坐卧编椽上，

棘刺灰土中，板杵瓦石间，

以求于解脱。或常举两手，

或有翘一足，散发及髽髻，

逐日而回转，以求于解脱。

或常礼日月，河海及山川，

高原诸树林，以求于解脱。

此诸外道等，勤修无利苦，

执着虚妄业，坚受未尝捨，

如是邪见人，死当堕恶趣。

我为如是等，昔于六年中，

示现摧伏彼，勤修大苦行。

有诸无智人，见外道邪苦，

窃以为真法，便生随喜心，

亦为成熟彼，勤行大苦行。

乃择空闲地，加趺坐三昧，

当是节食时，日食一麻米。

履寒不就煖，处热不求凉，

亦不逐蚊虻，亦不避风雨。

童牧来观看，戏以草[这-言+(卄/手)]刺，

通于耳鼻口，以草木瓦石，

打掷于我身，亦不能致损，

一切皆忍受。身亦不低昂，

亦不生疲极，涕唾便痢等，

诸秽皆已绝，唯余皮骨在。

血肉尽乾枯，形体极羸瘦，

如阿斯迦树，住阿那婆定。

身心寂不动，亦不味禅乐，

而起大悲心，普为诸众生，

修行如是定。以修此定故，

速疾得成佛，灭除外道众。

摧伏诸异学。亦以迦叶等，

不信有菩提，如是大菩提，

无量劫难得。为是诸人等，

入阿那婆定。』当坐此定时，

有十二洛叉，诸天人众等，

住于三乘路。诸天龙神等，

恒于日夜中，供养菩萨身，

各自发弘愿，愿住那婆定，

利益诸众生，其心如虚空。」

往尼连河品第十八

佛告诸比丘：「尔时菩萨六年苦行，魔王波旬常随菩萨，伺求其过而不能得，生厌倦心悒然而退。」

尔时世尊以偈颂曰：

「菩萨之所居，林野甚清净，

东望尼连水，西据频螺池。

初起精进心，来求寂静地，

见彼极闲旷，止此除烦恼。

时魔王波旬，到于菩萨所，

诈以柔软语，而向菩萨言：

『世间诸众生，皆悉爱寿命，

汝今体枯竭，千死无一全。

当修事火法，必获大果报，

无宜徒捨命，为人所怜愍。

心性本难伏，烦恼不可断，

菩提谁能证，自苦欲何为？』

菩萨告波旬，而作如是言：

『惽醉贪瞋痴，与汝为眷属，

将汝至于此，共汝坏善根。

我不求世福，勿以此相扰，

我今无所畏，以死为边际。

志愿求解脱，决无退转心，

虽有诸痛恼，我心恒寂静。

住斯坚固定，精进乐欲等，

我宁守智死，不以无智生。

譬如义勇人，宁为决胜没，

非如怯弱者，求活为人制。

是故我于今，当摧汝军众，

第一贪欲军，第二忧愁军，

第三饥渴军，第四爱染军，

第五惽睡军，第六恐怖军，

第七疑悔军，第八忿覆军，

第九悲恼军，及自赞毁他，

邪称供养等。如是诸军众，

是汝之眷属，能摧伏天人。

我今恒住彼，正念正知等，

销灭汝波旬，如水渍坏器。』

菩萨作是言，魔王便退屈。」

佛告诸比丘：「菩萨作是思惟：『过现未来所有沙门、若婆罗门，修苦行时，逼迫身心受痛恼者，应知是等但自苦己都无利益。』复作是念：『我今行此最极之苦，而不能证出世胜智，即知苦行非菩提因，亦非知苦断集证灭修道，必有余法当得断除生老病死。』复作是念：『我昔于父王园中阎浮树下修得初禅，我于尔时身心悦乐，如是乃至证得四禅，思惟往昔曾证得者，是菩提因，必能除灭生老病死。』菩萨复作是念：『我今将此羸瘦之身不堪受道，若我即以神力及智慧力，令身平复向菩提场，岂不能办如是之事，即非哀愍一切众生，非是诸佛证菩提法；是故我今应受美食令身有力，方能往诣菩提之场。』时有诸天心常爱乐修苦行者，已知菩萨欲食美食，白菩萨言：『尊者莫受美食，我今方便以神通力令尊气力平复如本，与食无异。』菩萨思惟：『我实不食已经多时，四辈人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力而不食者，便成妄语。』时五跋陀罗既闻菩萨欲受美食，咸作是念：『沙门瞿昙如是苦行，尚不能得出世胜智，况复今者欲食美食受乐而住，是无智人退失禅定。』便捨菩萨诣波罗奈仙人堕处鹿野苑中。」

佛告诸比丘：「菩萨苦行已来，优娄频螺聚落主名曰斯那鉢底，有十童女，昔与五跋陀罗常以麻麦供养菩萨。尔时诸女既知菩萨捨置苦行，即作种种饮食奉献，未经多日色相光悦，于是众人复相谓言：『沙门瞿昙形貌威严有大福德。』十童女中其最小者，名曰善生，昔于菩萨苦行之时，恒以饮食供养八百梵志，愿因供养梵志之福资益菩萨，令速成就阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告诸比丘：「菩萨复作是念：『六年勤苦衣服弊坏。』于尸陀林下见有故破粪扫之衣，将欲取之，于时地神告虚空神作如是言：『奇哉奇哉！释种太子捨轮王位，拾是所弃粪扫之衣。』虚空之神闻此语已，告三十三天，如是展转，于一念中乃至传闻阿迦尼吒天。尔时菩萨手持故衣作如是言：『何处有水洗浣是衣？』时有一天于菩萨前，以手指地便成一池。尔时菩萨复更思惟：『何处有石可以洗是粪扫之衣？』时释提桓因即以方石安处池中，菩萨见石持用浣衣。尔时帝释白菩萨言：『我当为尊洗此故衣，惟愿听许。』然菩萨欲使将来诸比丘众不令他人洗浣故衣，即便自洗不与帝释。浣衣已讫入池澡浴。是时魔王波旬变其池岸极令高峻。池边有树名阿斯那，是时树神按树令低，菩萨攀枝得上池岸，于彼树下自纳故衣。时净居天子名无垢光，将沙门应量、袈裟供养菩萨。

「尔时菩萨受袈裟已，于晨朝时着僧伽梨入村乞食，其聚落神于昨夜中告善生言：『汝常为彼清净之人设大施食，彼人今者捨苦行已，现食美食。汝先发愿：「彼人受我食已，速得阿耨多罗三藐三菩提。」今正是时，速宜营办。』时善生女闻神语已，即取千头牸牛而[(壳-一)/牛]其乳七度煎煮，唯取其上极精纯者置新器内，用香粳米煮以为糜。当煮之时，于乳糜上现千辐轮波头摩等吉祥之相。时善生女见此相已即自思惟：『是何瑞应？』时有仙人语善生言：『如此乳糜若有食者，必当得成无上菩提。』是时善生煮乳糜已，洒扫所居极令清净，安置妙座种种施设，告优多罗女言：『汝宜往请梵志偕来。』优多罗女既奉命已向东而行，唯见菩萨不覩梵志，南西北行但覩菩萨不见梵志，亦复如是。由净居天隐梵志身，令优多罗女永不得见。优多罗女归白善生言：『我所去处，唯见沙门瞿昙，不复见有诸余梵志。』善生女言：『此为最胜，我故为彼办是乳糜，汝宜速往为我延请。』优多罗女至菩萨所，头面礼足作如是言：『善生使我来请圣者。』菩萨闻已往诣其所坐殊胜座，时善生女即以金鉢盛满乳糜持以奉献。菩萨受已作是思惟：『食此乳糜必定得成阿耨多罗三藐三菩提。』复告善生：『我若食已，如是金鉢当付与谁？』善生女言：『愿以此鉢奉上尊者随意所用。』尔时菩萨擎彼乳糜，出优娄频螺聚落，往尼连河置鉢岸上，剃除须发入河而浴。」

佛告诸比丘：「菩萨澡浴之时，百千诸天散天香花遍满河中。菩萨浴竟，竞収此水将还天宫，所剃须发善生得已起塔供养。菩萨既出河岸，作是思惟：『当以何座食此美味？』河中龙妃即持贤座从地涌出，敷置净处请菩萨坐。菩萨坐已食彼乳糜，身体相好平复如本，即以金鉢掷置河中，是时龙王生大欢喜，収取金鉢宫中供养。时释提桓因即变其形为金翅鸟，从彼龙王夺取金鉢，将还本宫起塔供养。尔时菩萨从座而起，龙妃还持所献贤座，归于本宫起塔供养。诸比丘！由菩萨福慧力故，食乳糜已，三十二相、八十种好、圆光一寻转增赫弈」

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

「六年苦行时，身体极羸瘦，

不以天神力，往彼菩提场。

为愍众生故，还依诸佛法，

须食于美食，方证大菩提。

有女于往昔，行善名善生，

为佛六年苦，广施八百众。

夜半闻天语，晨朝[(壳-一)/牛]乳牛，

练彼千牛乳，作糜持奉献。

菩萨着衣已，巡行至其舍，

受彼乳糜取，往诣尼连河。

菩萨无量劫，广修诸善行，

身心俱寂静，进止极调柔。

至彼连河岸，天龙悉围绕，

菩萨入河浴，诸天散香花。

将欲昇河岸，神来低宝树，

善女施金鉢，龙妃奉妙床。

行步如师子，往诣菩提座。」

方广大庄严经卷第七