大庄严论经卷第二

大庄严论经卷第二

马鸣菩萨造

后秦三藏鸠摩罗什译

（四）

复次，夫听法者有大利益，增广智慧，能令心意悉皆调顺。

我昔曾闻，师子诸国，尔时有人，得摩尼宝大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉献王。王得珠已，谛视此珠而说偈言：

「往古诸王等，积宝求名称，

聚会诸宾客，出宝自矜高。

舍位命终时，捐宝而独往，

唯有善恶业，随身不舍离。

譬如蜂作蜜，他得自不获，

财宝亦如是，资他无随己。

往昔诸国王，为宝之所诳，

储积已待他，无一随己者。

吾今当自为，必使宝随己，

唯佛福田中，造作诸功德，

随己至后世，善报不朽灭。

临当命终时，一切皆舍离，

举宫室亲爱，大臣诸勐将，

悲恋送亡者，至塚则还家。

象马宝辇舆，珍玩及库藏，

人民诸城郭，园苑快乐处，

飘然独舍逝，都无随从者。」

王说偈已即诣塔所，以此宝珠置塔枨上，其明显照犹如大星，若日出时照王宫殿，晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔，于一日中卒无光色，王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠，但见枨下血流污地，寻逐血迹至迦陀罗林，未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时，堕枨折髀故有是血，即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚，见其伤毁复生悲愍，慈心视之而语之言：「咄哉男子！汝甚愚痴，偷佛宝珠，将来之世必堕恶趣。」即说偈言：

「怪哉甚愚痴，无智造大恶，

如人畏杖捶，返受于斩害。

畏于贫穷苦，兴此狂愚意，

不安少贫乏，长受无穷厄。」

尔时一臣闻是偈已，即白王言：「如王所说，真实不虚。」即说偈言：

「塔为人中宝，愚痴輙盗窃，

斯人无量劫，不得值三宝。

如昔有一人，信心欢喜故，

耳上须曼花，以用奉佛塔，

人天百亿劫，极受大快乐。

十力世尊塔，盗宝而自营，

以是业缘故，沉没于地狱。」

复有一臣怀忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何须呵责？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出此语！彼人已死何须更杀？如人倒地宜应扶起。」时王即说偈言：

「此人已毁行，宜速拔济之，

我当赐财宝，令忏悔修福，

使其得免离，将来大苦难。

我当与钱财，使彼供养佛，

若彼不向佛，罪过终不灭。

如人因地跌，还扶而得起，

因佛获过罪，亦因佛而灭。」

时王即便大赐钱财，教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中调顺之人，计我愆罪应被斩害。此王能容，实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特，乃能调化邪见国王作如斯事。」说是语已，还到塔所匍匐向寺，合掌归命，而作是言：「大悲世尊世间真济，虽入涅槃犹能以命赈赐于我，世间咸皆号为真济，名称普闻遍诸世界，及于今者济我生命，是故真济名不虚设。」即说偈言：

「世间称真济，此名实不虚，

我今蒙救拔，知实真济义。

世间皆炽然，多诸郁蒸恼，

慈悲清凉月，照除热恼苦。

如来在世时，于旷野鬼所，

拔济首长者，是事未为难。

于今涅槃后，遗法济危厄，

令我脱苦恼，是乃为甚难。

云何世工匠，奇巧合圣心，

图像举右手，示作安慰相，

怖者覩之已，尚能除恐惧，

况佛在世时，所济甚弘多，

今遭大苦厄，形像免济我。」

（五）

复次，夫少欲者，虽有财物心不爱着，犹得称之名为少欲。

我昔曾闻，有优婆塞，彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门，弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中，即唤优婆塞言：「汝可就此观婆罗门，汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不？」优婆塞言：「如此高行可诳于汝。」即共亲友问婆罗门：「汝今苦行为何所求？」婆罗门曰：「我今苦行欲求为王。」时优婆塞语亲友言：「此人今者，方求大地库藏珍宝，宰割自恣贪嗜美味，宫人侍御好乐女色，种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意，乃欲希求一切大地人民珍宝，何以称之为少欲耶？汝但见其身行苦行，便谓少欲，不知此人所求无厌，谓为少欲。」即说偈言：

「所谓少欲者，非必恶衣食，

无诸资生具，以之为少欲。

此人于今者，心如大河海，

贪求无厌足，云何名少欲？

今修此苦行，贪渴五欲故，

此人实虚伪，诈现少欲相，

为贪故自苦，实非少欲者。」

说是偈已，优婆塞复作是言：「今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴，仙圣所行无有少分。是故当知，夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之？如频婆娑罗王富有国土象马七珍，犹名少欲。所以者何？虽有财宝心不贪着乐于圣道，以是之故，虽复富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌，不得名为少欲知足。」即说偈言：

「若以无衣食，倮形尼乾等，

造作诸勤苦，以为苦行者；

饿鬼及畜生，贫穷诸衰恼，

斯等处艰难，亦应名苦行。

彼人亦如是，徒为自疲劳，

形虽作苦行，而心怀贪着，

希求无厌足，不名为少欲。

虽复具众物，心无所染着，

修行乐圣道，是乃名少欲。

譬如诸农夫，以穀种田中，

贪收多果实，不名为少欲。

身如恶痈疮，将适须众具，

意求于道故，是名少欲者。

为治恶痈疮，少受资生具，

心不贪后有，是真名少欲。

心意不谄曲，亦不求名利，

虽有资生具，名闻具实德，

能有如斯事，是乃真少欲。」

（六）

复次，虽复持戒，为人天乐，是名破戒。

我昔曾闻，有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居，于时沙门数数往返婆罗门所，与其共事不存亲踈正处其中。所以者何？若与亲昵恐其生憍慢，若与其踈谓为憎恶。即说偈言：

「以杖置日中，竪卧俱无影，

执杖倚亚者，其影则修长。

彼人亦如是，亲踈宜得中，

令渐通泰已，然后为说法。

「此婆罗门无有智慧，不别贤愚供事极苦，是以我今不宜亲昵亦不应踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名为苦。」种种方便共相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：「汝今何故举手向日，卧灰土上裸形噉草，昼夜不卧翘足而立，行此苦行为何所求？」婆罗门答曰：「我求国王。」此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：「宜须食肉。」于是婆罗门语比丘言：「汝可为我至檀越家，乞索少肉以疗我疾。」于时比丘作是思惟：「我今化彼正是其时。」作是念已，化为一羊系着其边，婆罗门问比丘言：「汝为索肉，今在何处？」比丘答言：「羊即是肉。」婆罗门大生瞋恚而作是言：「我宁杀羊而食肉耶？」于是比丘说偈答言：

「汝今怜一羊，犹尚不欲杀，

后若为国王，牛羊与猪豕，

鷄犬及野兽，杀害无有量，

汝在御座上，厨宰供汝食。

汝若瞋恚时，当言斩彼头，

或言截手足，又时教挑目。

汝今怜一羊，方欲多杀害，

若实有悲心，宜舍求王意。

如人临刑戮，畏苦多饮酒，

华林极敷荣，勐火将欲焚。

又如着金锁，虽好能系缚，

王位亦如是，恒有恐惧心。

威力诸侍从，庄严以珍宝，

不见后过患，凡夫贪愿求。

既得造诸恶，坠堕三恶道，

如蛾贪火色，投中自燋灭。

虽有五欲乐，名称普闻知，

恒多怀恐惧，忧苦患极深。

犹如捉毒蛇，逆风持炬火，

不舍危害至，亦如临死苦。

王者游出时，顶上戴天冠，

众宝自璎珞，上妙庄严服，

名马众宝车，乘之出游巡，

道从数百千，威势极炽盛。

若有寇敌时，宝铠自严身，

胜则多杀害，负则失身命。

妙香以涂身，上服以香熏，

所食诸餚饍，百味恣其口。

所须皆随意，无有违逆者，

行来若坐卧，举动悉疑畏。

亲友亦不信，虽复为亲友，

恒有危惧心，云何名为乐？

如鱼吞钩饵，如蜜涂利刀，

亦如网罗摾，鱼兽贪其味。

不见后苦患，贵富亦如是，

终受地狱苦，地狱垣牆壁，

屋地皆炽然，罪人在其中，

火出自烧身，受苦无有量。

汝当自思惟，所为乐既少，

众苦患甚多，是故应念苦。

莫求贵自在，舍汝愿求心，

唯有求解脱，众苦悉消除。」

婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘白言：「尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十二天王者亦不甘乐。」即说偈言：

「善意巧方便，明智能观察，

为我除邪愿，示导正真路。

善友当如是，世间所称赞，

常应近是友，无有诤恼患。

善导我心意，回邪入正道，

示我善恶相，令得于解脱。」

（七）

复次，依邪道者得众苦患，修正道者增长信心及以名称，有智之人应观邪正。

我昔曾闻，有一人于行路侧作小苦行，若有人时卧棘刺上，若无人时别居余处。有人见已而语之言：「汝今亦可徐卧刺上，何必纵体伤毁甚多？」此人闻已深生瞋忿，放身纵体投棘刺上，转剧于前。时有一优婆塞在其傍立，是苦行者见已自摆，转复增剧。优婆塞即语之言：「汝于前者但以小刺，今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅，贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世，贪瞋刺苦及无量身，以刺刺身此疮易灭，贪瞋刺疮历劫不差，是故宜速除深毒刺。」即说偈言：

「汝今应勤拔，心中深毒刺，

宜以利智刀，割断贪瞋棘。

贪瞋深着人，世世不可祛，

愚小诸邪见，不识正真道。

苦身卧棘刺，以苦欲离苦，

人见卧棘刺，无不远逃避。

唯汝于斯苦，抱持不放舍，

我见如此事，乃知有邪正。

是故重自归，十力之世尊，

大悲拔众苦，开示正道者，

涉彼邪径众，导以八正道。

外道邪见等，为苦所欺诳，

极为信着苦，流转无穷已。

诸有智慧者，见此倍增信，

外道甚愚惑，苦尽得解脱。

出世大仙说，众具悉备足，

得修八正道，修道故解脱。

以是故当知，安乐获解脱，

非如汝外道，受苦得涅槃。

依心故造作，善恶等诸业，

汝当伏心意，何故横苦身？

身为众结使，妄修种种苦，

是苦修道者，地狱应是道。

然此地狱中，斩截及粪屎，

炽然烧炙等，具受众苦毒。

彼虽受诸苦，不得名苦行，

智慧祛三业，垢秽皆消除。

释迦文佛教，教诸一切人，

应求天甘露，又宣说止观，

亦庄餝智慧，是名真苦行。

何用徒劳身？造作无益苦，

此苦甚长远，深广无崖限。

譬如有恶子，不得其孝养，

但作诸罪累，由彼受众苦。」

是时彼外道，而作如是言：

「诸仙修苦行，亦复得生天。」

优婆塞说偈，而答于彼言：

「诸仙生天上，非因卧棘刺，

由施戒实语，而得生天上，

汝虽作苦行，都无有利益。

犹如春农夫，不下于种子，

至秋无果实，而可得收穫。

汝等亦如是，不种善根子，

但修诸苦行，毕竟无所获。

夫欲修道者，当资于此身，

以美味饮食，充足于躯命。

气力既充溢，能修戒定慧，

断食甚饥渴，身心俱扰恼。

不令心专定，云何获圣果？

虽复食餚饍，不贪着美味，

但为戒实语，施忍及禅定，

斯等为种子，能获善果报。

身虽受饥渴，而心望美味，

因时尚不甘，况当获美果？

若有残害心，使他生畏怖；

若除残害心，能施无畏者，

是则名行法。若复生残害，

称之为非法。美味充足者，

终无害他意，以无害心故，

无有损于彼，设起大慈心，

然得大善果。汝虽行自饿，

饥渴而睡眠，亦复无益事。」

外道作是言：「如汝起慈心，

不必能利益，而得大果报。

自饿而睡眠，其事亦如是，

虽无益于彼，亦得善果报。」

优婆塞答言：「慈心除瞋害，

以除瞋害故，能获善果报。

汝法作苦行，增长于瞋故，

便起身口恶，云何得善果？

慈心则不尔，若起慈心时，

能除灭瞋害；以无瞋害故，

则起身口善。无益而苦行，

云何同慈善？譬如师子吼，

诸兽无在前；如来无碍辩，

其事亦如是，一切诸外道，

无敢抗对者。说法摧外道，

默然无詶答。」

（八）

复次，夫身口业不能自在，要由于意。

我昔曾闻，有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉乾燥脣舌燋然无有涎唾。四面置火，犹如融金，亦如黄发，红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在鏊。此婆罗门常着缕褐五热炙身，时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：「恶剃发者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛不须打车，身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心，云何暴身？又复身者如林如牆，虽复烧炙将何所补？」即说偈言：

「心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，

无所增益。譬如师子，有人或以，

弓箭瓦石，而打射之。而彼师子，

逐逐彼人。譬如痴犬，有人打掷，

便逐瓦石，不知寻本。言师子者，

喻智慧人，能求其本，而灭烦恼。

言痴犬者，即是外道，五热炙身，

不识心本。」婆罗门言：「何名炙心？」

比丘尼言：「四谛之智，如四火聚，

修道如日。夫智慧者，以四谛火，

修道净日，以此五法，而炙其心。

而此身者，不得自在，何故苦身？

若欲苦者，当苦于彼，能苦身本。

行来坐卧，非身所为，但为心使；

若非身作，过在于心，何故苦身？

心若离身，身如木石。是以智者，

宜责其心，不应苦身。又汝以此，

五热炙身，以为苦行，而得道者；

地狱众生，受苦无量，种种楚毒，

亦应得道。」婆罗门曰：「为此苦行，

发心造作，得名修道；地狱众生，

逼迫受苦，是故不应，说言修道。」

比丘尼曰：「若自发心，而得福者，

小儿把火，亦应得福，然实不得。

以是推之，汝之所作，五热炙身，

亦无有福。」婆罗门曰：「婴孩小儿，

无有智慧，是以无福。我有智慧，

造作如此，五热炙身，是故有福。」

比丘尼言：「若以有智，修于苦行，

便有福者；採真珠人，刺身出血，

珠乃可得，亦应有福。」婆罗门曰：

「以贪心故，虽复出血，不名为福。」

比丘尼言：「汝为苦行，贪天上乐，

亦应无福。若以贪求，无果报者，

游猎之人，不应得报。若使鱼猎，

不得报者，汝今为此，苦行之事，

亦不应得，天上乐报。汝今何故，

身心回转，欲以苦行，得于天乐？

我佛法中，无有如斯，五热炙身，

受苦行法，得彼天乐。欲得天乐，

修实语等，诸善功德，虽复贪怖，

得生天乐。譬如服药，或贪或怖，

既服之已，药力必行。若住实语，

诸功德者，或贪或怖，必得天乐。」

时婆罗门，辞穷理屈，不能加报，

默然而住。时左右人，于佛法中，

生清净信，深乐正法。各相谓言：

「善哉佛法，有大智力，甚深难测。

外道之智，极为浅薄。譬如爆火，

若触人身，人无不畏。佛法爆火，

亦复如是，触婆罗门，能令其怖。

我等今者，得闻佛法，善胜之论，

咸应归向，佛涅槃处，恭敬礼拜，

南无世尊，音声善柔，敷演说法。

女人智浅，饮佛甘露，能大众中，

说法无畏。谁于佛语，而不恭敬？

斯比丘尼，智慧微浅，能用灭结，

牟尼尊语。犹故能令，此婆罗门，

不能加报，默然而住。」

（九）

复次，欲如肉抟众鸟竞逐，有智之人深知财患而不贪着。

我昔曾闻，修婆多国时有比丘，于坏垣壁见有伏藏，有大铜瓮满中金钱，将一贫优婆塞而示之处，即语之言：「可取是宝以为资生。」时优婆塞问比丘言：「何时见此？」比丘答言：「今日始见。」优婆塞言：「我见是宝非适今日，久来见之，然我不用。尔今善听！我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻，或至于死，或被讁罚，或复系闭，如斯等苦不可称数。」即说偈言：

「我见是宝来，历年甚久远，

此宝毒螫害，剧彼黑毒蛇。

是故于此宝，都无有贪心，

观之如毒蛇，不生财宝想。

系闭被讁罚，或时至死亡，

一切诸灾害，皆由是宝生。

能招种种苦，为害甚可怖，

故我于宝所，不生贪近想。

群生迷着宝，谓之为珍玩，

宝是危害物，妄生安善想，

有如斯过患，何用是宝为？

如是脓污身，趣自支躯命，

会当舍败灭，何用珍宝为？

譬如火投薪，无有厌足时，

人心亦如是，希求无厌足。

汝若怜愍我，教我少欲法，

云何以财宝，而以见示语？

夫少欲知足，能生大利乐；

若其多欲者，诸根恒散乱，

贪求无厌足，希望增苦恼。

然此多欲人，常生于欲想，

贪利无有极，如摩竭鱼口。

而彼少欲人，无贪求苦故，

心恒怀悦豫，欢庆同节会。」

时优婆塞赞叹少欲知足之法，彼比丘生希有想而赞之言：「善哉善哉！真是丈夫。虽无法服心已出家，能顺佛语知少欲法，而此少欲诸佛所赞。」比丘言：「汝之所说总而言之，深见讥呵令我愧踖。汝今处家，妻子眷属僮僕使人，正应贪求以用自营，能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌，无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门，然实不知沙门之法，而方教汝多欲之事，不能称述法王所赞少欲之法，是诸善源，如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫，若有余食，或时施与诸比丘等，或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足，而有饥色从外来入，佛既见已而语之言：『今有余食，汝能食不？』一比丘言：『如来世尊说于少欲有大功德，我今云何贪于此食而噉之耶？』一比丘言：『如来世尊所有余食难可值遇，梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食，当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇，云何不食？』于时世尊赞不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘虽顺佛语，食佛余食，佛不赞叹。是故当知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即说偈言：

「欲得法利者，应当解少欲，

如此少欲法，圣庄严璎珞。

今世除重担，无忧而快乐，

乃是大涅槃，宅室之初门。

关制魔军众，要防之隘路，

度于魔境界，无上之印封。

持戒如巨海，少欲如海潮，

能为众功德，密緻之覆盖，

贪求疲劳者，憩驾止息处。

亲近少欲者，如似[(壳-一)/牛]牛乳，

酪酥醍醐等，因之而得出，

少欲亦如是，出生诸功德。

能展手施者，此手名严胜，

受者能缩手，严胜复过彼。

若人言施与，是语价难量，

受者言我足，难量复过彼。

若欲得法者，应亲近少欲，

十力说少欲，即是圣种法。

少欲无财物，增长戒闻慧，

如此少欲法，出家之法食。

虽有渴爱等，终不能扰恼，

且置后世乐，现在获安隐。」

（一〇）

复次，夫知足者虽贫名富，不知足者虽富是贫，若圣智满乃名大富。

我昔曾闻，有优婆塞，有人讥呵云最贫穷，而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相，而说偈言：

「无病第一利，知足第一富，

善友第一亲，涅槃第一乐。」

时优婆塞说偈已语彼人言：「如佛所说知足则富，汝今何故称我贫穷？」复说偈言：

「虽有诸珍宝，丰饶资生具，

不信三宝者，说彼最贫穷。

虽无诸珍宝，及以资生具，

能信三宝者，是名第一富。

我今敬三宝，以信为珍玩，

汝以何因缘，说我为贫穷？

帝释毗沙门，虽富众珍宝，

如其布施时，不能一切舍。

我心爱知足，于诸财宝物，

无有贪着意，一切悉能舍。

富贵者库藏，多有众珍宝，

水火及盗贼，悉皆能侵夺。

彼若丧失时，则生大苦恼，

良医及妙药，不能治彼苦。

我以信为宝，无能侵夺者，

心意坦然乐，无诸忧患苦。」

说是偈已复作是言：「是故当知，虽有库藏象马七宝资生之具，不知足者犹名为贫，是以佛说知足最富。」众人闻是语已皆叹善哉，真是正说，有大智慧，名大丈夫。各相语言：「自今已后虽无财宝但有信心，我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故，为欲供给室家眷属令无乏故，如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世，于人天中财宝自恣，是故知信为第一财宝。如此信财于生死中，极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患，昼夜忧惧畏他劫掠，然有八危，以贪着故累世受苦。以有信故，能得戒财施财定财慧财，若无信者云何得有如是等财？是以信财为最第一。我有是财，故于人前自言大富，我于往昔深积善业，是以今者因信心知足。」而说偈言：

「因有信心故，则不造诸恶，

一切诸功德，以信为使命。

信亦如河箭，驶流甚迅速，

能令于心意，速疾至善法。

谁有多财宝，能胜信巨富？

虽有财富者，失财则贫穷，

若其命终时，舍之而独逝。

无随至后世，信财不丧失，

恒常自随逐，累劫受快乐。

世人积财宝，能生彼贪欲，

信财则不尔，见则生欢喜。

于诸财宝中，信财最为上，

显示此义者，牟尼之所说。

是故我非贫，信财最为胜，

余者不名财，唯信是实财。

以信布施者，财物得增长，

不信施彼者，果报转尠少。」

大庄严论经卷第二