大庄严论经卷第三

大庄严论经卷第三

马鸣菩萨造

后秦三藏鸠摩罗什译

（一一）

复次，若有弟子能坚持戒为人宗仰，一切世人并敬其师。

我昔曾闻，有诸比丘旷野中行，为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落，尽欲杀害。贼中一人先曾出家，语同伴言：「今者何为尽欲杀害？比丘之法不得伤草，今若以草系诸比丘，彼畏伤故终不能得四向驰告。」贼即以草而系缚之，舍之而去。诸比丘等既被草缚，恐犯禁戒不得挽绝，身无衣服为日所炙，蚊虻蝇蚤之所唼娆，从旦被缚至于日中，转到日没晦冥大闇，夜行禽狩交横驰走，野狐群鸣鵄枭雊呼，恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少：「汝等善听！人命促短如河驶流，设处天堂不久磨灭，况人间命而可保乎？命既不久，云何为命而毁禁戒？诸人当知！人身难得，佛法难值，诸根难具，信心难生，此一一事皆难值遇，譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同于彼九十五种邪见倒惑无有果报，修行佛道必获正果，云何悋惜如此危脆不定之命毁佛圣教？若护佛语，现世名闻具足功德，后受快乐。如佛说偈：

「『若有智慧者，能坚持禁戒，

　求人天涅槃，称意而获得。

　名称普闻知，一切咸供养，

　必得人天乐，亦获解脱果。

　伊罗钵龙王，以其毁禁戒，

　搯伤树叶故，命终堕龙中，

　诸佛悉不记，彼得出龙时。

　能坚持禁戒，斯事为甚难，

　戒相极众多，分别晓了难。

　如剑林棘聚，处中多伤毁，

　愚劣不堪任，护持如是戒。』」

是诸比丘为苦所逼，不得屈申及以动转，恐绝于草伤犯禁戒，自相谓言：「我等修行亦如彼称，均平处所不令增减，今在怖难恐惧之处，执志不亏始别儜健，以斯贱命当贸贵法、人天之乐及涅槃乐，我等今者更无所趣，唯当护戒至死不犯。」即说偈言：

「我等往昔来，造作众恶业，

或得生人道，窃盗淫他妻，

王法受刑戮，计算不能数；

复受地狱苦，如是亦难计；

或受畜生身，牛羊及鷄犬，

麞鹿禽狩等，为他所杀害，

丧身无涯限，未曾有少利。

我等于今者，为护圣戒故，

分舍是微命，必获大利益。

我等今危厄，必定舍躯命，

若当命终后，生天受快乐。

若毁犯禁戒，现在恶名闻，

为人所轻贱，命终堕恶道。

今当共立要，于此至没命，

假使此日光，曝我身命乾，

我要持佛戒，终不中毁犯。

假使诸恶狩，掴裂我手足，

终不敢毁犯，释师子禁戒。

我宁持戒死，不愿犯禁生。」

诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身不动不摇，譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎，渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者为是尼揵？为是沙门？」作是念已遣人往看，诸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人审知释子沙门。何故知之？右肩黑故。使即还返白言：「大王！彼是沙门非为尼揵。」即说偈言：

「王今应当知，彼为贼所劫，

慙愧为草系，如鈎制大象。」

于时大王闻是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即说偈言：

「青草所系手，犹如鹦鹉翅，

又如祠天羊，不动亦不摇。

虽知处危难，默住不伤草，

如林为火焚，犛牛为尾死。」

说是偈已往至其所，以偈问曰：

「身体极丁壮，无病似有力，

以何因缘故，草系不动转？

汝等岂不知，身自有力耶？

为呪所迷惑，为是苦行耶？

为自厌患身？愿速说其意。」

于是比丘以偈答曰：

「此草甚脆弱，顿绝亦不难，

但为佛世尊，金刚戒所缚，

守诸法禁故，不敢挽顿绝。

佛说诸草木，悉是鬼神村，

我等不敢违，是以不能绝。

如似呪场中，为蛇画境界，

以神呪力故，毒蛇不能度，

牟尼尊画界，我等不敢越。

我等虽护命，会归于磨灭，

愿以持戒死，终不犯戒生。

有德及无德，俱共舍寿命，

有德慧命存，并复有名称；

无德丧慧命，亦复失名誉。

我等诸沙门，以持戒为力，

持戒为良田，能生诸功德，

生天之梯隥，名称之种子，

得圣之桥津，诸利之首目。

谁有智慧者，欲坏戒德缾？」

尔时国王心甚欢喜，即为比丘解草系缚，而说偈言：

「善哉能坚持，释师子所说，

宁舍己身命，护法不毁犯。

我今亦归命，如是显大法，

归依离热恼，牟尼解脱尊，

坚持禁戒者，我今亦归命。」

（一二）

复次，若人内心贤善，则多安隐利益一切，是故智者应修其心恒令贤善。

我昔曾闻，有诸比丘与诸估客入海採宝，既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故将没水中，于时上座恐怖惶悸，惧为水漂，语年少言：「汝宁不忆佛所制戒，当敬上座？汝所得板应以与我。」尔时年少即便思惟：「如来世尊实有斯语，诸有利乐应先上座。」复作是念：「我若以板用与上座，必没水中洄澓波浪，大海之难极为深广，我于今者命将不全；又我年少初始出家未得道果，以此为忧，我今舍身用济上座，正是其时。」作是念已，而说偈言：

「我为自全济，为随佛语胜，

无量功德聚，名称遍十方。

躯命极鄙贱，云何违圣教？

我今受佛戒，至死必坚持。

为顺佛语故，奉板遗身命，

若不为难事，终不获难果。

我若持此板，必渡大海难，

若不顺圣旨，将没生死海。

我今没水死，虽死犹名胜，

若舍佛所教，失于人天利，

及以大涅槃，无上第一乐。」

说是偈已，即便舍板持与上座。既受板已，于时海神感其精诚，即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言：「我今归依坚持戒者，汝今遭是危难之事能持佛戒。」海神说偈，赞比丘曰：

「汝真是比丘，实是苦行者，

号尔为沙门，汝实称斯名。

由汝德力故，众伴及财宝，

得免大艰难，一切安隐出。

汝言誓坚固，敬顺佛所说，

汝是大胜人，能除众患难。

我今当云何，而不加拥护？

见谛能持戒，斯事未为难，

凡夫不毁禁，此乃名希有。

比丘处安隐，清净自谨慎，

能不毁禁戒，此亦未为难；

未获于道迹，处于大怖畏，

舍己所爱命，护持佛教戒，

难为而能为，此最为希有。」

（一三）

复次，若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智者应求见谛。

我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：「汝可坐禅。」三藏报曰：「我当坐禅。」罗汉比丘复语之言：「汝宁不闻佛之所说，夫行道者如救头然？」即说偈言：

「今日造此事，未必到明旦，

人命不可保，宜速修善业，

死大军来至，无可求请处。

若其命终时，不知从何道？

冥冥随业缘，莫知路远近。

命如风中灯，不知灭时节，

汝言明当作，斯言甚虚妄。

死虎极暴急，都无有容纵，

一旦卒来到，不待至明日。

死王多残害，汝应生怖畏，

当知身危脆，命速难可保。

应勤观内身，舍弃多闻业，

求离世解脱，超拔生死根。

死若卒至时，悔热无所及，

今若见道迹，后无悔热患。

佛法中坚实，所谓得道迹，

多闻业虚伪，应舍莫爱悋。

虽多闻博达，不获道迹者，

譬如盲执灯，照彼自不覩。

若欲求自利，必须见道迹，

处众师子吼，言辞善巧妙，

敷演诸法相，分别释疑难。

能令听法众，皆发欢喜心，

又使一切人，悉得于调顺。

虽有如是事，临终心错乱，

堕于恶道中，智者所嗤笑。

汝之所说法，言词字句满，

次第说因果，美味悦心意，

甜如甘蔗浆；虽能作斯事，

不能自调顺，未断三恶趣，

自求得解脱，空用是事为？

凡夫不可信，宜速求见谛。

汝有大名称，咸云善说法，

虽有空名誉，于汝将何益？

当观察内身，嘿然修禅定。

昔来多闻者，其数甚众多，

无常所迁谢，存者极尠少。

勤苦求名誉，虽得复散失，

佛说有为法，一切悉无常。

过去恒沙佛，成就三达智，

除灭于三障，一念观三世，

斯等诸世尊，名闻满十方，

今皆般涅槃，名字亦随灭。

是故汝今者，应勤修精进，

舍离于名称，专求于解脱。」

三藏答言：「正尔当作。」未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言：

「怪哉我今日，于佛圣法中，

戒闻虽具足，而不得见谛。

我今若死者，与狗亦无别，

洄流没生死，如彼陶家轮。

我今可哀愍，未得证道迹，

师长垂慈矜，劝我学禅思。

我不奉法教，都不习少分，

是故于今者，不得见真谛。

我执释迦文，大明之法灯，

而为无明首，不能自照了，

以不能照故，永没生死苦。」

其诸同学闻其病患咸来瞻视，见其恐惧皆悉惊愕，各作是言：「汝宁不闻佛之所说？多闻之人有智慧力能知无常，是故汝今不应忧怖。」时病比丘即便说偈答同学言：

「我先蒙教诲，当习坐禅法，

今日至明日，窳惰自欺诳。

令此一生中，空过无所获，

是身如聚沫，我不深观察。

横计为坚实，不觉死卒至，

专着多闻法，生于最胜想，

忽为死蟒吞，悔恨无所及。

如修多罗言，应当习坐禅，

专精莫懈倦，灭结之所说。

佛有如是教，不能随顺行，

悔热火所烧，令我心燋恼。

我今甚闇劣，譬如孾愚者，

于彼六道中，不知趣何道？

未知将来世，得闻佛语不？

周回三有中，为遇何等人？

亦不知未来，为作何事业？

或能丧本心，兴起于三毒，

不修诸善事，但造于众恶。

呜呼大苦哉，我为自欺诳，

已得离诸难，应获出世道。

云何为痴悞，放逸而自恣？」

时诸同学闻说偈已，重安慰言：「汝既多闻又坚持戒，宜应自宽，何为忧怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，诸贤见舍必死无疑。」涕泣流泪而白兄曰：「愿少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍，当见拔济令离大苦。」即说偈言：

「同处佛法中，汝称沙门宝，

数数教诫我，愚劣不承顺。

我以斯事故，倍复生悔热，

盛夏郁蒸气，勐焰烧燋然。

我之背恩教，悔热复过彼，

我今无所恃，唯当归依汝。

于后受身时，观察莫忘我，

令后值佛法，复还得出家。

不虚着法服，愿必获道果，

学问诸余业，舍之不复为，

专精求解脱，更无余志求。

假使将来世，求于见谛者，

皮肉及筋骨，髓脉消乾竭，

身命趣自在，终不舍解脱。

又愿未来身，常勤修善法，

昼夜六时中，精进初不废。」

时病比丘说是偈已心怀惶悸，其兄见之生大忧愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨发于誓愿，但先教汝不用我语，惊悔于后将何所及？」而说偈言：

「疾病以困笃，大命不云远，

支节皆舒缓，刀风解其形。

汤药所不疗，医师舍之去，

左右咸称言，怪哉决定死。

诸亲妇女等，对而悲啼哭，

临终大恐怖，惊畏苦难喻。

设当平健时，知死有斯苦，

谁不发道意，克获解脱果？

盛年无患时，懈怠不精进，

但营众事务，不修施戒禅。

后遭重病疾，诸根如火然，

临为死所吞，方悔求修善。」

彼病比丘即便命终，还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处，数到其家。此儿渐大乳母抱持，将诣僧坊至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上儿大瞋恚，舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处，即说偈言：

「呜呼大毁败，生处难可救，

佛力尚难拔，况我能救济？

系心慧无漏，非苦所能修，

地狱中苦恼，无有暂乐心，

尚无暂乐心，云何得系念？

以无系念故，不得慧无漏。

如是之难处，云何可救拔？

地狱受大苦，不可以方喻。

设复强为譬，人中死为苦，

少可得为喻，彼苦恒过此。

如火着乾薪，无有暂冷时，

地狱苦亦尔，无有暂憩息。

地狱中阴身，皆如融铁聚，

热恼烧然苦，不可得称计。

宜应除懈怠，昼夜不休息，

勤修于正道，必使尽苦际。

是故先修道，克获解脱果，

然后以多闻，而作妙璎珞。」

（一四）

复次，见此事已应生惊悟，尊豪荣位无得常者。

我昔曾闻，栴檀罽尼吒王将欲往诣罽尼吒城，于其中路见五百乞儿，同声乞匃言：「施如我。」王闻是语便生悟解，即作是念：「彼觉寤我，我于往日曾更贫苦，今若不施后亦如彼。」即说偈言：

「由其先世时，多饶钱财宝，

说言无可施，今获斯贫贱，

设我今言无，后亦同于彼。」

时有辅相名曰天法，下马合掌而白王言：「此诸乞儿咸言如我。」王答臣言：「我闻其语，然我所解与汝有异。汝之所解，谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说，汝今善听！」即说偈言：

「此诸乞儿等，故来觉寤我，

以斯贫贱形，示我令得见。

自言受此身，悭不惠施故，

放逸所欺诳，受是苦恼形，

愚劣诸乞儿，示我如此义。

自言曾为王，犹如星中月，

宝盖覆顶上，左右众妓直，

侍从悉庄严，闻者皆避路。

虽有如此等，种种众妙事，

由不布施故，今受贫贱苦。

福乐迷汝心，不觉后有苦，

人帝应当知，我今甚毒苦，

宜当修布施，莫使后如我。」

辅相天法闻是偈已，深生欢喜，合掌白王：「如佛言曰：『见他受苦当自观察。』王于今者实合佛意，见彼乞儿则能觉寤。善哉大王！意细乃尔，能觉是事，善解分别佛所说义。大王称实能持大地，真是地主不虚妄也。所以者何？能善分别佛法深义，聪慧明达，是故称王为大地主。」即说偈言：

「地主常应尔，此意为无上，

此意难可恒，能自利亦难。

人身极难得，信心亦难生，

财宝难可足，福田复难遇。

如是一一事，极难得聚会，

譬如大海中，盲龟值浮孔。

如斯之难事，大王尽具有，

是故于今者，不应恣心意。

人身如电光，暂发不久停，

虽复得人身，危脆不可保。

临终两肩垂，诸节皆舒缓，

虽有四威仪，进止不自由。

眼目已上眄，将为死毒中，

亲属在其侧，覩之咸悲泣。

以手触其身，安慰言勿惧，

既见亲慰喻，益更增悲感。

决定知已去，涉于死长途，

虽有众财物，不可为资粮。

诸脉断绝时，颜色皆变异，

命来催促已，如油尽灯灭。

当于如斯时，谁能修布施，

持戒及忍辱，精进禅智等？

如斯时未至，宜应勤用心。」

（一五）

复次，若命终时，欲齎财宝至于后世，无有是处，唯除布施作诸功德；若惧后世得贫穷者，应修惠施。

我昔曾闻，有一国王名曰难陀，是时此王聚积珍宝规至后世，嘿自思惟：「我今当集一国珍宝使外无余。」贪聚财故，以自己女置淫女楼上，勅侍人言：「若有人齎宝来求女者，其人并宝将至我边。」如是集歛一国钱宝，悉皆荡尽聚于王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱，而其此子见于王女仪容瓖玮姿貌非凡，心甚耽着，家无财物无以自通，遂至结病，身体羸瘦气息微惙。母问子言：「何患乃尔？」子具以状启白于母：「我若不得与彼交往，定死不疑。」母语子言：「国内所有一切钱宝尽无遗余，何处得宝？」复更思惟：「汝父死时，口中有一金钱，汝若发塜可得彼钱，以用自通。」即随母言，往发父塜开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示于王，王见之已语此人言：「国内金宝一切荡尽，除我库中，汝于何处得是钱来？汝于今者必得伏藏。」种种拷楚徵得钱处。此人白王：「我实不得地中伏藏。我母示我，亡父死时置钱口中，我发塜取故得是钱。」时王遣人往捡虚实，使人既到果见死父口中钱处，然后方信。王闻是已而自思忖：「我先聚集一切宝物，望持此宝至于后世；彼父一钱，尚不能得齎持而去，况复多也？」即说偈言：

「我先勤聚集，一切众珍宝，

望齎诸钱物，随己至后世。

今观发塜者，还夺金钱取，

一钱尚不随，况复多珍宝？」

复作是思惟：「当设何方便，

得使诸珍宝，随我至后世？

昔者顶生王，将从诸军众，

并象马七宝，悉到于天上；

罗摩造草桥，得至楞伽城。

吾今欲昇天，无有诸梯隥；

欲诣楞伽城，又复无津梁；

我今无方计，持宝至后世。」

时有辅相聪慧知机，已知王意而作是言：「王所说者正是其理，若受后身必须财宝，然今珍宝及以象马，不可齎持至于后世。何以故？王今此身尚自不能至于后世，况复财宝象马者乎！当设何方令此珍宝得至后身？唯有施与沙门婆罗门、贫穷乞儿，福报资人必至后世。」即说偈言：

「庄严面目者，临水见胜好，

好丑随其面，影悉现水中。

庄严则影好，垢秽则影丑，

今身如面貌，后受形如影。

庄严形戒慧，后得可爱果，

若作恶行者，后受报甚苦。

信心以财物，供养父母师，

沙门婆罗门，贫穷困厄者，

即是后有水，于中见面像，

施戒慧业影，亦复彼中现。

王有众营从，宫人诸婇女，

臣佐及吏民，音乐等倡妓。

如其命终时，悲恋送塜间，

到已便还家，无一随从者。

后宫侍直等，库藏众珍宝，

象马宝辇舆，一切娱乐具，

国邑诸人民，苑园游戏处，

悉舍而独逝，亦无随去者。

唯有善恶业，随逐终不放。

「若人临终喘气麤出，喉舌乾燋不能下水言语不了，瞻视不端筋脉断绝，刀风解形支节舒缓，机关止废不能动转，举体酸痛如被针刺。命尽终时，见大黑闇如坠深坑，独游旷野无有党侣，唯有修福为作亲伴而拥护之。若为后世，宜速修福。」即说偈言：

「若人命终时，独往无伴党，

毕定当舍离，所爱诸亲友，

独游黑闇中，可畏恐怖处，

亲爱皆别离，孤焭无徒伴，

是故应庄严，善法之资粮。」

为满此义故，婆罗留支以六偈赞王，即说偈言：

「虽有诸珍宝，积聚如雪山，

象马众宝车，谋臣及呪术，

专念死时至，不可以救免，

宜修诸善业，为己得利乐。

目如青莲者，应勤行戒施，

死为大恐畏，闻者皆恐惧。

一切诸世间，无不终没者，

以是故大王，宜应观死苦。

目如青莲者，应当修善业，

为己得利乐，宜勤行戒施。

人命寿终时，财宝不随逐，

壮色及盛年，终不还重至。

目如青莲者，应当修善业，

为己得利乐，宜勤行戒施。

弥力那侯沙，耶耶帝大王，

及屯豆摩罗，娑伽跌利不，

翘离奢势夫，踰越频世波，

如是人中上，众胜大王等，

军众及群官，悉皆灭没去，

欣慼相续生，意念次第起。

目如青莲者，应当修善业，

使己受快乐，宜勤行戒施。

财宝及荣贵，此事难可遇，

福禄非恒有，身力有增损。

一切无定相，地主亦非常，

如此最难事，今悉具足得。

目如青莲者，应具修诸善，

使己受快乐，宜勤修戒施。

劲勇有力者，能越渡大海，

专念健丈夫，能超度诸山。

设作如斯事，未足名为难，

能利益后世，是事乃为难。」

（一六）

复次，此身不坚，是故智者应当分别供养尊长，是则名为以不坚法易坚固法。

我昔曾闻，牟尼种中有王名曰阿育，信乐三宝，若于静处见佛弟子，不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣，号名耶赊，邪见不信，见王礼敬诸比丘等，深生谤毁，而白王言：「此诸沙门皆是杂种而得出家，非诸刹利及婆罗门，亦杂毗舍、首陀罗等。又诸皮作及能织者，巧作塼瓦剃须发师，亦有下贱旃陀罗等，大王何故而为作礼？」王闻是语默然不报。别于后时集诸大臣，勅诸人言：「我于今者须种种头，不听杀害，仰汝等辈得自死者。」即语诸臣：「汝今某甲仰得是头，复告某甲仰得彼头。」如是展转遍勅诸臣，仰得异头不听共同；别告耶赊：「今又仰汝取自死人头，各各皆使于市中卖。」如是头等，余头皆售，唯有人头，见者恶贱，远避而去无肯买者。众人见之咸皆骂辱而语之言：「汝非旃陀罗、夜叉、罗刹，云何乃捉死人头行？」被骂辱已还诣王边，而白王言：「我卖人头不能令售，返被呵骂。」王复语言：「若不得价，但当虚与。」时彼耶赊寻奉王教，入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱，无肯取者。耶赊惭愧还至王所，向王合掌，而说偈言：

「牛驴及象马，猪羊诸畜头，

一切悉获价，竞共诤买取。

诸头尽有用，唯人头秽恶，

无有一可用，虚与不肯取，

而返被呵骂，况复有买者？」

王问耶赊：「汝卖人头，何故不售？」耶赊白王：「人所恶贱，无肯买者。」王复问言：「唯此一头为可憎恶？一切人头悉可恶乎？」耶赊答王：「一切人头悉可恶贱，非独此一。」王复问言：「如是我头亦复如是为人恶耶？」耶赊闻已惧不敢对，默然而住。王复语言：「我于今者施汝无畏，以实而说，我今此头亦可恶耶？」耶赊对曰：「王头亦尔。」王复语言：「为审尔不？」耶赊复言：「审尔。大王！」王告耶赊：「若此人头贵贱等同皆可恶者，汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高，而欲遮我礼敬沙门诸释种子？」即说偈言：

「唯有此人头，见者咸讥呵，

卖之无所直，虚与恶不近。

遥见皆生瞋，言不祥鄙恶，

此头脓血污，鄙贱甚可恶。

以斯下贱头，贸易功德首，

虽向彼屈申，毫釐无损减。」

王告耶赊言：「汝虽见比丘，

杂种而卑贱，不能覩其内，

真实有道德。汝愚痴邪见，

迷惑错乱心，计己婆罗门，

独有解脱分，自余诸种姓，

无得解脱者。若欲为婚姻。

当求于种族；若求善法者，

安用种族为？若其求法者，

不应观种姓，虽生上族中，

造作极恶行，众人皆呵责，

是则名下贱。种族虽卑微，

内有实道行，为人所尊奉，

是则名尊贵。德行既充满，

云何不礼敬？心恶使形贱，

意善令身贵，沙门修诸善，

信戒施闻具，是故可尊尚，

宜应深恭敬。造作恶行者，

汝今宁不闻，释种具大悲，

牛王正道者，所说之法耶？

以三危脆法，贸易三坚法，

佛无有异语，故我不敢违，

若违世尊教，不名为亲善。

譬如压甘蔗，取汁弃其滓，

人身亦如是，为死之所压。

尸骸委在地，不能复进止，

供敬修诸善，是故应当知。

以此败坏身，贸易坚牢法，

犹如火烧舍，智者出财物，

如水没伏藏，亦应速出宝，

此身终败坏，宜贸易坚法。

愚人不分别，坚与不坚法，

死军卒来至，如入摩竭口，

当于如是时，惊恐大怖畏。

如酪取生酥，及以于醍醐，

取已酪缾破，不生大苦恼。

此身亦如是，取其坚实善，

于后命尽时，终不生悔恨。

不修诸善行，憍慢而纵逸，

死法卒来至，破身之缾器，

其心极燋热，犹为火所烧。

忧结喻如火，酪缾喻如身，

汝不应遮我，修善取坚法。

愚痴黑暗者，自言我尊贵。

我执十力尊，言说之灯炬，

照察己身中，贵贱无差别，

皮肉筋骨等，三十六种物，

贵贱悉同等，有何差别相？

名衣及上服，众具有别异。

智者宜勤身，作恭敬礼拜，

伇使行诸善，是名取坚法。

何故说斯者？此身如电遄，

泡沫及沙聚，芭蕉无坚实。

如此危脆身，修善百劫住，

坚于须弥山，及以于大地。

智者应如是，贸易坚实法。」

大庄严论经卷第三