大庄严论经卷第六

大庄严论经卷第六

马鸣菩萨造

后秦三藏鸠摩罗什译

（三一）

复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。

我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻吒，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，着宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：

「离欲诸结障，具足一切智，

于诸仙圣中，最上无伦疋。

能为诸众生，作不请亲友，

名称世普闻，三界所尊重。

弃舍于三有，如来所说法，

诸论中最上，摧灭诸邪论。

我今归命礼，真实阿罗汉。」

尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：「今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？如斯变异必有因缘。」即说偈言：

「帝释长寿天，如是尊重者，

合掌礼佛塔，都无有异相。

十力大威德，尊重高胜人，

大梵来敬礼，佛亦无异相。

我身轻于彼，不应以我坏，

为是呪术力，厌道之所作。」

王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：「愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。」即说偈言：

「为天阿修罗，而共大战斗？

为是国欲坏，我命将不尽？

将非有怨敌，欲毁于我国？

非穀贵刀兵，不有疾疫耶？

非一切世间，欲有灾患耶？

此极是恶相，将非法欲灭。」

尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：「大王！当知此非佛塔。」即说偈言：

「尼揵甚愚痴，邪见烧其意，

斯即是彼塔。王作佛心礼，

此塔德力薄，又复无舍利，

不堪受王敬，是故今碎坏。」

迦腻吒王倍于佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨泪，而说偈言：

「此事实应尔，我以佛想礼，

此塔必散坏，龙象所载重，

非驴之所堪。佛说三种人，

应为起塔庙，释迦牛王尊，

正应为作塔。尼揵邪道灭，

不应受是供，不净尼揵子，

不应受我礼。此塔崩坏时，

出于大音声，喻如多子塔。

佛往迦叶所，迦叶礼佛足。

『是我婆伽婆，是我佛世尊。』

佛告迦叶曰：『若非阿罗汉，

而受汝礼者，头破作七分。』

我今因此塔，验佛语真实。」

如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：「南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：『此法之外，更无沙门及婆罗门。』佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？」即说偈言：

「我是人中王，不堪受我礼，

况复转轮王，阿修罗王等！

此塔于今日，如为大象王，

牙足之威力，摧破令碎坏。

身具四种结，故名尼揵陀。

犹如大热时，能除彼热者，

名为尼陀伽；如来佛世尊，

能断一切结，真是尼陀伽。

以是于今者，尼揵诸弟子，

及诸余天人，皆应供养佛。

佛种族智慧，名称甚广大，

如此之塔庙，天人阿修罗，

若其礼敬时，无有倾动相。

犹如蚊子翅，扇于须弥山，

虽尽其势力，不能令动摇。」

是故若人欲得福德，宜应礼拜佛之塔庙。

（三二）

复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。

我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染着，以染着故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：「汝今若能罢道还俗，我当相从。」彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：「我于今者作何方计得生活耶？」复作是念：「唯客杀羊，用功极轻兼得多利。」作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，着青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：「佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？」作是念已，即说偈言：

「汝若不调马，放逸造众恶，

云何离惭愧，舍弃调伏法？

威仪及进止，为人所乐见，

飞鸟及走兽，覩之不惊畏。

行恐伤蚁子，慈哀怜众生，

如是悲愍心，今为安所在？」

凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：

「勇捍而自称，谓己真沙门，

为此不调心，忽作斯大恶。」

说是偈已，寻即思惟：「我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：『若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。』今当为说作业根本。」作是念已而语之言：「汝于今者极善称量。」时卖肉者作是念言：「此比丘既不买肉，何故语我极善称量？」作是念已，即说偈言：

「此必有悲愍，而来见济拔！

如斯之比丘，久离市易法，

见吾为恶业，故来欲救度。

实是贤圣人，为我作利益！」

说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：「大德，大德！」而说偈言：

「欲味及欲过，何者为最多？

我以惭愧[革*玄]，捉持智慧秤。

思量如此事，心已得通达，

不见其有利，纯覩欲衰患。

以是故我今，宜应舍离欲，

往诣于僧坊，复还求出家。

我今为欲作，身苦极下贱，

虽是现在身，即如堕恶道。

我昔出家时，滤水而后饮，

悲愍护他命，无有伤害心。

今日如恶鬼，食人精血者，

我今乐杀害，习而不能舍。

善哉佛所说，亲近于欲者，

无恶而不造。我今为欲使，

衰苦乃至此。一切种智说，

四谛我未证，从今日已去，

终不更放逸。十力尊所说，

前为放逸者，后止更不作，

如月离云翳，明照于世间。

是故我今当，专心持禁戒，

设头上火然，衣服亦焚烧，

我当坚精进，修行调顺法，

断难伏结使，必令得寂灭。

假毁绝筋脉，形体皆枯乾，

不见四谛者，我终不休息，

先灭结使怨，得胜报施恩。」

尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：

「汝今若出家，必应得解脱，

迦梨与僧钳，及以质多罗，

如此等比丘，皆七返罢道，

后复还出家，获得阿罗汉。

十力世尊戒，汝亦不毁犯，

汝不起邪见，汝有多闻智，

生于厌离善，修习寂静乐。

汝有多闻灯，结使风所灭，

汝还修多闻，必至无畏方。

为结之所漂，当依修定力，

修定得胜力，明了见结使。

由汝常修集，故乐出家法，

心近善功德，为结使所坏，

修集于正道，是意捉结使，

如象绝羁靽，自恣随意去。」

时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。

（三三）

复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。

我昔曾闻，有一田夫聪明黠慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瓌玮可观。彼聪明者语诸行伴：「不好不好。」同伴语言：「如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？」聪明者言：「我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。」即说偈言：

「彼舍于放逸，修善获福利，

我由放逸故，不修功德业，

是以今贫贱，下劣无威势，

我今自愧责，故自称不好。

我今自观察，穷贱极可愍，

结使所欺诳，放逸之所坏，

自从今以后，勤修施戒定，

必使将来生，种姓好眷属，

端正有威德，财富多侍从，

众事不可嫌，为世所尊敬；

莫如今日身，自悔无所及。

恶心为我怨，欺我致贫贱，

心能自悔责，修善得快乐。

设造恶业时，众善都不生，

制心修善者，荣乐无不具。

世间语不虚，善恶报差别，

佛说八正道，能至于涅槃。

若心着财利，富贵及荣胜，

求于后有者，不免衰老患，

我当勤精专，趣向无畏方。

譬如醉画师，画作诸形像，

醒已觉其恶，除灭作胜者。

先世愚痴故，造作今恶身，

今当灭恶业，将来求胜报。

见恶果报已，智者深自责。」

（三四）

复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。

我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：「是大毒蛇。」阿难白佛：「是恶毒蛇。」尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：「我当视之，沙门以何为恶毒蛇？」即往其所见真金聚，而作是言：「沙门所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！」傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』」其人白王：「我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方乃悟解实是毒蛇。」即说偈言：

「诸佛语无二，说为大毒蛇，

阿难白世尊，实是恶毒蛇。

恶毒蛇势力，我今始证知，

于佛世尊所，倍增信敬心，

我今临危难，是故称佛语。

毒蛇之所螫，正及于一身，

亲戚及妻子，奴婢僮僕等，

一切悉无有，而受苦恼者；

财宝毒蛇螫，尽及家眷属。

我今于财宝，及与亲戚等，

视如恶毒蛇，瞋恚发作时。

智者宜速离，如舍恶毒蛇，

应速求出家，行诣于山林。

谁有智慧者，见闻如此事。

而当着财宝，封惑迷其心？

我谓得大利，而反获衰恼。」

王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：

「汝今能信敬，悲愍之大仙，

所说语真实，未曾有二言。

先所伏藏财，尽以用还汝，

更复以财宝，而以供养汝。

能敬信调御，善逝实语故，

大梵之所信，拔梨阿修罗，

天王及帝释，我等与诸王，

城中诸豪族，婆罗门刹利，

尊胜智见人，无不信敬者。

能同我信故，现得于花报，

今信最信处，应获第一果。」

（三五）

复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。

我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇勐大力才艺备具，作是思惟：「我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：

「『业来变化我，穷困乃如是，

　父母之家业，今无施用处。

　下贱所作业，非我所宜作，

　若我无福业，应生下贱家。

　生处虽复贵，困苦乃如是，

　贱业极易知，然我所不能。

　当作私窃业，使人都不知，

　正有作贼业，覆隐人不觉。

　腰系二箭筒，并持钢利剑，

　缚[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]手秉弓，种种自庄严，

　喻如师子儿，都无有所畏。』」

说是偈已作是思惟：「设劫余处或令他贫，我当劫王。」作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是麨和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：「灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。」即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：「汝今何故既取此物，还置于地而便空去？」白言：「大王！听我所说。」即说偈言：

「何故作非理？以为饥渴故，

灰水止饥渴，是故息贼心。

今知是饥渴，易可得止息，

我饮灰水已，掷器着地中，

惭愧生悔恨，不复更造恶。

大王应当知，我非凡庶人，

乃是辅相子，由家穷困故，

故来至王宫，造作非法事。

从今日已去，常欲饮灰水，

食草而自活，不为偷盗业。

我家昔先人，自有家礼教，

宁当自灭身，不毁旧法训。」

王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有愆过寻能改悔，即说偈言：

「贫穷坏志耐，并弃于惭愧，

凡下鄙恶人，速疾造恶业。

以己家法钩，能制非法象，

汝能自抑心，不违家教法，

能有是贤行，还袭汝父处。

汝今除痴心，能作难有事，

我今极欢喜，用汝为辅相。

不须覆观察，我已见汝行，

心坚志勇健，兼复有智能。

我今自见知，斯事实难有，

才业倍胜父，以心真善故。」

是故智者，当作真实，不应虚伪。

（三六）

复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。

我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在煖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：「汝见是火无烟焰不？」弟子言：「见。」师语弟子：「汝着乾薪烟即时起。」复言：「口吹，火焰乃出。」师为弟子，而说偈言：

「先火无烟焰，慈心不净观，

现在结不生，如火无烟焰。

如火得乾薪，烟焰俱时起，

心火遇因缘，值恶知识时，

瞋恚烟便起，若覩好色时，

贪欲火炽然。是故应断得，

成就具三明，为断贪瞋痴，

应勤修精进。明行足断心，

结使草不生，喻如常行道，

众卉皆不出。贪欲及瞋恚，

未遇缘不起，根本未断故，

遇缘还复发。喻如得疟病，

四日定发现，于三二日时，

遇缘还复发。又似世俗定，

掩按结不起，都无有患相。

欲如毒树根，不拔芽还生，

如人耻白发，并剃其黑者，

剃之未久间，白发寻还生。

不永断结使，其事亦如是，

欲结及瞋恚，逼戒行机关，

对治隐不起。不造身口业，

便生难有想，结使后还起，

毁犯于戒行。贪嗜着五欲，

如蛇隐入穴，还出则螫人。」

（三七）

复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。

我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：「今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。」是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。」时知识道人语上座言：「何以为他呪愿三恶道中都无所乏？」时僧上座语彼道人子：「我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。」即说偈言：

「施者所生处，财宝极广大，

以恃财宝故，能令起憍慢。

憍慢越法度，盲冥愚凡夫，

以越法度故，则堕三恶趣。

处于三恶道，犹如己舍宅，

若生人天中，如似暂寄客。

是故戒施伴，俱受于涅槃，

戒能得生天，施能备众具，

所作为解脱，必尽于苦际。

譬如种藕根，花叶悉具得，

其根亦可食。修行于施戒，

亲近解脱林，快乐喻花叶，

根喻于解脱。是故修戒施，

必当为解脱，不应为世利。」

（三八）

复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。

我昔曾闻，有一小儿闻经中说：「盲龟值浮木孔，其事甚难。」时此小儿故穿一板作孔受头，掷着池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？」即说偈言：

「巨海极广大，浮木孔复小，

百年而一出，得值甚为难。

我今池水小，浮木孔极大，

数数自出头，不能值木孔。

盲龟遇浮木，相值甚为难，

恶道复人身，难值亦如是。

我今值人身，应当不放逸，

恒沙等诸佛，未曾得值遇。

今日得谘受，十力世尊言，

佛所说妙法，我必当修行。

若能善修习，济拔极为大，

非他作己得，是故自精勤。

若堕八难处，云何可得离？

世间业随逐，坠堕于恶道。

我今当逃避，得出三有狱，

若不出此狱，云何得解脱？

畜生道若干，历劫极长久，

地狱及饿鬼，黑闇苦恼深。

我若不勤修，云何而得离，

嶮难诸恶道？今日得人身，

不尽苦边际，不离三有狱，

应当勤方便，必离三有狱。

我今求出家，必使得解脱。」

（三九）

复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。

我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：「汝今见我布施小故讥笑我耶？」彼人白王：「施我无畏然后当语。我于昔日于嶮道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金钱。』语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！」即说偈言：

「挽弓圆如轮，将欲害彼命，

彼宁丧身命，不肯输一钱。

我见如此人，舍命不舍钱，

是故我今者，见有舍钱者，

生于希有想，叹言难可作。

不见有弓刀，强逼大王者，

亦无有畏忌，开意舍难舍，

苦求乃得钱。是故我今日，

见有舍财者，心生未曾有。

我自见其证，极苦不肯舍，

大王今当知，悭心难可舍。」

（四〇）

复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。

我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：「我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。」贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：「归依佛。」贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：「归依法。」贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：「归依僧。」贼时畏故言归依僧。即自思惟：「今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。」尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：「汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。」即说偈言：

「决定一切智，以怜愍我故，

是以说三归，不说有第四。

为于三有故，而说三归依，

若当第四者，我则无归依。

我今可怜愍，身命于彼尽，

我见佛世尊，远覩如斯事，

生于未曾有，是故舍贼心。

有因麤事解，或因细事悟，

麤者悟麤事，细者解细事。

由我心麤故，因麤事解悟，

我解斯事故，是以求出家。」

大庄严论经卷第六