大庄严论经卷第九

大庄严论经卷第九

马鸣菩萨造

后秦三藏鸠摩罗什译

（五一）

复次，瞋恚因缘佛不能谏，是故智者应断瞋恚。

我昔曾闻，拘睒弥比丘以斗诤故分为二部，缘其斗诤各竞道理经历多时。尔时世尊无上大悲，以相轮手制诸比丘，即说偈言：

「比丘莫斗诤，斗诤多破败，

竞胜负不息，次续诤不绝，

为世所讥呵，增长不饶益。

比丘求胜利，远离于爱欲，

弃舍家妻子，意求于解脱，

宜依出家法，莫作不应作。

应当以智钩，回于傲慢意，

不适生斗诤，怨害之根本。

依止出家法，不应起不适，

譬如清冷水，于中出炽火。

既着坏色衣，应当修善法，

斯服宜善寂，恒思自调柔。

云何着是服，竪眼张其目，

蹙眉复聚頞，而起瞋恚想？

应当念被服，剃头作标相，

一切皆弃舍，云何复诤竞？

如此之标相，宜应断斗诤。」

时彼比丘合掌向佛白佛言：「世尊！愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我。云何不报？」即说偈言：

「彼之难调者，忍之倍见轻，

生忍欲谦下，彼怒益隆盛。

于恶欲加毁，犹如斧斫石，

彼人见加毁，我亦必当报。」

尔时世尊犹如慈父，作如是言：「出家之人应勤方便断于瞋恚，设随顺瞋极违于理，瞋恚多过。」即说偈言：

「瞋如彼利刀，割断离亲厚，

瞋能杀害彼，如法顺律者。

患瞋舍出家，不应所住处，

嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖。

轻贱之屋宅，丑陋之种子，

麤恶语之伴，烧意林勐火。

示恶道之导，斗诤怨害门，

恶名称床褥，暴速作恶本。

「诸瞋恚者为他讥嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。」即说偈言：

「瞋剧于暴虎，如恶疮难触，

毒蛇难喜见，瞋恚者如是。

瞋者睡亦苦，毁坏善名称，

瞋恚炽盛者，不觉己所作，

及与他所作。于分财利时，

不入其数中，若于戏笑处，

众人所不容。如是诸利处，

由瞋都不入，瞋者叵爱乐，

其事极众多。常怀惭耻恨，

虽以百舌说，说犹不可尽，

略举而说之。地狱中受苦，

不足具论尽，瞋恚造恶已，

悔恨身心热。是故有智者，

应当断瞋竞。」

尔时如来为诸比丘种种说法，而其瞋忿犹故不息，以是因缘诸天善神皆生瞋恚，而说偈言：

「犹如浊水中，若置摩尼珠，

水即为澄清，更无浊秽相。

如来之人宝，为于诸比丘，

随顺方便说，种种妙好法。

斯诸比丘等，心浊犹不净，

宁作不清水，珠力可令清。

不作此比丘，闻佛所说法，

而其内心意，犹故浊不清。

如日照世间，除灭诸黑闇，

佛日近于汝，黑闇心过甚。」

如来世尊呵诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞犹故不休，而作是言：「佛是法主，且待须臾，我等自知。」于时如来闻斯语已即舍此处，离十二由旬在娑罗林一树下坐，作是思惟：「我今离拘睒弥斗诤比丘。」尔时有一象王避诸群象来在树下，去佛不远合目而住，亦生念言：「我得离群极为清净。」佛知彼象心之所念，即说偈言：

「彼象此象牙极长，远离群众乐寂静，

彼乐独一我亦然，远离斗诤群会处。」

说是偈已入深禅定。尔时诸比丘不受佛说后生悔恨，天神又忿，举国闻者咸生瞋恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：「我等云何还得见佛？当共合掌求请于佛。」即说偈言：

「我等违佛教，三界世尊说，

瞋恚恶罪咎，住在我心中，

悔恨炽勐火，焚烧于意林。

善哉悲愍者，愿还为我说，

我今发上愿，必当求解脱，

从今日已往，宁舍于身肉，

终不违佛教。」

佛知诸比丘心之所念，即说偈言：

「欲瞋恚所禁，恼乱不随顺，

我今应悲愍，还救其苦难，

婴愚作过恶，智者应忍受。

譬如人抱儿，怀中种种秽，

不可以粪臭，便舍弃其子。」

说是偈已从草敷起，欲还僧坊。尔时天龙夜叉阿修罗等，合掌向佛，而说偈言：

「呜呼有大悲，大仙正导者，

彼诸比丘等，放逸之所盲，

竞忿心不息，触恼于世尊。

如来大悲心，犹故不背舍。

悲哀无瞋嫌，意欲使调顺，

如似强恶马，捶策而令调。」

尔时如来既至僧坊光明照曜，诸比丘等知佛还来。寻即出迎，头顶礼敬而白佛言：「我等斗诤使多众生起瞋忿心，极为众人之所轻贱，我等今者皆堕破僧，唯愿世尊还为说法使得和合。」于时如来为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚。

（五二）

复次，应当观食，世尊亦说正观于食。

我昔曾闻，尊者黑迦留陀夷为食因缘故佛为制戒，佛说种种因缘赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧，赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：「世尊！莫制是戒，我不能持。」佛告比丘：「于过去生死为是饮食，生死之中受无穷苦，流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽，仙人第五。尔时乌者作如是言：『诸苦之中饥渴最苦。』劫初之时光阴天下，时有一天，最初以指先甞地味，既甞其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时彼婆多梨先甞地味，今亦复尔。」但为饮食，彼婆多梨不为法故从坐而起，更整衣服白佛言：「世尊！莫制一食法。」即说偈言：

「我今不能持，世尊一食戒，

若一人不善，不应制此戒。」

一切比丘闻是偈已皆悉低头，思惟既久而作是言：「咄哉不见揣食过患，为揣食故于大众中而被毁辱。」即说偈言：

「宁共鹿食草，如蛇呼吸风，

不于佛僧前，为于饮食故，

违佛作是说。」

佛告婆多梨：「听汝檀越舍食半分食，余者持来在寺而食。」时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，佛犹不肯即制戒。婆多梨即离佛去，极生悔心而说偈言：

「我违佛所说，云何舌不断？

云何地不陷，故复能载我？

罗刹毗舍阇，恶龙及与贼，

无敢违语者。为于饮食故，

顽嚚违佛语，宁以刀开腹，

吞噉于蛆虫，土食以满腹，

云何为食故？乃违十力教。

我今自悔责，喻如无心者。」

尔时婆多梨说是偈已惭愧自责，三月之中耻不见佛。自恣时近，昼夜愁恼而自烧然，羸瘦毁悴失于威德。时诸比丘有慈心者深生悲愍，即说偈言：

「今诸比丘等，缝衣而洗染，

不久当散去，汝莫后生恨。

汝今速向佛，敬礼莲花足，

应向尊重处，尽力求哀请，

当勤用功力，乃可得忏谢。」

婆多梨闻此偈已哽噎堕泪，复说偈言：

「世尊有所说，世皆无违者，

由我愚痴故，敢违于佛语。

我之极轻躁，众中无惭愧，

不见后时笑，为众所恶贱，

不思此过恶，辄作如是说。

此事僧应作，及非我所请，

由我无定心，卒发如是语。」

同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀忏悔，婆多梨复说偈言：

「我今殷重心，求哀愿得忏，

惭愧当何忍，举目视世尊？」

诸比丘等语婆多梨言：「世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏；今佛世尊久断诸漏，汝今何故畏难不去？」婆多梨复说偈言：

「我疑自罪过，如见净满月，

无瞋容貌胜，三界慈哀颜。

我今欲观见，慈悲为我说，

为愚痴所盲，而不受佛语。

譬如人欲死，不服随病药，

违失慈愍教，今受悔恨恼。」

诸同梵行者而语之言：「可共我等诣世尊所，劝共见佛，向佛说过。」时诸比丘复问之言：「汝今决定忏悔耶？」时婆多梨即说偈言：

「若我今礼佛，宁使身散坏，

佛不使我起，我亦终不起，

若佛与我语，身心皆满足。」

尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在于佛前举身投地，而说偈言：

「听我忏悔过，人之调御师，

体性悲愍者。我如强戾马，

越度调顺道，假设不得食，

眼陷颊骨现，枯竭而至死。

宁受如此苦，不违于圣教。

释梵尊胜天，敬戴奉所说；

我之愚痴故，不顺于佛语。」

如来善知时非时等，及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨：「设有阿罗汉卧于粪秽污埿之中，我行背上。于意云何？彼阿罗汉有苦恼不？」婆多梨言：「不也。世尊！」「汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有，喻如芭蕉中无有实，广说如修多罗。」时人谓婆多梨得阿罗汉，闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此贵族出家若不获得阿罗汉者，云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉？佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘：「若修奢摩他、毗婆舍那必能尽漏，若不修者不能得漏尽。若知若见已，虽生卑贱得罗汉果。如婆多梨不知不见，虽生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。」

（五三）

复次，狂逸之甚莫过贪欲，是故应当勤断贪欲。

我昔曾闻，世尊往昔修行菩萨道时，时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明，乘调顺象出行游观，前后导从歌舞唱妓，往到山所嶮难之处。王所乘象遥见牸象，欲心炽盛哮吼狂逸，如风吹云，欲往奔赴不避险岨。时调象师种种钩斲不能令住，时光明王甚大惊怖，语使钩斲不能禁制，如恶弟子不随顺师，象去遂疾，王大惊迫，心生苦恼意谓必死，即说偈言：

「如见虚空动，迅速挩诸方，

皆悉而来聚，普见如轮动，

大地皆回转。其象走遂疾，

譬如山急行，诸山如随之，

岩谷涧中河。诸树伤身体，

王怖极苦恼，发愿求山神，

使我得安全。鈎斲伤身体，

欲盛不觉苦，象走转更疾，

喻如于暴风。棘刺鈎斲身，

并被山石伤，头发皆蓬乱，

尘土极坌污，衣服复散解，

璎珞及环玔，破落悉堕地。」

尔时大王语调象师言：「如我今者命恐不全。」复说偈言：

「汝好勤方便，禁制令使住，

我今如在秤，低昂堕死处。」

尔时象师尽力钩斲不能禁制，数数叹息颜色惭耻泪下盈目，[卑*页]面避王不忍相见，复语王言：「大王！我今当作何计？」即说偈言：

「尽力诵象呪，古仙之所说，

钩斲势力尽，都不可禁制。

如人欲死时，呪术及妙药，

越度必至死，良药所不救。」

尔时大王语象师言：「我等今者堕于是处，当作何计？」象师白王：「更无余方，唯当攀树。」王闻是语以手攀树，象即奔走逐于牸象。象既去后，导从诸人始到王所，王即徐步还向军中。尔时象师寻逐象迹，经于多日，得象还军。时王在大众中，象师乘象向于王所，时王瞋忿而作是言：「汝先言象调顺可乘，云何以此狂象而欺于我？」象师合掌而白王言：「此实调顺，王若不信我今当现象调顺之相使王得知。」尔时象师即烧铁丸以着其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言：「汝说调顺云何狂逸？」象师长跪合掌而白王言：「如此狂逸，非我所调。」王语之曰：「为是何过，非汝所调？」彼即白王：「象有贪欲以病其心，非我所治。大王当知！如此之病杖捶钩斲所不能治，贪欲坏心亦复如是。」即说偈言：

「欲为心毒箭，不知从何生？

因何得增广？云何可得灭？」

王闻贪欲不可治疗，语象师言：「此贪欲病无能治耶？」象师答言：「此贪欲病不可拥护舍而不治。」即说偈言：

「当作诸方便，勤求断欲法，

不知其至趣，怀精勤退还。

弃舍五所欲，出家修苦行，

为断欲结故，应精勤修道。

或有恣五欲，言道足自断，

若干种作行，望得远离欲。

如是等处处，望拔欲根本，

欲林难可拔。人天阿修罗，

夜叉鸠槃茶，一切有生类，

微细心欲羂，系缚诸众生，

回转有林中，无由能自拔。」

王闻贪欲不可断故甚生怪惑，即说偈言：

「无有能断灭，如此欲怨者，

乃无有一人，能灭贪欲耶？

人天中乃无，能灭此欲乎？」

尔时象师而答王言：「转从他闻，唯佛世尊世界大师有大慈心，一切众生悉皆如子，身如真金，大人之相以自庄严，有自然智，知欲生起灭欲因缘，有无碍心悲愍一切。」时王闻佛大人之声，即起合掌如华未敷，于大众前发大誓愿：「我以正法护于国土及舍财施，以此功德愿我未来必得成佛，断除众生贪欲之患。」

以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及对治故，说是修多罗。

（五四）

复次，佛观久后使得信心，故不卒为事。

我昔曾闻，尊者优波毱多林下坐禅，时魔波旬以诸花鬘着其顶上。尔时尊者从禅定起，见其花鬘在于项上，即入定观谁之所为？知是魔王波旬所作，即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸着颈，遥见尊者知是所作。尔时尊者，即说偈言：

「花鬘严饰具，比丘所舍离，

死尸极臭秽，爱欲者厌恶，

佛子共捔力，战诤谁能胜？

我今是佛子，舍弃汝花鬘，

汝若有力者，除去汝死尸。

大海涛波流，无能禁制者，

唯有铁围山，水触则回返。」

尔时魔王闻是语已欲去死尸，虽尽神力不能使去，如蚊蚁子欲动须弥山王，虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸，寻即飞去，而说偈言：

「若我不能解，使余诸胜天，

威德自在者，其亦必能解。」

尔时尊者复说偈言：

「帝释及梵天，无能解是者，

设入炽然火，及在大海中，

不燋亦不烂，如此尸着汝，

不乾不朽坏，所在随逐汝，

无能救解者。摩醯首罗天，

及以三天王，毗沙门天王，

乃至到梵天，如是诸天等，

虽复尽神力，无能为解者。」

尔时梵天王见魔尽力不能却尸，而告之言：「汝莫生憍慢。」即说偈言：

「十力之弟子，以己神通力，

由汝轻挊故，今故毁辱汝。

谁当有此力，而为汝解者？

犹如大海潮，无能制波浪，

譬如以藕系，用以悬雪山。

虽尽我神力，不能为汝脱，

我虽有大力，不及彼沙门。

如似灯烛明，不如大火聚，

火聚虽复明，不如日之光。」

魔王闻斯偈已语梵天言：「我当依谁可脱此患？」梵天说偈以答魔言：

「汝速疾向彼，求哀而归依，

神通乐名闻，汝尽败坏失，

如似人跌倒，扶地还得起。」

魔作是念：「如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。」魔说偈言：

「佛之弟子等，梵王所尊敬，

况复如来德，云何可格量？

我极作恼乱，犹故忍悲愍，

而故不为我，作诸衰恼事，

能忍护惜我，何可得称说？

我今始知佛，真实大悲者，

体性极悲愍，不生怨憎心，

身如金山王，光明踰于日。

愚痴冥我心，皆作恼乱事，

彼精进坚实，未曾有麤语，

恒常见悲愍，令我心不悦。」

尔时欲界自在魔王，而作是言：「遍观三界无能解者，我今唯还归依尊者乃可得脱。」作是语已向尊者所，五体投地顶礼足下，作如是语：「大德！我于菩提树下乃至造作百种诸恼以乱于佛，犹不苦我。」即说偈言：

「婆罗聚落中，婆罗门村邑，

瞿昙来乞食，我令空钵去，

即日不得食，然不加毁我。

我曾作恶牛，并及毒蛇身，

五百车浊水，令佛不得饮，

皆知是我作，不曾出恶言。

我所作既少，汝极毁辱我，

人天阿修罗，一切皆轻蔑，

毁我坏名称，以尸苦恼我。」

尔时尊者告魔王言：「汝今不善恶物，云何声闻比于世尊？」即说偈言：

「云何以葶苈，用比于须弥？

萤火之微明，以比于日光？

一掬之少水，比方于大海？

佛有大悲心，声闻无大悲。

如来以大悲，恕汝种种过，

我亦随佛意，欲生汝善根。」

尔时魔王闻斯语已，复说偈言：

「听我说佛德，福利威光盛，

彼之所有分，断诸爱欲者，

忍辱不起嫌，我以愚痴故，

日日常触恼，如母爱一子。」

优波毱多语波旬言：「汝听我语，于如来所数作诸恶，欲得洗除生诸善根，无过念佛世尊最上。」即说偈言：

「如是因缘故，知佛见长远，

未曾于汝所，生于不爱心。

彼第一智尊，欲成汝信心，

常发亲爱语，智者少生信，

便得涅槃乐。今我略为汝，

说法愚痴冥，黑闇之过患，

汝今生信故，则为洗除尽。」

尔时魔王身毛皆竪，如波昙花种种起触恼，犹如子作过，父犹爱之，心过大地忍，不曾见过责，是彼仙中胜，若少信佛洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德礼尊者足，作如是言：「尊者救我与我敬心，汝当发心却我颈悬。我虽恼触，愿起慈心为我除舍。」尊者答言：「共汝作要，后乃当脱。」魔言：「何等是言要？」尊者答言：「汝从今日莫恼比丘。」魔即白言：「我更不恼触。」尊者言：「汝之所知，佛去百年始有我出。」即说偈言：

「三界之真济，我见彼法身，

不见金色身，无恼为我现，

示我佛形相，我今极希望，

爱于如来形。」

尔时魔王语尊者言：「我亦作要誓言。汝若见形莫为卒礼，以一切种智慎莫礼我，我作佛相慎莫为礼。」即说偈言：

「以谦敬念佛，为我作礼者，

则为烧灭我。我有何势力，

能受离欲敬？喻如伊兰芽，

为象鼻所押，破坏无所任。

我若受敬者，其事亦如是。」

尊者答言：「我不归命，汝亦不负言要。」魔复语尊者言：「待我须臾间。」即入空林中，而说偈言：

「我先惑手罗，现金炽盛身，

佛身不思议，我作如是形，

身现炽光明，踰过于日月，

悦乐众人目，明如饮甘露。」

尊者答言：「汝今为我如先好作。」魔答言：「诺，我今当作。」即为却尸。尔时魔王即入空林，现作佛形如作伎家，种种自庄严，如来之色貌，现于大人相，能生寂灭眼，喻如新画像。当作开发时，庄严于此林，看视无厌足。圆光一寻化作佛形，舍利弗侍右，目连处左，阿难随后执持佛钵。

尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提，如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右，犹如半月现佛相貌，向尊者优波毱多所。尊者见佛相貌极生欢喜，即从坐起观佛形相，咄哉恶无常，无有悲愍心，妙色金山王，云何而破坏？牟尼身如是，为无常所摧灭。尔时尊者作观心，其意欲扰乱，我今实见佛掌如莲华，而作如是言：「呜呼盛妙色，不可具广说。」即说偈言：

「面过莲花敷，目如青莲叶，

身形殊华林，相好过于月，

甚深喻如海，安住如须弥，

威德过于日，行过师子王，

眼瞬如牛王，色殊于真金。」

尔时尊者倍生喜敬，大喜充满转增欢喜，即说偈言：

「呜呼清净业，获是美妙报，

业缘之所得，非是现作业。

百千亿劫中，身口作净行，

修施及戒忍，并禅与智慧。

决定作正行，以是自庄严，

众人眼所爱，清净无垢秽。

现是形相时，怨家皆欢喜，

况我于今日，而当不爱敬？」

如是思忆，唯作佛想不念于魔，即从坐起，五体投地而为作礼。魔时即惊作如是言：「大德何故违要？」尊者言：「作何言要？」魔言：「先要莫礼，今何故礼？」尊者从地起，即说偈言：

「眼所爱乐见，拟心礼于佛，

我今实不为，恭敬礼汝足。」

尔时魔王言：「汝五体投地为我作礼，云何说言我不敬汝。」尊者语魔言：「我不敬礼，汝亦不违言誓，喻如以埿木造作佛像，世间人天皆共礼敬。尔时不敬于埿木，欲敬礼佛故，我礼佛色像，不为礼魔形。」闻是语已还复本形，礼尊者足还昇天上。

以何因缘而说此事？诸大声闻等欲使诸檀越普供养众僧令不所乏，又令比丘亦闻法奉行，以是故应为四众说法。若欲赞佛者，应当作是说，虽断欲结使，不觉为作礼。

大庄严论经卷第九