大庄严论经卷第十

大庄严论经卷第十

马鸣菩萨造

后秦三藏鸠摩罗什译

（五五）

复次，若人赞佛得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当勤心赞敬。

我昔曾闻，迦叶佛时有一法师为众说法，于大众中赞迦叶佛，以是缘故命终生天，于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年，阿输伽王时，为大法师得罗汉果，三明六通具八解脱，常有妙香，从其口出。时彼法师去阿输伽王不远，为众说法，口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者为和妙香含于口耶？香气乃尔。」作是念已，语比丘言：「开口。」时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王：「何故语我张口漱口？」时王答言：「我闻香气心生疑故，使汝张口及以漱口，香气踰盛，惟有此香，口无所有。」王语比丘：「愿为我说。」比丘微笑，即说偈言：

「大地自在者，今当为汝说，

此非沉水香，复非花叶茎，

栴檀等诸香，和合能出是。

我生希有心，而作如是言，

由昔赞迦叶，便获如是香。

彼佛时已合，与新香无异，

昼夜恒有香，未曾有断绝。」

王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶，我于彼时精勤修集而得此香。」时王闻已生希有心，而问比丘：「我犹不悟，唯愿解说。」时彼比丘而白王言：「大王！至心善听！我于迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心赞叹彼佛。」即说偈言：

「金色身晃曜，欢喜生赞叹，

因此福德力，在在受生处，

身身随此业，常有如此香，

胜于优钵罗，及以瞻卜香。

香气既充塞，闻者皆欣悦，

如饮甘露味，服之无厌足。」

尔时大王闻斯语已，身毛皆竪，而作是言：「呜呼！赞佛功德乃获是报。」比丘答言：「大王！勿谓是果，受报如此。」复说偈言：

「名称与福德，色力及安乐，

已有此功德，人无轻贱者。

威光可爱乐，意志深弘广，

能离诸过恶，皆由赞佛故。

如斯之福报，贤智乃能说，

受身既以尽，获于甘露迹。」

尔时大王复问比丘：「赞佛功德其事云何？」尔时比丘说偈答言：

「我于大众中，赞佛实功德，

由是因缘故，名称满十方。

说佛诸善业，大众闻欢喜，

形貌皆熙怡，由前赞佛故。

颜色有威光，说法得尽苦，

彼如来所说，与诸修善者。

作乐因缘故，得乐之果报，

云何名之佛？说言有十力。

诸有得此法，不为人所轻，

况诸说法者，昇于法座上，

赞立佛功德，降伏诸外道。

以赞佛德故，获于上妙身，

便为诸人说，可乐之正道。

以是因缘故，犹如秋满月，

为众之所爱。赞叹佛实德，

穷劫犹难尽，假使舌消澌，

终不中休废。常作如是心，

世世受生处，言说悉辩了。

说佛自然智，增长众智慧，

以是因缘故，所生得胜智。

说一切世间，皆是业缘作，

闻已获诸善，由离诸恶故。

生处离诸过，贪瞋我见等，

如油注热铁，皆悉消涸尽。

如此等诸事，何处不适意？

我以因缘箭，坏汝诸网弓，

复已言辩父，思惟善说母。」

尔时大王闻斯偈已，即起合掌，而作是言：「所说极妙，善入我心。」王说偈言：

「闻说我意解，叹佛功德果，

略而言说之，常应赞叹佛。」

以何因缘而说此事？为说法者得大果报，诸有说法应生喜心。

（五六）

复次，有大功德犹修无倦，况无福者而当懈慢？

我昔曾闻，尊者摩诃迦叶，入诸禅定解脱三昧，欲使修福众生下善种子获福无量，于其晨朝着佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有覩者，即说偈言：

「赞叹彼胜者，着于如来衣，

人天八部前，佛分座令坐。」

时佛亦复赞叹迦叶，即说偈言：

「汝今修行善，如月渐增长，

如空中动手，无有障碍者，

身如清净水，无有诸尘翳，

佛常于众前，赞叹其功德。

乃至未来世，弥勒成佛时，

亦复赞叹彼，而告大众言：

『此是牟尼尊，苦行之弟子，

具十二头陀，少欲知足中，

最名为第一，此名为迦叶。』

人天八部前，赞叹其功德。」

尔时帝释见彼迦叶行步容裕，遥于宫殿合掌恭敬，其妇舍之，而问之言：「汝今见谁恭敬如是？」尔时帝释即说偈答：

「处于欲火中，系念常在前，

虽与金色妇，同室无着心。

身依于禅定，心意亦快乐，

入城聚落中，而欲行乞食。

以智慧耕地，坏破过恶草，

是名善福田，所种果不虚。」

尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：「汝最尊贵居放逸处，犹有善心修于福德。」帝释以偈答言：

「以施因缘故，我最得自在，

天人阿修罗，爱重尊敬我，

昼夜忆念施，故我得如是，

如得多伏藏，众宝盈满出。」

尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母着弊坏衣，夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念：「世之穷下不过是等。」即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑，即说偈言：

「彼人极贫贱，饮食乃殊妙，

此事可惊疑，极是颠倒相。」

说是偈已，而作是念：「今当问谁？须自观察。」即说偈言：

「我是善种子，断除他人惑，

天人有所为，犹当为解释，

况我今有疑？云何当问他？」

说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言：「呜呼乐修福者，方便求尊胜。」即说偈言：

「能舍尊胜相，现形贫贱人，

羸悴极老劣，衣此弊坏衣，

舍毗阇延堂，化住息道边。」

说此偈已，尊者微笑，复说偈言：

「我欲使无福，得成胜福业，

汝福已成就，何故作触娆？

以食施于我，具胜五妙欲，

世尊久为汝，断除三恶道，

汝不知止足，方复求福业。」

尔时帝释还复释身，在众人前礼尊者足，而作是言：「尊者迦叶为何所作？」即说偈言：

「我见施获报，获得诸胜利，

资业已广大，倍生于信心。

大德为何故，而乃遮止我？」

尔时帝释，重说偈言：

「人闻说施者，犹尚能布施，

况我见施报，明了自证知？

父母及亲友，拔济欲利益，

无能及布施，离于生死苦。

施报如形影，处处与安乐，

生死嶮难中，唯施相随逐。

于雨风寒雪，唯施能安乐，

如行嶮恶路，资严悉具足。

施能为疲乏，安隐之善乘，

嶮恶贼难处，施即是善伴。

施除诸畏恐，众救中最厚，

处于怨贼中，施即是利剑。

施为最妙药，能除于重病，

行于不平处，用施以为杖。」

尔时帝释说是偈已，供养尊者还昇天宫。

以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施？声闻之人帝释供养，况复世尊？

（五七）

复次，虽少种善必当求佛，少善求佛犹如甘露，是以应当尽心求佛。

我昔曾闻，有一人因缘力故发心出家，欲求解脱即诣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。」时舍利弗观彼因缘，过去世时少有厌恶修善根不？既观察已，乃不见有少许善根，一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：「我不度汝。」彼人复至余比丘所，比丘问言：「汝为向谁求索出家？」彼人答言：「我诣尊者舍利弗所，不肯度我。」诸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有过患，我等云何而当度汝？」如是展转诣诸比丘都不肯度，犹如病者大医不治，其余小医无能治者。既不称愿，于坊门前泣泪而言：「我何薄福无度我者，四种姓中皆得出家，我造何恶独不见度？若不见度我必当死。」即说偈言：

「犹如清净水，一切悉得饮，

乃至旃陀罗，各皆得出家。

如此佛法中，而不容受我，

我是不调顺，当用是活为？」

作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之，如母爱子，如行金山光映蔽日，到僧坊门，即说偈言：

「一切种智身，大悲以为体，

佛于三界中，觅诸受化子，

犹如牛求犊，爱念无休息。」

尔时世尊清净无垢，如花开敷，手光炽盛，掌有相轮网缦覆指，以是妙手摩彼人头，而告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。」世尊问言：「诸比丘不听？谁遮于汝不听出家？」即说偈言：

「谁有一切智，而欲测豫者？

业力极微细，谁能知深浅？」

时彼人者闻斯偈已，白世尊言：「佛法大将舍利弗比丘智慧第一者，不听我出家。」尔时世尊以深远雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧，我今为汝。」即说偈言：

「子舍利弗者，彼非一切智，

亦非解体性，不尽知中下。

彼识有限齐，不能深解了，

无有智能知，微细之业报。」

尔时世尊告彼人言：「我今听汝，于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人，如法化度不令失时。」佛以柔软妙相轮手，牵彼人臂入僧坊中，佛于僧前告舍利弗：「以何缘故不听此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不见彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是语。」说是偈言：

「我观此善根，极为甚微细，

犹如山石沙，融消则出金。

禅定与智慧，犹如双鞴囊，

我以功力吹，必出真妙金。

此人亦复尔，微善如彼金。」

尔时尊者舍利弗，整郁多罗僧，偏袒右肩，[跍*月]跪叉手，向佛世尊，而说偈言：

「诸论中最胜，唯愿为我说，

智慧之大明，除灭诸黑闇。

彼人于久近，而种此善根？

为得何福田，种子极速疾？」

佛告舍利弗：「汝今谛听！当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人，入阿练若山採取薪柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。」即说偈言：

「唯见此称佛，以是为微细，

因是尽苦际，如是为善哉。

至心归命佛，必得至解脱，

得是相似果，更无有及者。」

尔时婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得罗汉果。以是因缘故，于世尊所种少善根获报无量，况复造立形像塔庙？

（五八）

复次，善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。

我昔曾闻，世尊学道为菩萨时苦行六年，日食一麻一米，无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：「先修苦行尚无所得，况食乳糜而得道耶？」作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已，作是思惟：「何等众生应先得度？」复作是念：「唯彼五人有得道缘，于我有恩。」作是念已诣波罗捺至五人所，即说偈言：

「妙好之威光，举体具庄严，

独行众好备，胷广相炳然，

晃曜威德满。目胜牛王眼，

容仪极端整，行如大象王，

趍详独一步。所作已成办，

智行已满足，深智为天冠，

解脱帛系首。二足人中尊，

法轮王最上，诸天作伎乐，

前后而导从。虽复诸胜王，

四兵以围绕，严驾不如佛，

独游于世界。譬如转轮王，

象马车兵众，天冠极微妙，

帛盖覆其上。如大转轮王，

福利众悉备，未若佛庄严，

殊胜过于彼。第一无等相，

威德踰众圣，众生覩容仪，

超绝过日光，人兽诸飞鸟，

瞻仰佛身相，行走皆止住。」

时彼五人见佛光相威德具足，智德成办不同于先，五人不识。时彼一人即向四人，而说偈言：

「谁出妙光明，照曜林山谷？

犹如众多日，从地而踊出。

光网明普满，照彻靡不周，

犹如真金楼，袈裟覆其上，

又似融真金，流散布于地。

陆行诸畜兽，及以牛王等，

麞鹿及雉兔，见佛皆停住，

食草者吐出，谛视不暂舍，

孔雀舒羽翼，犹如青莲鬘，

出离放逸时，亦皆同喜舞，

欢娱出妙音。佛游道路时，

所有众生类，心眼乐着观，

即夺其二根，不觉自往看。

佛行道路时，诸触佛脚者，

七日昼夜乐，最胜顺道行，

湛然不轻躁，身体极柔软，

蹑空不履地，行步无疲惓。」

又有一人，复向四人，而说偈言：

「我见彼相貌，心亦生疑惑，

为是谁威光，照曜过于日？

以彼光相故，林木皆成金。」

时诸人等见佛来近乃相谓曰：「此人乃是释种童子，毁败苦行还以欲乐恣养其身，既舍苦行向我等边。」即说偈言：

「我等皆莫起，慎莫为敬礼，

但当遥指授，语令彼处坐。」

佛既到已，时诸人等不觉自起，即说偈言：

「面如净满月，见之不觉起，

譬如似大海，月满则潮宗。

我等自然起，犹如人扶挽，

此皆佛威德，自然使之尔。

亦如帝释幢，余天不能动，

帝释自到时，自然而独立，

我等亦如是，佛至自然起。

又如酥注火，火则速炽盛，

我等见佛德，速起疾彼火。

无数劫以来，摧伏于憍慢，

举体尊所重，师长及父母。

诸天及世人，鬼龙夜叉等，

诸有见佛者，无敢不敬礼，

智者何足疑，应当善分别。

佛若举下足，地亦从上下，

诸山如轻草，见佛皆倾动。」

时彼五人见佛即起，皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者，又为佛洗足者，即说偈言：

「五人见善逝，覩佛威德盛，

其心皆欢喜，破坏本言要。

三脚支澡罐，谛视恐崩坏，

皆受不语法，于十中亦半。」

尔时世尊闻是偈已，寻即微笑，而告之言：「汝等痴人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿昙！」佛无憎爱意，慈心而说偈言：

「我今既得道，远离诸尘垢，

汝等莫如常，应当起恭敬。

譬如以泥木，而为作佛像，

未得成就时，脚蹋而斲削，

既得成就已，香花而敬礼。

汝等亦应当，除舍亲友意，

而当恭敬我，不应生轻慢。

赞叹不生喜，毁骂亦不瞋，

我今怜愍汝，欲使得解脱，

令得寂静乐，获诸利益事。

痴爱瞋恚等，各自有相貌，

讥刺出恶言，如以灰坌疮。

我今住菩提，称我为瞿昙，

我虽无爱憎，应生恭敬相，

勿复出此言，谤毁语他人。」

时彼五人虽闻此语，犹以世尊未得菩提，即说偈言：

「汝先修苦行，犹不证菩提，

汝没溺淤泥，云何得悟道？

譬如弃大船，而负于山石，

欲度河难者，云何而可得？」

尔时世尊知彼五人心着苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以离行苦行亦为正道，除于二边为说中道。佛以慈为首，说偈告言：

「唯智能除去，无智愚痴障，

是故须智慧，以护于身命。

有命得智慧，床褥衣服等，

饮食及汤药，以此存身命。

若无如上事，此则身命坏，

以此护身命，坚持于禁戒。

持戒得定慧，不修苦行得，

自饿断食法，不必获于道。

身坏则命败，命坏亦无身，

毁戒无禅定，无禅亦无智。

是故应护命，亦持于禁戒，

由持禁戒故，则获禅智慧。

是故应远离，苦恼坏法身，

亦离诸五欲，不应深乐着。

若乐着贪欲，则为毁禁戒，

复长于欲爱。愚痴着苦行，

自乐断食法，或食于草叶，

卧灰棘刺上，如是损身命，

不能得定慧。是故处中道，

依止如是法，莫没欲淤泥，

亦莫苦恼身。有智应善别，

如此二过患，如月众所爱，

处中亦如是。嗜欲深污泥，

人皆多沉没，苦行燋身心，

亦不免此患；舍离是二边，

中道到涅槃。」

尔时慧命憍陈如等，解悟佛语欲断结使，赞佛所说正直善法，即说偈言：

「若以用智慧，痴缚自然解，

以此诸义等，苦身则无益。

若以戒定慧，可获于道迹，

譬如持身者，欲灭诸过恶，

应持如是心。以是之义故，

不应舍衣服，饮食及卧具；

亦莫于此物，而生乐着心。

火[卄/积]及雪聚，汝应悉舍离。

在于火聚所，及安住雪边，

二俱应将息，不宜更远去。」

时憍陈如顺解此事，佛观察已赞言：「善哉！」即说偈言：

「饮食及医药，房舍卧具等，

欲爱身命者，节量得时宜，

于此众美馔，不应生染着，

亦不全舍离。譬如大火聚，

体性是烧然，智者随时用，

种种生利益，然不为所烧。」

时尊者憍陈如得闻慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！舍于饮食及众乐具，乃更非是修道法耶？」尔时世尊，即说偈言：

「佛告憍陈如，汝应体信我，

若有所疑者，随事宜可问，

汝止疑网林，我以智火焚。」

时憍陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦，即白佛言：「世尊！唯愿听我说所疑事。」即说偈言：

「厌恶发足处，甚为难苦行，

舍是难苦行，而着于五欲，

比丘为云何，而得离于欲？」

尔时世尊告憍陈如言：「观苦圣谛得背生死。」时憍陈如即从坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我犹未解，愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛？」佛观憍陈如已得闻思慧，今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：「此苦圣谛昔所未曾闻，我得正观眼智明觉，广说如《转法轮经》中所说。」问曰：「为憍陈如说法，何故自说佛所得法？」答曰：「为显无师独悟法故。」问曰：「何以复言先所未曾闻法耶？」答曰：「为断彼疑阿兰迦兰、鬱头蓝弗等边闻法得解，为断如是疑故，是故说言我先未曾闻。如今显示，现为己力中道说故。若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛之义。」佛为现四谛，阿若憍陈如如应见谛，顺于中道见四真谛，即得道果已，欢喜涕泪，从坐而起，顶礼佛足，即说偈言：

「如狗患头疮，蛆虫所唼食，

良医用油治，既不识他恩，

反更向医吠。佛以禅定油，

热以智威德，除我结使虫，

我为无明盲，不知为益己，

大悲故自来，反更生触恼。

一切诸天等，尚应生供养，

于法自在者，今听我忏悔。

我先谓苦行，获一切种智，

愚痴盲瞑故，翳障生是心。

我今闻所说，发除无智膜，

今始真实知，自饿非真法。

世尊示世间，趣向解脱道；

外道论少义，庄严诸言辞，

所说辞美妙，多姦而谄伪，

欺诳于世间，愚痴自缠缚。

善逝言辞广，照了无不解。」

何故说是事？为五比丘故，除去于二边修行于中道，见谛成道果。

（五九）

复次，众生造业各受其报。

我昔曾闻，有一贫人作是思惟：「当诣天祠求于现世饶益财宝。」作是念已语其弟言：「汝可勤作田作好为生计，勿令家中有所乏短。」便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中，为天祀弟子作大斋会，香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜求恩请福，悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟：「观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不？若少有缘，当设方便使有饶益。」观彼人已了无布施少许因缘，复作是念：「彼人既无因缘，而今精勤求请于我，徒作勤苦，将无有益，复当怨我。」便化为弟来向祠中，时兄语言：「汝何所种？来复何为？」化弟白言：「我亦欲来求请天神，使神欢喜求索衣食。我虽不种，以天神力，田中穀麦自然足得。」兄责弟言：「何有田中不下种子望有收获？无有是事。」即说偈言：

「四海大地内，及以一切处，

何有不下种，而获果实者？」

尔时化弟质其兄言：「世间乃有不下种子不得果耶？」兄答弟言：「实尔，不种无果。」时彼天神还复本形，即说偈言：

「汝今自说言，不种无果实，

先身无施因，云何今获果？

汝今虽辛苦，断食供养我，

徒自作勤苦，又复扰恼我。

何由能使汝，现有饶益事？

若欲得财宝，妻子及眷属，

应当净身口，而作布施业。

不种获福利，日月及星宿，

不应照世界；以照世间故，

当知由业缘。天上诸天中，

亦各有差别，福多威德盛，

福少尠威德；是故知世间，

一切皆由业，布施得财富，

持戒生天上，若无布施缘，

威德都损减，定慧得解脱，

此三所获报，十力之所说。

此种皆是因，不应扰乱我，

是故应修业，以求诸吉果。」

（六〇）

复次，种子得果非是吉力，是故不应疑着吉相。

我昔曾闻，有一比丘诣檀越家，时彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹贝戴于顶上，捉毗勒果以手擎举，以着额上用为恭敬。比丘见已而问之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘问言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今试看，所云吉相能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。」比丘微笑而作是言：「吉相若尔，极为善哉！如是吉相为何从来为出何处？」檀越答言：「此牛黄者乃出于牛心肺之间。」比丘问言：「若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑，鞭挞锥刺种种挝打，饥渴疲乏耕驾不息？」檀越答言：「实有是事。」比丘问言：「彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即说偈言：

「牛黄全在心，不能自救护，

况汝磨少许，以涂额皮上，

云何能拥护？汝宜善观察。」

时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问：「此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍吹乃出声。」檀越答言：「名为贝，因海而生。」比丘问言：「汝言贝者，从海中出置舍陆地，日暴苦恼经久乃死。」檀越答言：「实尔。」比丘语言：「此不为吉。」即说偈言：

「彼虫贝俱生，昼夜在贝中，

及其虫死时，贝不能救护，

况今汝暂捉，而能为吉事？

善哉如此事，汝今应分别，

汝今何故尔，行于痴道路？」

尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今当问。」告檀越言：「世人名为如欢喜丸者，为是何物？」檀越答言：「名毗勒果。」比丘告言：「毗勒果者是树上果，人採取时以石打之，与枝俱堕，由是果故树与枝叶，俱共毁落。为尔不耶？」檀越答言：「实尔。」比丘语言：「若其尔者，云何汝捉便望得吉？」即说偈言：

「此果依树生，不能自全护，

有人扑取时，枝叶随殒落，

又採用作薪，乾则用然火。

彼不能自救，云何能护汝？」

尔时檀越具闻所问而不能对，白比丘言：「大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。」比丘答言：「随汝所问我当说之。」时彼檀越，以偈问言：

「往古诸胜人，合和说是吉，

然实观察时，都无有吉相。

云何相传习，横说有是吉，

以何因缘故？愿为我解说。」

尔时比丘答彼人言：「一切诸见于生皆有因缘本末。」即说偈言：

「往昔劫初时，一切皆离欲，

后来欲事兴，离欲入深林。

处林乐欲者，还来即向家，

唱作如是言：『无欲无妻子，

不得生天上。』多人说是语，

谓此语为实，由信是语故，

即便求索妇。欲事既已广，

迭互自庄严，更共相诳惑，

遂复生憍慢。憍慢勇健者，

为欲庄严故，造作此吉书，

为人讥呵言：『云何似妇女，

而作是庄严？』彼人诈称说：

『我乃作吉事，非自为庄严，

牛黄贝果等，皆是庄严具，

由是因缘故，吉事转增广，

一一因缘起，皆由妇庄严。』

愚人心憍慢，谓为实是吉。」

尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竪，即说偈言：

「人当近善友，赞叹胜丈夫，

由彼胜人故，善分别好丑，

是故应柔顺，于诸世界中。

佛语皆真实，不求于长短，

亦不存胜负，所说有因缘，

事事有原本。我今亦解了，

福业皆是吉，恶业中无吉，

吉与不吉等，皆从果因缘。」

尔时比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即说偈言：

「一切诸世间，皆由善恶业，

善恶生五道，业持众生命。

业缘作日月，白月十五日，

黑月十五日，恶业虽微细，

名为黑月初，善业名白月，

以业名白月，以业分别故，

是故有黑白。诸有福业者，

不善皆成吉，犹如须弥山，

黑白皆金色，诸无福业者，

吉相为不吉，如似大海水，

好恶皆咸味。一切诸世间，

皆从业缘有，是故有智者，

皆应离恶业。远离邪为吉，

勤修于善业，犹如种田者，

安置吉场上，若不下种子，

而获果报者，是则名为吉。」

何以故说是？应常勤听法，以听法故能除愚痴，心能别了于诸善恶。

大庄严论经卷第十