大庄严论经卷第十一

大庄严论经卷第十一

马鸣菩萨造

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

（六一）

复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？

我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍[(壳-一)/牛]乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知呪术不解韦陀，有明韦陀不知呪术。尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王勅牧人：「今不须乳，随逐水草放汝诸牛。」又勅之言：「汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。」时彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切智？为非是乎？」作是念已向祇陀林诣世尊所。

尔时世尊大众围绕坐于树下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：「此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？」即说偈言：

「斯林甚严丽，光色忽改常，

将非天宝林，移殖此园耶？

晖赫如金楼，亦如天帝幢，

其明过电光，炽炎踰酥火，

或日月天子，降游此林间？」

时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳着明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：

「释种王子身，端严甚辉妙，

威光极盛炽，覩之生欢悦，

身心皆快乐，善哉寂澹泊，

湛然无畏惧，略说其色相。

善称于种智，世间皆传说，

真实不虚妄，咸言是佛陀。

无不称佛者，忆持着于心，

口亦如是说，粗略其旨要，

不可具广说。总说其要言，

是释种中日，名实称色像，

色像亦称名。相好及福利，

炳然而显现，犹如于众宝，

罗列自严饰。威德甚赫奕，

圆光满一寻，犹如真金山，

能夺众人目，乐观不舍离，

众人之所爱。体是一切智，

如人大叫唤，口唱如是言，

一切种智者。今在此身中，

世间出种智，必在于此中，

何有功德智，不视如此智？

知此妙身器，真实能堪受，

功巧及画素，未曾见是像。

终更不生疑，言非一切智，

如此妙形容，功德必满足。

极有此妙形，终不空无德，

应须决定解，不应逐音声。」

尔时牧人作如是言：「我等应当用决定解。」复作是念：「今我牧牛有何智力而用决了？我等亦可决定解知，云何可知？」又言：「我等虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。」即说偈言：

「韦陀与射术，医方及祠祀，

天文并声论，文笔根本论。

立天祀之论，诸论之因本，

辞辩巧言论，善学淫泆论。

求觅财利论，清净种姓论，

一切万物论，十种名字论。

算数计校论，围碁博弈论，

原本书学论，音乐倡伎论。

吹贝歌法论，舞法笑法论，

欺挊及庠序，举动花鬘论。

如是等诸论，悉皆善通达。

按摩除疲劳，善别摩尼价，

善别衣帛法，綵色及蜡印，

机关与胡胶，射术计合离。

又善知裁割，刻凋成众像，

文章与书画，无不悉通达。

又复善能知，和香作华鬘，

善知占梦法，善知飞鸟音。

善知相男女，善知象马法，

又善知鼓音，及以击鼓法。

善知斗战法，善知不斗战，

调马弄矟法，善知跳踯法。

善知奔走法，善知济度法，

如是等诸法，无事不明练。

「如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。」于是牧人即问佛言：「几法成就于牧牛法，令牛增长？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知[(壳-一)/牛]乳留遗余法，不善料理牛主盗法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。」时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？是故当知，如来世尊具一切智。」诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。

（六二）

复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。

我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毗舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毗梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦兰郁头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如本行中广说。

时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：「以何因缘而悲涕耶？」时长者须达多答婢言：「世尊欲诣余方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。」婢白长者言：「不能请佛住于国耶？」长者语言：「我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。」长者语福梨伽言：「非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。」即说偈言：

「舍卫国内人，老少及男女，

皆悉生忧恼，喻如月蚀时，

人人皆忧惧，咸应共求请。」

尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：「应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。」时须达多即语婢言：「此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：『我能请佛使住国者。』不信汝语。」时福梨伽答言：「我今必能。」尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我无余力，世尊自有大悲之心。」即说偈言：

「依止种智住，悲如母念犊，

求觅受化子，心无有疲厌。

众生处深有，如来常欲拔，

喻如母失犊，求觅得乃住。

我捉大悲衣，其必能使还，

佛不取种族，富贵及端正，

财色与好恶，唯观增上信，

善根成熟者，若见此众生，

悲愍而济拔。我今若留佛，

国内诸人民，咸皆生欢喜。」

尔时福梨伽负水，衣湿犹未得乾，即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：

「国王及大臣，刹利婆罗门，

一切诸胜人，无不供养佛。

我今心愿乐，亦复欲供养，

今欲求请佛，世尊愿垂听。

虽知诸胜人，劝请于世尊，

如来大慈悲，应当受我请。

世尊心平等，悉无有高下，

极贱卑下人，及高胜帝释。

我堕贫穷海，波浪诸苦中，

沉溺无穷已，常闻苦恼声，

世尊应愍伤，拯拔贫恶憔。

我今深敬信，众中坚胜者，

大悲应证知。大地及虚空，

一切世界中，皆悉而知见，

无有不了者，唯佛具足眼，

一切无不知。今我无供养，

请佛及众僧，唯有信受解。

此身非己有，属他不自由，

不得随从佛，唯愿受我请，

佛若远去者，我心如狂醉。

色身已供养，佛若住此者，

我得敬法身，佛所说法者，

我悉能受行。善哉唯愿住，

速与我言教，贵贱等无异。

众生中坚实，一切世间共，

不请之亲友，网缦皆覆指。

相轮庄严手，一切皆恐怖，

佛以手安慰，谁有上大悲？

慈称满世间，皆是真济声，

六师称种智，先已调伏之。

谁能大众前，无畏师子吼，

名闻遍三界，动摇行住者？

世界尽闻知，谁有无缺失？

唯佛世尊能，善哉愿和悦。

归依三宝心，犹如犊念母，

为诸众生故，极作难苦行。

疲劳来至此，说于八正路，

开示甘露道，人雄堪作器。」

尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：

「汝既善方便，能令我还住，

汝以言辞钩，能制诸龙象。

汝有坚固志，度量极宽广，

能以精勤心，求请使我住。

我今当云何，不受于汝请？

若遥观汝心，犹应当来赴，

况今见汝身，而当舍弃去？

我不为财利，富贵及名称，

以汝坚实心，我当久住此。

观汝清净心，犹如贤胜马，

庄严具鞍韀，谁不乘游巡？

我为众多人，为作解脱因，

是故舍离家，不为利养系。

犹如大龙象，以系用系之，

利养亦如是，不能禁制我。

我本处胎时，在彼暗冥中，

犹思益众生，况今成正觉？

苦行积无量，犹恒自乾燋。

不为诸众生，我应入涅槃，

为欲度众生，是以住于世。

我为诸众生，投岩及赴火，

我为化彼故，不避诸苦恼，

亦不辞疲倦。为满福梨伽，

故复还止住，福梨伽应知。

我今满汝愿，我为化众生，

担是毒蛇聚，我为福伽住。」

舍卫城众生，皆生希有想，

各唱如是言：「呜呼佛希有，

不受国王语，亦不为大臣，

不为国城人，亦不为女人，

柔软微妙语。佛为教化者，

见此善心故，即便为止住。

一切行住者，知佛为福伽，

是故为止住，不为诸利养，

名利及财贿。佛无诸结使，

为于受化者，行止及坐卧，

常观诸众生。为于众生故，

应行即便行，应住寻止住。」

（六三）

复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。

我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：「归我珠来。」尔时比丘作是思惟：「今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？」即说偈言：

「我今护他命，身分受苦恼，

更无余方便，唯我命代彼。

我若语彼人，云是鹅所吞，

彼人未必信，复当伤彼命。

云何作方便，己身得全济，

又不害彼鹅？若言他持去，

此言复不可，设身得无过，

不应作妄语。我闻婆罗门，

为命得妄语。我闻先圣说，

宁舍于身命，终不作虚诳。

佛说贼恶人，以锯割截身，

虽受此苦痛，终不毁坏法。

妄语得全活，犹尚不应作，

宁以护戒心，而舍于身命。

我若作妄语，诸同梵行人，

称讥我破戒，如是称讥轻，

犹能燋我心。以是因缘故，

不应毁禁戒，今入大苦中。

我今应当学，如鹅饮水乳，

能使其乳尽，唯独留其水，

我今亦当尔，去恶而取善。

经作如是说，智者共婴愚，

虽复同其事，终不从彼恶，

善人能弃恶，如鹅饮水乳。

我今舍身命，为此鹅命故，

缘我护戒因，用成解脱道。」

尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：「还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。」比丘答言：「谁得汝珠？」默然而立。珠师语言：「更无余人，谁偷此珠？」时彼珠师即闭门户语比丘言：「汝于今日好自坚持。」比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。

尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：「汝今将欲与我斗耶？」比丘答言：「不共汝斗，我自共彼结使贼斗。所以尔者？恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。」尔时比丘复说偈言：

「世尊具惭愧，我今随顺学，

乃至命尽时，终不露形体。」

时彼珠师语比丘言：「颇有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至于解脱常护身命，虽处嶮难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。」即说偈言：

「我舍身命时，堕地如乾薪，

当使人称美，为鹅能舍身，

亦使于后人，皆生忧苦恼，

而舍如此身，闻者勤精进。

修行于真道，坚持诸禁戒，

有使毁禁者，愿乐于持戒。」

尔时珠师语比丘言：「汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？」比丘答言：「汝谓我今着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。」即说偈言：

「大仙之弟子，为持禁戒故，

舍于难舍命，使诸世间人，

于诸出家者，生未曾有想，

今虽未生想，将来必当生。」

时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：「珠在何处？还我珠来。」比丘答言：「我不得珠。」珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：

「咄哉此贫穷，我知善恶业，

生于悔恨心，咄哉此贫穷，

由贫故造恶。」

时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：「赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆我。」比丘答言：「我实不取。」珠师复言：「此比丘甚是坚[革*卬]，受是苦恼犹言不得。」时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：「生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：

「当念一切智，大悲为体者，

是我尊重师。当忆佛所告，

富那伽之言，又复当忆念，

林间忍辱仙，割截于手脚，

并劓其耳鼻，不生瞋恚心。

比丘应当忆，修多罗中说，

佛告于比丘：『若以铁锯解，

支节手足等，不应起恶心，

但当专念佛，应当念出家，

及忆诸禁戒。』我于过去世，

淫盗舍身命，如是不可数，

羊鹿及六畜，舍身不可计，

彼时虚受苦。为戒舍身命，

胜于毁禁生，假欲自拥护，

会归终当灭，不如为持戒，

为他护身命，舍此危脆身，

以求解脱命。虽俱舍身命，

有具功德者，有无所得者。

智者护身命，名称具功德，

愚者舍身命，徒丧无所获。」

时彼比丘语穿珠师言：「莫舍悲心极为苦哉！」时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：

「我虽打扑汝，极大生苦恼，

忆王责我珠，复欲苦治汝，

今汝舍是苦，亦使我离恶。

汝是出家人，应断于贪欲，

宜舍贪爱心，还当与我珠。」

比丘微笑，而说偈言：

「我虽有贪心，终不利此珠，

汝当听我说。我今贪名称，

智者所叹羡，亦贪于禁戒，

及以解脱法。最是我所贪，

甘露之道迹，于汝摩尼珠，

实无贪利心。我着粪扫衣，

乞食以为业，住止于树下，

以此我为足。以何因缘故，

乃当作偷贼？汝宜善观察。」

穿珠师语比丘言：「何用多语？」遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：「此鹅死活？」珠师答言：「鹅今死活何足故问？」时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。即说偈言：

「我受诸苦恼，望使此鹅活，

今我命未绝，鹅在我前死。

我望护汝命，受是极辛苦，

何意汝先死？我果报不成。」

穿珠师问比丘言：「鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？」比丘答言：「不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。」珠师问言：「欲作何愿？」比丘答言：「佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。」即说偈言：

「菩萨往昔时，舍身以贸鸽，

我亦作是意，舍命欲代鹅。

我得最胜心，欲全此鹅命，

由汝杀鹅故，心愿不满足。」

珠师问言：「汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。」尔时比丘说偈答言：

「我着赤色衣，映珠似肉色，

此鹅谓是肉，即便吞食之。

我受此苦恼，为护彼鹅故，

逼切甚苦恼，望使得全命。

一切诸世间，佛皆生子想，

都无功德者，佛亦生悲愍。

瞿昙是我师，云何害于物？

我是彼弟子，云何能作害？」

时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：「汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。」即说偈言：

「汝藏功德事，如以灰覆火，

我以愚痴故，烧恼数百身。

汝于佛摽相，极为甚相称，

我以愚痴故，不能善观察，

为痴火所烧。愿当暂留住，

少听我忏悔，犹如脚跌者，

扶地还得起，待我得少供。」

时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：

「南无清净行，南无坚持戒，

遭是极苦难，不作毁缺行，

不遇如是恶，持戒非希有。

要当值此苦，能持禁戒者，

是则名为难。为鹅身受苦，

不犯于禁戒，此事实难有。」

时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。

大庄严论经卷第十一