大庄严论经卷第十二

大庄严论经卷第十二

马鸣菩萨造

后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

（六四）

复次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法。

我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：

「我今意欲求，不能得满足，

昼夜怀疑惑，莫识是与非。

我于久远来，恒思广推求，

不知大真济，今为何所在？」

毗首羯磨白帝释言：「处于天上不应忧愁，世间拘尸国王名曰尸毗，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。」帝释答言：「彼之所作不移动耶？」即说偈言：

「犹如鱼生子，虽多成者少，

又如菴罗果，生熟亦难别，

菩萨亦如是，发心者甚多，

成就者极少。若作难苦行，

而不退转者，可说决定得。

欲知菩萨者，执心必坚固。」

毗首羯磨言：「我等今当而往试看，若实不动当修供养。」尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鹰，语毗首羯磨：「汝化作鸽。」时毗首羯磨即化作鸽，身如空青眼如赤珠，向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毗首羯磨：「我等云何于菩萨所而生逼触，为彼尸毗王作苦恼事？虽复受苦如鍊好宝数试知真，试宝之法断截屈折火烧椎打，乃始知真。」尔时化鸽为鹰所逐，鸽现恐怖，于大众前来入尸毗王腋下，其色青绿如莲花叶，其光赫奕如黑云中虹，[口*(隹/乃)]白严丽，诸人皆生希有之想，即说偈言：

「有实慈悲心，众生皆体信，

如似日暗时，趣于自己巢。」

化鹰作是言：「愿王归我食。」

尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：

「彼鸽畏鹰故，连翩来归我，

虽口不能言，怖泣泪盈目，

是故于今者，宜应加救护。」

尔时大王安慰鸽故，复说偈言：

「汝莫生惊怖，终不令汝死，

但使吾身存，必当救于汝，

岂独救护汝，并护诸众生。

我为一切故，而作役力者，

如受国人雇，六分输我一。

我今于一切，即是客作人，

要当作守护，不令有苦厄。」

尔时彼鹰复白王言：「大王！愿放此鸽，是我之食。」王答鹰言：「我久得慈，于众生所尽应救护。」鹰问王言：「云何久得？」尔时大王，即说偈言：

「我初发菩提，尔时即摄护，

于诸众生等，尽生慈愍心。」

鹰复以偈答言：

「此语若真实，速应还我鸽，

若我饥饿死，汝即舍慈心。」

王闻是已即便思惟：「如我今者处身极难，我当云何筹量得理？」作是念已即答鹰言：「颇有余肉活汝命不？」鹰答王言：「唯新肉血可济我命。」尔时大王作是思惟：「当作何方？」即说偈言：

「一切诸众生，我常修护念，

如此热血肉，不杀终不得。」

作是念已，「唯己身肉可以济彼，此极为易。」复说偈言：

「割于自己肉，而用与彼鹰，

乃至舍己身，当护恐怖命。」

尔时大王说是偈已便语鹰言：「汝食我肉为得活不？」鹰言：「可尔。愿王秤量身肉使与鸽等，而以与我，尔乃食之。」尔时大王闻是语已心生欢喜，即语侍人速取秤来。「以割我肉贸此鸽身，今正是我大吉会日。云何是吉会？」即说偈言：

「老病所住处，危脆甚臭秽，

久应为法故，舍此贱秽肉。」

时王侍人奉勅取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：

「汝今以利刀，割取我股肉，

汝但顺我语，莫生疑畏想。

不作难苦行，不得一切智，

一切种智者，三界中最胜。

菩提以轻缘，终不可获得，

是故我今者，极应作坚固。」

尔时侍人悲泪满目，叉手合掌作如是言：「愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉？」即说偈言：

「王是救济者，我设割王肉，

我身及与刀，应疾当堕落。」

尔时大王手自捉刀欲割股肉，辅相大臣号泣谏诤不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之，婆罗门各掩其目不忍能观，宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虚空中各相谓言：「如此之事信未曾有。」尔时大王身体软弱，生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自劝喻，即说偈言：

「咄心应坚住，如此微小苦，

何故乃迷闷？汝观诸世间，

百千苦缠逼，无归无救护，

无有覆育者，悉不得自在。

唯有汝心者，当为作救济，

何故不自责，横生苦恼想？」

释提桓因作是念：「今此大王所为甚苦，心能定不？」即欲试之，作如是言：「汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔？汝今以足不须作是，放鸽使去。」菩萨微笑而答之言：「终不以痛违我誓心，假设有痛过于是者，终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。」作是念已，即说偈言：

「我今割身苦，心意极广大，

智小志弱者，受于地狱痛，

如此苦长远，深广无崖畔，

云何可堪忍？我愍如是等，

是故应速疾，急求于菩提，

如是等诸苦，救拔令解脱。」

时天帝释复作是念：「大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。」作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉着秤一头，复以鸽身着秤一头，鸽身转重，复割两髀及以身肉用着秤头，犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上。时鹰问言：「汝何故起为欲悔耶？」大王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鸽命。」尔时大王欲上秤时颜色怡悦，左右亲近都不忍视，又驱诸人不忍使见。时王语言：「恣意使看。」时彼大王割身肉尽，骨节相抂，犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言：「我今舍身，不为财宝，不为欲乐，不为妻子，亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。」即说偈言：

「天人阿修罗，乾闼婆夜叉，

龙及鬼神等，一切众生类，

有见我身者，皆令不退转。

为贪智慧故，苦毒割此身，

欲求种智者，应当坚慈心，

若不坚实者，是则舍菩提。」

尔时大王不惜身命即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波震荡，诸天空中叹未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精进志心坚固。」即说偈言：

「我护彼命故，自割己身肉，

纯善怀悲愍，执志不动转，

一切诸天人，皆生希有想。」

尔时化鹰叹：「未曾有！彼心坚实不久成佛，一切众生将有恃怙。」释复本形在大王前，语毗首羯磨：「还复尔身，我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海终无动摇，菩萨之心亦复如是。」即说偈言：

「我等应供养，勇勐精进者，

今当共起发，赞叹令增长。

诸有留难苦，应当共遮止，

与其作伴党，修行久坚固。

安住大悲地，一切种智树，

萌芽始欲现，智者应拥护。」

毗首羯磨语释提桓因言：「今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故，愿一切众生智心不动。」尔时帝释问彼王言：「为于一鸽能舍是身，不忧恼耶？」尔时大王以偈答言：

「此身归舍弃，犹如彼木石，

会舍与禽兽，火烧地中朽。

以此无益身，而求大利益，

应当极欢喜，终无忧悔心。

谁有智慧者，以此危脆身，

博贸坚牢法，而当不欣庆？」

尔时帝释语大王言：「此语难信，又如此事实未曾有，谁可信者？」大王答言：「我自知心，世有大仙能观察者，必知我心实无返异。」帝释语言：「汝作实语。」尔时大王作是誓言：「若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。」尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：

「我割身肉时，心不存苦乐，

无瞋亦无忧，无有不喜心。

此事若实者，身当复如故，

速成菩提道，救于众生苦。」

说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故，即说偈言：

「诸山及大地，一切皆震动，

树木及大海，涌没不自停，

犹如恐怖者，战掉不自宁。

诸天作音乐，空中雨香花，

锺鼓等众音，同时俱发声，

天人音乐等，一切皆作唱。

众生皆扰动，大海亦出声，

天雨细末香，悉皆满诸道。

花于虚空中，迟速下不同，

虚空诸天女，散花满地中。

若干种綵色，金宝校饰衣，

从天如雨坠，天衣诸缕缋，

相触而出声。诸人屋舍中，

宝器自发出，庄严于舍宅，

自然出声音。犹如天伎乐，

诸方无云翳，四面皆清明，

微风吹香气，河流静无声。

夜叉渴仰法，增长倍庆仰，

不久成正觉，歌咏而赞誉，

内心极欢喜，诸胜乾闼婆。

歌颂作音乐，美音轻重声，

赞叹出是言，不久得成佛。

度于誓愿海，速疾到吉处，

果愿已成就，忆念度脱我。」

时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已，还于天宫。

（六五）

复次，应近善知识，近善知识者结使炽盛能得消灭。

我昔曾闻，素毗罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所求索出家。既出家已，随尊者迦旃延，诣巴树提王国，在彼林中住止。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下，时诸宫人性好华菓，诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正，尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特，生希有想，而作是言：「佛法之中乃有是人出家学道。」即绕边坐。时巴树提王既眠寤已，顾瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻，见诸宫人绕比丘坐听其说法，即说偈言：

「虽着鲜白衣，不如口辩说，

千女围绕坐，爱敬其容貌。」

尔时彼王以瞋忿故语比丘言：「汝得罗汉耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝得须陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禅、二禅乃至四禅耶？」答言：「不得。」尔时彼王闻是语已甚大忿怒，语尊者言：「汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？」即勅左右执此比丘，剥脱衣服唯留内衣，以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王：「彼尊者无有罪过，云何挝打乃至如是？」王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔软不更苦痛，举体血流，宫人覩之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几，闷绝躄地，良久乃稣，身体遍破如狗[口*制]啮，譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可免，设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打，举身血流不能着衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：

「谁无悲愍心，打毁此比丘？

云何出家所，而生勇健想？

云何都不忍，生此残害心？

无过横加害，实是非理人。

出家舍荣贵，单独无势力，

衣钵以自随，不畜盈长物。

是何残害人，毁打乃如是？」

诸同学等扶接捉手，诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶，而说偈言：

「如彼阎浮果，赤白青班駮，

亦有赤淤处，血流处处出，

谁取汝身体，使作如是色？」

尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：

「如我无救护，单孑乞自活，

自省无过患，轻欺故被打。

巴树提自恣，豪贵土地主，

起暴纵逸心，恶鞭如注火，

用烧毁我身。我既无过恶，

横来见打扑，伤害乃致是。」

尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：「出家之法不护己身，为灭心苦。」即说偈言：

「汝身既苦厄，云何生怨恨？

莫起瞋恚鞭，狂心用自伤。」

娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龙斗时吐舌现光亦如雷电，而说偈言：

「和上应当知，瞋慢烧我心，

犹如枯乾树，中空而火起。

出家修梵行，已经尔所时，

如我于今者，欲还归其家。

儜劣怯弱者，犹不堪是苦，

况我能堪忍，如此大苦事？

我今欲归家，还取于王位，

集诸象军众，覆地皆黑色。

瞋恚心炽盛，昼夜无休息，

犹如大勐火，焚烧于山野，

萤火在中燋，巴树提亦尔。」

说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辞欲还家，复说偈言：

「和上当听我，忏悔除罪过，

我今必向家，心意无愿乐，

于出家法中，不得灭此怨。」

时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：「汝今不应作如斯事。所以者何？此身不坚会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。」即说偈言：

「此身不清净，九孔恒流污，

臭秽甚可恶，乃是众苦器。

是身极鄙陋，痈疮之所聚，

若少掁触时，生于大苦恼。

汝意迷着此，殊非智慧理，

应舍下劣志，如来所说偈，

汝今宜忆持。忿恚瞋恼时，

能自禁制者，犹如以[革*必]勒，

禁制于恶马。禁制名善乘，

不制名放逸。居家名牢系，

出家为解缚；汝既得解脱，

返还求枷锁，牢缚系闭处？

瞋是内怨贼，汝莫随顺瞋，

为瞋所禁制。佛以是缘故，

赞于多闻者，仙圣中之王，

汝当随彼语，今当忆多闻，

莫逐于瞋恚。若以铁锯解，

身体及支节，佛为富那等，

所可宣说者，汝宜念多闻，

如是等言语。当忆舍利弗，

说五不恼法。汝当善观察，

世间之八法。汝宜深校计，

瞋恚之过恶。应当自观察，

出家之标相，心与相相应？

为不相应耶？比丘之法者，

从他乞自活，云何食信施，

而生重瞋恚？他食在腹中，

云何生瞋恚？而为于信施，

之所消灭耶？汝欲行法者，

不应起瞋恚，自言行法人，

为众作法则，而起瞋恚者，

是所不应作。瞋忿恼其心，

而口出恶言，智人所讥呵，

是故不应为。诸有出家者，

应当具三事，调顺于比丘，

忍辱不起瞋，决定持禁戒，

实语不妄说，善修于忍辱，

不宜生瞋恚。沙门种类者，

不应出恶言，应着柔和衣。

出家所不应，瞋出麤恶语，

犹如仙禅坐，抽剑着抱上。

比丘器衣服，一切与俗异，

瞋忿同白衣，是所未应作。

麤言同俗人，云何名比丘？

剃发除饰好，自卑行乞食，

作是卑下相，不断于憍慢。

若欲省憍慢，应弃秽恶心。

速求于解脱，身如彼射的，

有的箭则中，有身众苦加，

无身则无苦。如似关逻门，

击鼓着其侧，有人从远来，

疲极欲睡眠，至门皆打鼓。

未曾有休息，此人不得眠，

瞋于击鼓者。彼共多人争，

后思其根本，此本乃是鼓，

都非众人过，即起斫破鼓。

乃得安隐眠。比丘身如鼓，

为乐故出家，蚊虻蝇毒草，

皆能蜇螫人。应常勤精进，

远离于此身，勿得久乐住。

应覩其元本，乃是阴界聚，

破坏阴界苦，安隐涅槃眠。」

时彼和上说是偈已，而语之言：「汝于今者宜舍瞋忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王不久当死，汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害？汝设害彼有何利乐？汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁？彼王毁汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，于未来世复获苦报，先当害瞋，云何伤彼？若于刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻。如指然火欲以烧他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如乾薪瞋恚如火，未能烧他，自身燋然。徒起瞋心欲害于彼，或能不能，自害之事决定成就。」尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：「彼听和上所说法要必不罢道。」娑罗那心怀不忍，高声而言：「无心之人犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任？」娑罗那说偈言：

「电光流虚空，犹如金马鞭，

虚空无情物，犹出雷音声。

我今是王子，与彼未有异，

云何能堪忍，而当不加报？」

说是偈已，白和上言：「所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中陷人，不斗乱王，为以何过而见加毁？彼居王位谓己有力，我今穷下人各有相，我自乞食坐空林中，横加毁害。我当使如己之比不敢毁害，我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱，我今报彼当令受苦，过我今日，使凶横者不敢加恶。」作是语已，于和上前长跪白言：「为我舍戒。」尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。「汝今云何舍于佛法？」或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：「汝今慎莫舍于佛法！」即说偈言：

「云何于众中，独自而舍去，

退于佛禁戒？云何作是恶，

云佛非我师？比丘至汝家，

云何不惭愧？汝初受戒时，

誓能尽形持，云何无忠信，

而欲舍梵行？执钵持袈裟，

乞食以久长，着铠捉刀杖，

方欲入战阵。王鞭毁汝身，

弃舍沙门法，不忆忍辱仙，

割截于手足，彼独是出家，

汝非出家耶？彼独自知法，

汝不知法耶？彼极被截刖，

犹生慈愍心，坚持心不乱，

汝今为杖捶，而便失心耶？」

尊者迦旃延语众人言：「彼心以定，汝等舍去，当为汝治。」诸比丘等既去之后，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：「汝审去耶？」白言：「和上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。」答言：「可尔。我今最后用和上语，今夜当于和上边宿，明日舍戒当还家居，取于王位与巴树提共相抗衡。」和上足边以草为敷于其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，梦向本国，舍戒还家居于王位，集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战，娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那拘执将去，巴树提言：「此是恶人，可将杀去。」于其颈上系枷罗毗罗鬘，魁脍摇作恶声，令众人侍卫器仗围绕持至塚间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食，涕泣堕泪，向于和上，而说偈言：

「不用师长教，瞋恚恼浊体，

今当至树下，毁败于佛法。

我今趣死去，众刀围绕我，

如鹿在围中，我今亦如是。

不见阎浮提，最后见和上，

虽复有恶心，故如牛念犊。」

时彼魁脍所执持刀犹如青莲，而语之言：「此刀斩汝，虽有和上何所能为？」求哀和上举声大哭：「我今归依和上。」即从睡觉惊怖，礼和上足：「愿和上解我违和上语。」言：「我本愚痴欲舍佛禁，听我出家，我不报怨亦不用王，所以者何？乐欲味少苦患众多，怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家，于苦恼时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罢道，我以神力故现梦耳。」彼犹不信。和上右臂出光，而语之言：「汝不罢道，自看汝相。」娑罗那欢喜作是言：「呜呼善哉知识！以善方便开解于我，我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体，此言实尔。谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友，云何而能得于解脱？」尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余，是故有智者应近善知识。

大庄严论经卷第十二