达磨血脉

达磨血脉

三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：若不立文字，以何为心？答曰：汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中，一切处所，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得；离此心外觅菩提涅盘无有是处。自性真实非因非果。法即是心义，自心是涅盘。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外，见佛终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由。若也不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，需是见性，见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒、亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见怪，即不名善知识，若不知此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。译：贪、嗔、痴三界混起同归于「一心」，三界乃指贪、嗔、痴三界都不离从心入从心出，所以归于一心。过去成就的佛与未来成就的佛，都是以「心」来传「心」不假一切言说，亦不须立文字来形容，毕竟没有任何语言和文字能强加解释无上心灵之道。弟子问：若是不用文字语言来形容那要用什么东西来形容「心」呢？师答：你问我的时候，那就是你的心，我回答你的时候，那就是我的心；我若是没有这个心时，也没办法去回答你；你若是没有心时，就不会来问我，问我的那个当下，就是你的心；从历劫无始生灭以来，乃至一切时中的一切作为，都是你的「心」在运作，都是你内在清净的本心佛性所显露（觉悟的心）。所以当下清净的心就是佛，佛就是心，除此心外，无任何佛可得，离开此心之外，想要求道成道，追寻清净无为的寂静涅盘，根本是了不可得。吾人内在的清净自性（本来面目），本来就具足，不须妄念造作的因果（心起动念即因，去追求即果）才能形成的。一切起心动念运作的法就是心的功能，所以自性（心）即是清净无为的寂静涅盘之心。如果硬说心外有佛可成、有道可求即堕入邪见。弟子问：那佛在哪里呢？师答：就像有人想要用手将虚空提起来一样，无量无边的虚空虽然有个名字，但却无形无状所以提不起来，也无法丢舍，若想用手去抓拿虚空，也是了不可得。因此离开此「心」之外，想要见到佛，根本就不可能。佛是从吾人心中觉醒开悟出来的觉醒之性，为什么要离开「本心」向心外去寻佛求佛呢？过去成就的佛与未来即将成就的佛，只谈到这个「本心」，因为心就是佛，佛就是从心中觉悟的，所以心外没有佛的存在，离开佛性也没有心的存在。如果说心外有佛，那佛在何处？心外既然没有佛的存在，又为什么有人会看到佛的形象，为什么会有人见到空幻中的佛身来开示呢？无知邪见之人互相传播迷惑狂乱的醉言醉语，全都是因为不能了解自己当下的心，就像一面镜子一样，所以才会被镜中的无情尘埃影像给迷惑了，也失去了自由。如果这样比喻还不相信的话，所有自认为心外有神，心外有佛的邪见之人，自己若要欺骗自己那是毫无益处的。佛是「心」中的自觉之性，所以佛无任何的过失和迷惑；而众生之所以会有颠倒妄想，就是因为无法觉知自心就是佛，若是了知自心即是佛性时，就不会浪费生命向心外去寻求诸佛了。佛不会去度佛，拿心去寻佛还是无法了解佛。所以向心外去寻佛、成佛之人都是一些不懂自心是佛的人（故外道邪见者，都是执着一切诸见的人）。也不能将佛来礼佛，更不能将心来念佛。

佛是觉悟的「本心」，所以佛不诵经，佛不持戒，佛也不犯戒，佛更不造善恶，若是要成佛就必须见到吾人内在清净的本性即是佛性。若是尚未见性，那念佛、诵经、吃斋、持戒都将毫无益处（此乃强调念佛、诵经、吃斋、持戒的目的，就是要藉由一切有为法来证悟自心的佛性）。念佛能得到因果善报；诵经能得到聪明；持戒能得到尊贵的天人道；布施能得到福报，但若想要去寻佛终究是了不可得。若是不能明白这个道理就要恭敬、虔诚的去请教善知识，要想根本了生脱死，若是不能见性那就不能称名为善知识。若是未能明白此心即是佛、见性即是成佛时，纵使能说遍三藏十二部经还是会继续迷惑在贪嗔痴三界里，循环重复的尝受烦恼痛苦，没有任何解脱的机会。◆ 昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求，令心会解。生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见吗？故知有为之法，如梦幻等。若不及寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若未悟了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛。此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令人魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说。魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死。若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。问曰：若不见性，念佛诵经布施持戒精进，广兴福利，得成佛否？答曰：不得。又问：因何不得？答曰：有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道。译：过去有位出家修行的比丘名善星，他能持诵三藏十二部经典，但还是堕入轮回循环的生死苦海，主要原因就是尚未见到自心即是佛性，自性即是佛心。善星比丘既然是如此遭遇，那现今世呢？很多人讲经说法三部或五部就自以为是已能体悟佛法，这是愚痴之人一厢情愿的想法。若是无法体悟自性即佛心时，纵使看遍三藏十二部经典，也都是一堆文言雅书，对修行的心性一点也没有任何的帮助，若要成佛就直接了当的觉悟见性，照见自心本来的佛性。佛是自由自在清净无为的心镜（这是形容和比喻，不可被心镜的名相所迷惑），能照遍万物却不被万物所迷惑。若是不能洞悉见性，纵使每天忙忙碌碌向心外追求八万四千有为法，也终究是无法成佛。佛虽无任何法可以求得，但欲开悟还是要请教善知识，千万不可盲修瞎练让「自心」背道而驰，更不可以浪费青春和生命的迷惑在一切有为万法中，自己欺骗自己是没有任何帮助的。在人生旅途中尝遍山珍海味，或拥有妻妾、子孙，有如恒河沙数一样的繁多，但是当肉体毁坏之际，临终双眼告别红尘时，还能拥有、还能看到这些吗？由此可知世间一切有为万法如同梦境、如同幻觉，恰似空花水月般，终究是带不走一丝一毫。求道之人若是不知参访善知识来协助引导自己的修行，白白浪费生命，诚属可惜。然而佛性本自具足吾人之「心」，但若是缺乏善知识一棒惊醒梦中之人，那终究还是无法明心见性。能够不需经过善知识指导而能见性成佛者，万人之中稀有之人。若能凭借自己修持的因缘善果而体悟圣人的道理，那就不用寻访善知识来引导了，这即是形容初发心求道就能了知无上心灵之大法，此乃宿世修持的善果使然。若是未能体悟之人，就必须勤苦参学由善知识来协助指导，才能获得觉悟；若是无法体悟，就算不用参学佛性依旧存在「本心」之中。这和颠倒迷惑之人不同，因为迷惑之人无法分辨真伪，所以未曾经过应证就乱打妄语的说：心外之佛有所指示，这是严重的谤佛破法出佛身血（曲解佛法，假冒佛说的行为），像这些偏差邪见的说法，就是说遍了天下还是魔说，绝非佛陀所说；若指导老师是魔王则依附参学的弟子就是魔民，因为迷惑自心即佛的人，会任其心中的魔王（心魔）指挥，在不知不觉中堕落沉沦三界生死苦海还不自知；对尚未见到自心即佛性的人来说，若还妄称自己已经成佛，像这样无知幼稚一心向外追求成佛的邪见之人，是罪大恶果欺骗所有众生进入魔界的行为。若是不能明心见性体悟即心即佛时，纵使说遍三藏十二部经典的教理都是魔说，终究是魔家眷属不是佛门弟子，既然是非黑白都分不清楚了，凭什么能到达了生脱死。若是能像心境般照遍万物却不为万物所迷惑，心如镜、镜如心，如如不动、清净无为，能照见此心即是佛心，若不能照见此清净无染的佛心即可称其为无知众生；佛由众生无知的心觉悟而成，若离开众生迷惑的心就别无佛可成，佛今在何处？就是在众生的心中，所以佛性即众生性，离开「心」外无佛可成，也无众生，离开佛外无「心」可得。弟子问：若是尚未明心见性，那念佛、诵经、布施、持戒、精进、广种福田，能否成佛呢？师答：不能成佛。为什么不能成佛？因为没有任何一法可以成佛，任何心外之法皆为有为法，皆有因果轮回报应，所以无法解脱生死，向心外求佛终究是无佛可成，故修学八万四千有为法，其目的就是要应证吾人内在本自清净无为的佛心，所以修持一切有为法万法都是应证自心佛性的方法和过程。◆ 成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成。但有住者一心一能一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住者心，见佛即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。译：成就佛道必须是不颠倒、不迷惑的清净本心；若是不能明心见性总是满口的因果轮回报应，这些都是外道妄念之法。明心见性的行者即是佛，佛不会心起妄念去寻佛、去求佛。佛是清净无为、如如不动的「本心」，不会生起一切善恶的分别念头所以没有业报，没有因果，没有任何心外之法可得，若言有心外成佛之法，那就是诽佛、谤佛之人凭什么能明心见性、成就佛果。只要心中还执着一心、一能、一解、一见的念头时，都不能称作佛。佛无任何持戒与毁戒的作为，因为心性本如虚空，没有污垢也没有干净，更没有智慧的得到与失去。所以，若不去进修八万四千法就不会有应证的结果，没有造因自然就没有果报。故佛不持戒，佛也不修善法，佛也不造恶业，佛亦不精进、佛也不懈怠，佛是无知苦恼众生心田中觉悟的本心，不着一切相。若心外能见佛即表示有着相，终将不能见佛。佛不是语言文字所能形容描述的，所以不可以曲解清净无为的佛心。若是不明白这个道理，那在任何时间、任何言行作为中，都将无法体悟自心本自具足佛性。若无法向自心去寻佛，那修持一切万法都将是错误的行为，都属于愚痴无知的造作。就像掉落虚空深不见底一般，颠倒昏沉像个喝醉的人一样，分不清一切黑白善恶。若是欲修持无为空性之法，也必须先能明心见性，然后才可息缘灭虑的参禅修法进入佛境，若是尚未明心见性就欲求成佛之道，终究了不可得。就像有人喜欢到处攀缘，到处种因得果的造作恶业，还大言不惭的说，本来无一物，何处惹尘埃。既然是善恶业报一切皆空，那造作恶业也是空，也就是说人间世界没有善、也没有恶，也没有对和错了吗？如此邪见之人将永世堕入无间地狱受尽极苦，永远也没有机会再来过。如果是有智慧的人，他不会有如此邪恶偏激的想法和见解。心虽然不思善念亦不思恶，不造因、所以也没有果可得；这是在诠释行持一切善法皆应抱持无为、无求、不分别、完全没有目地很自然显露出天真无邪清净佛心的一切善行。◆ 问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？答曰：本心常现前，汝自不见？问曰：心既见在，何故不见？师曰：汝曾作梦否？答：曾作梦。问曰：汝作梦之时，是汝本身否？答：是本身。又问：汝言语施为运动与汝别不别？答曰：不别。师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中运手运足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。译：弟子问：既然在一切时中的身、口、意作为都是不离本心，当肉体毁坏没有任何作为时，又为什么不能见到本心呢？师答：本心常在是你自己没看到罢了。弟子又问：既然本心常在也能看见，为什么会见不着呢？师答：你曾作梦吗？弟子说：曾作梦。师问：你作梦时，是不是自己本身在作梦？弟子回答：是自己在作梦。师又问：你自己一切时中的身、口、意作为与你有何差别？弟子说：没有差别。师回答：既然没有差别，那你的肉体作为就是你精神世界的法身，而这个法身就是你自己的本心。你的本心从历劫生死以来与现在毫无差别，所以未曾有过出生与灭亡，未曾有过增加和减少，没有污垢、也没有清净；没有好、也没有坏；没有来、也没有去；没有对、也没有错；没有男相、也没有女相；没有出家、也没有在家；没有老、也没有幼；没有圣人、也没有凡人；没有佛、也没有众生；没有修行求道、也没有因果业报；没有肉骨筋身、也没有色身相貌。就像无量无边虚空一样，无法提起也无法放下，任何山川石壁，也无法阻挡他，来去自如、任运自然神通幻化，不仅能超越肉体、感受、思想、行为、意识的五蕴迷障之山，也能渡过六道生死苦海的迷惑之河；一切业力无法束缚这个清净自性的法身，也就是自己的本心。这个本心不同于自身的肉团心，这个本心每个人都能看得见，在此光明遍照的六根、六尘、六识运作中，就像宽广的恒河沙一样的存在着，眼看就快要形容出本心为何物却又无法用言语说清，就好像木头人一样，只有自己能察觉受用的悟性（如人饮水冷暖自知），为何会不能识别呢？佛说一切众生都是颠倒迷惑之人，因缘贪、嗔、痴纵容身、口、意造作诸恶缘，因此堕入爱河千尺浪，苦海万重波里，这一切一切的烦恼困厄只因为无法明心见性。众生若是不愚痴、不迷惑那为什么还会问这种无形、无相的本心呢？因为没有众生能洞悉这个真相，连自己内在本心的一切运作都无法去识别清楚，由此可知圣人说得没有错，颠倒昏沉的无知众生当然无法明白。所以明心见性的境界很难让无知众生洞悉，只有见性成佛的人才能体悟本心包融宇宙，宇宙在本心里面，其余六道生死众生等，皆无法清楚明白的去觉知。若是吾人的智慧悟性洞彻本心乃为一切宇宙森罗万象的大法身时，即能了知本心又名为「法性」，又名为「解脱」。一切成、住、坏、空的因果皆拘他不得，一切八万四千法也障碍不了他，所以清净的本心又称之为「大自在王如来」，又称之为「不可思议」，又称之为「圣体」，又称之为「长生不死无量寿」，亦称之为「大仙」，各种名称虽然随着时代背景而有所不同，但自性法身的真实之相却是相同的。 ◆ 圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常往无所住，如来法身常不变异故。经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所在之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无知是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界切不用采括，亦莫生怕布，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫帕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，含它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。译：圣人的种种不同境界都离不开自心，心量﹙乃指心灵的力量﹚若能空洞如虚空般，其应用自然无穷无尽。就像眼睛所看到的物体、耳朵所听到的声音、鼻子所闻到的香臭、舌头所分辨的味觉，乃至六根、六尘、六识的一切作为都是来自于「本心」。在二六时中或一切言行作为，都是自心所运作的结果。所以如来的色身﹙清净的自性法身﹚无量无边有如虚空般的广大，如来的智慧亦然；色身虽然无穷无尽，但还是不离自心。所以，清净的本心能趋向善行，也能明白一切好坏，乃至六根的作为和运用都是清净智慧的本心。故本心无形无相，智慧也是有如虚空般无穷无尽，所以才会说如来的色身无穷无尽，如来的智慧也是无穷无尽，但皆不离本心。地、水、火、风四大色身，本来就是烦恼的根源，所以色身有成、住、坏、空，有生有灭；而法身虽遍一切处却又无从捉摸，如来的法身恒常不变，所以经云：迷妄的众生应该了解佛性本自具足。昔日的迦叶尊者只是悟得自性即是本心，本心即是自性，自性即是诸佛的本心。过去成就的诸佛与未来成就的诸佛，以佛引佛只传此「心」，除此「心」之外无佛可成。颠倒迷惑的众生不能明白自己的本心即是佛性，所以会向心外去追求成佛，每天忙忙碌碌的念佛拜佛，佛到底在何处？实在不应该有这种背道而驰的见解，吾人必须清楚知道除了自心之中有佛，在心外绝对没有第二尊佛可寻。金刚经云：凡所有相皆是虚妄乃指起心动念都是妄念造作。又说：心所在之处即为有佛，自己的本心就是佛，不应该用佛来礼拜佛。若是有佛或菩萨容貌身形忽然在眼前出现，切莫去礼敬，毕竟我心本来就无形无相、空寂如虚空，若是去执取其虚幻的相貌即是魔众，全部都会掉落在邪道之中。若是幻觉从心中升起，可以不用去礼拜；去礼佛者不知礼佛为何物，了解这个道理的人，就不会在幻觉之中去礼佛，因为在礼拜幻从心起的佛时，会被心魔有机可乘来干扰，恐怕学佛之人不了解，所以会产生辩解。十方诸佛如来的本心和色身，都是无形无状，无有相貌，都是吾人内在精神世界﹙十方法界﹚的产物，切勿迷惑一定要注意这个观念。若有玄奇百怪的感应境界，切记不可以采用和相信，也不要升起恐惧与执着，更不该心存迷惑。毕竟我心本来清净，哪来这些有形有相的尘染；乃至经常出现天龙、夜叉鬼、帝释、梵王等身相出现时，都不可以心生敬重，也勿须恐惧害怕，因为我心有如虚空般，清清朗朗、本来无一物的空寂，哪来一切有形有相的尘埃幻境呢！若「自心」生出一切相貌时，皆属妄念切勿着相。若是在内心生起见佛、见法，以及出现佛菩萨身形相貌而产生恭敬和尊重的心时，此即为自甘堕落在世俗众生的愚痴行列中；就好比进香团一样，尽是一些六道生死苦海的轮回团一样无知愚痴。若想提升灵根慧命，就不能执着一切心起动念之境，这样就能识得自性本心，别无其它明心见性之法。故经云：凡所有心起动念之境相，皆为虚幻的妄念，都不是实在的。幻境没有固定的形相，所以诸法无常；只要不执取任何心中尘染镜影的相貌，这就是圣人般若空性的道理。所以经云：远离一切心起动念之相（境界），即能见到自性本心的诸佛清净之境。◆ 问曰：因何不得礼佛菩萨等？答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：见本性为禅。若不见本性，及非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言；教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，即树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。译：弟子问：为什么不能礼拜十方诸佛菩萨？师回答：天魔波旬、阿修罗皆能展现神通，幻化为诸佛菩萨身形和相貌，更能做出各种不同神变之境，这些皆为外道（因为外道喜欢执着内心一切妄念之境）都不是诸佛之境。佛乃指自性本心的觉性，所以别拜错了有形有相的妄念佛。佛乃西方印度文字，东土称其为觉性。「觉」又称之为灵魂的悟性，举凡思绪流动、接物或扬眉、瞬目合眼或六根的一切运作，都是自心灵明之觉性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。「禅」这个字并非凡夫和圣人所能体悟。又说：明心见性称之为禅，若不能明心见性就不能称为禅了。假使说遍千经万论，若是不能明心见性，终究只是凡夫一个，不能称之为佛法。无上菩提心灵之道高深莫测，无法用语言来解说，所有经典文字的教理又凭什么能让人明心见性呢？若要明心见性，就算一字不识也能得到。见性即是佛，圣人之体乃指本心，本来就清净无有尘埃。所有世间言语的说法，都是圣人从心中思考之后才说出来的，圣人的舌灿莲花名言绝句说得再好，也无法和三藏十二部经典的教义相比拟，凭什么就能谈论出真道。「道」不须修正、自然圆成，亦非声色微妙难见，就像如人在喝水，是冷是热只有自己知道无法对人说，只有见性的如来能了知，其余人天众等心境之人，都无法觉悟﹙曾经喝过的人才能体会﹚。世俗众生清净智慧的本心无法彰显，只因被颠倒无知蒙蔽，所以才会执着心随境转，不能了知自心本如虚空清朗空寂犹如镜面般，心随镜面所照的一切景象（心境）而转动妄执之相，就会被一切法所障碍。若当下心起动念的去执取，就会立即堕入心外求佛、心外求法背道而驰的作为中（乃指执着镜面中的景象）。若是了知诸法皆从心入从心出就不会去执着取尘影之相，「本心」若还会执着，那即代表自己尚处迷惑无知的状态。若是能洞悉自心即佛性，那三藏十二部经典的教理，都是多此一举的闲文雅字，所有千经万论只是为了让本心能明白这个道理，所有的至理名言都是他人的体会和感受，实在无法去形容「道」为何物，「道」是无法用言语所能形容的，若是能说得出来也只不过是一堆闲言妄语加油添醋的东西罢了。如果在夜间睡梦中，梦到楼阁宫殿、珍贵动物、峻耸林木、池塘凉亭这些梦境，不可在本心之中生起一念的喜乐，若是贪求好境，执着梦境，都将是轮回转世的凭借，切记！切记！临终之际，万念不起无求无为立即就能解除一切业障，若是疑惑之心稍稍动念，立刻就会被外境所缚而遭魔摄。◆ 法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐着，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱奈何它。凡夫神识昏昧，不同圣人，内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。初发心人，神识总不定；若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之音。唯自知，不可相说。或静园林中行住作卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心；若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。译：法身（譬如镜面）本来清净不受外境所染，只因为执迷，无法觉知事实的真相，所以才会让外境迷惑，而沾染尘垢产生妄念罪报。故若有喜乐（着相）皆不能得大自在。当下若能转迷成悟觉察本心本来就像光洁的镜面，即能了知镜面是不会执取外境的。若从圣人的觉悟之心来观照镜面的景象（凡夫境）时，只会看到各种外境的形形色色之相貌，那就是众生无明的妄念心境。所以圣人看到镜面所照的景象，无论是逆境或是顺境皆不为所动，故常得轻安自在。所以镜面一切的因缘和合、镜花水月都无法动摇其清净的本心，故拘他不得。若是用圣人的悟性来观照三世无常的业缘，都应该如如不动心如镜、镜如心，久而久之自然就能成就大威德的智慧定力，所有各类心境的因果业力，都被明心见性的圣人从无知转为有知，连天堂、地狱之境亦奈他不得，因为心不起动念，不起善恶分别妄念所以天堂地狱无门可入。世俗凡夫的神识昏沉阴暗不同于圣人的内外光明，若有疑惑就立即无所作为，若有作为即堕入历劫流浪的生死苦海，后悔莫及。若见贫穷困苦之相，须知皆从起心妄念中所生出，若是了知本心互相劝勉（心灵自我对话），只要无为、无相而行，即能进入自性清净如来的真理知见。初发求道之心的人临终神识总是闪烁不定，若是在昏沉迷梦中频频见到奇怪的景象时，勿须生出疑惑，这些都是从自心业力妄念所生起的幻相，绝对不是从心外进来的。梦中若见到无量光明超过日光时，所有的因果业报习性立即消失断灭；法界的本心若是见到如此殊乘的光明景象时，即是代表成道的征兆，但是只可自己知道就好，不可以向他人诉说，否则会掉入傲慢自大的魔性中。若是在安静的花园树林中行、住、坐、卧时，眼睛看到无量光明有大有小，切记！别告诉他人，自己也不可以执取，这正是自性所放射出的光明。若在深夜安静的黑暗中行、住、坐、卧时，眼睛看到无量光明与大白天一样，不要大惊小怪，这是自心快要明心见性之境。若是在夜梦中梦到星星和月亮格外分明的夜空，这代表自心的各种因果业缘即将熄灭，这种境界亦不能向他人诉说。作梦时，若是感觉昏沉恰似在阴暗中行走，这是自心烦恼业障深重，要有自知之明立即精进忏悔。若是能明心见性就不需要去读经念佛，否则学再多也无益处，只会让自己的神识从清醒状态中转入昏沉、颠倒罢了。佛教是心教，只为强调修正心灵之道，若是能识得本来面目（清净的本心）就不须去见闻教义了。若是从世俗凡夫的心境要提升进入四圣道，就必须心不起动念，调养神识，能修持多久就修持多久。修行学佛之人如果纵容嗔恨、小心眼的情绪让本心黯淡阴沉与见性成佛的目标背道而驰、互相违背时，对自己和他人都没有任何益处。◆ 圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法；息业养神，余息亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，愚人不信，眼堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。何以故性？本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，污染不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一苦乐切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。译：圣人在生（觉）死（迷）转换的过程中自在出没，若隐藏、若显现皆不执着，一切的因果业力皆拘不得他，圣人破迷显正去除心魔显现心佛，所有众生若能明心见性，那所有尚未熄灭的业习瞬间熄灭，神识也会显现清净不愚昧，只要当下洞悉天真自如的本心就可以明白。若是想求道、成道只要不执着一切万法心不起任何妄念的执取，则尚未熄灭的业习一样会消灭，自然清清朗朗、明明白白不需刻意的造作用功。外道因不懂「佛」的涵意，拚命用功向心外求佛，向心外求法，违背圣人的教示，终日忙碌念佛转经，忙昏了神识灵性因此堕入轮回生死。佛是大闲人，何须去追名逐利，就算有名有利又有何用？若是对于尚未见性之人，纵使读经念佛、勇猛精进二六时中都在行道，都在长坐不卧，都在广学多闻还自以为是在学习佛法，这样的无知众生只是谤佛破法之人，过去成就的佛和未来即将成就的佛只谈见性（照见父母未生我之前的本来面目）不谈其它；生命本就无常，若不能见性还妄称自己已得到无上正等正觉的道果，这样的人是个大罪人。释尊十大弟子阿难尊者是所有弟子中多闻第一的人，他听过释尊每一场法会所开示的内容，但还是未能见性无法识佛，二乘外道皆不知佛为何物，一心只向心外求佛、成佛终究还是在妄念中追求妄念的目标，了不可得。众生的因果业报无法免除生死轮回的流程，如果背道而驰曲解佛意即是谤佛破法的无知众生，自断慧命。经云：修行求道之人内心缺乏信心，执迷虚妄之境犹如死亡状态。若信心具足此人当下即是佛；若不能见性，也不用去计算此生做了多少善恶的作为了，对自己和他人都毫无益处。善恶之心历历在目因果分明，天堂和地狱只在眼前，愚痴之人不相信，就算立即堕入贪毒地狱中受苦受难也是毫无知觉，就是因为业障深重所以无法相信真理。就像失明之人不相信有光明，纵使向其再三解说他也是不信，只因为眼盲所以无法分辨什么是日光；愚痴之人也是一样，堕入畜生道（失去人性伦理、杀人强奸、放火抢劫，连畜生都不如的人）、饿鬼道（为追求食、色、名、利和欲望满足，而吃不饱、为不能知足而痛苦的人），或诞生在贫穷下贱（内心缺乏灵性真理的人）求生不得、求死不能，虽然正在心田的劳笼地狱中受苦，但若问他时，他还会颠倒昏沉的回答：我活得很快乐，好像活在天堂，嘴硬心苦对自己又有何益处？所以生死苦海众生以生处为乐，一样也是不知不觉，就像那邪恶之人只是因缘业障深重，所以不能生出自主的信心发心来皈依学佛。若是见到自心是佛，那就勿须生起分别之心，无论剃发示现出家身分出家或是在家白衣也都是佛。若是不能明心见性，剃除头发示现出家身分还是邪见外道。弟子问：白衣（在家居士）有妻子未断除淫欲，凭什么能成佛？师回答：只谈见性不谈到淫欲，就是因为尚未见性所以要见性，淫欲之心本来空寂，自我断除也不见其乐，纵使还有余习也不能为害。为什么呢？因为心性本来就清净，虽然身心皆处在五蕴的迷障中，但依旧污染不得，因为自性法身本来就没有任何分别的觉受，无饥渴、无寒热、无病痛、无恩爱、无眷属、无苦乐、无好恶、无长短、无强弱，本来就无一物可得，只是因为执着这个肉身，所以才有饥、渴、寒、热、瘴、病痛等相，若不去执取即能任运自然。若于生死中一切得自在，能转一切法却不为一切法所迷，即与圣人相同心无罣碍得大自在。若心有疑惑时，面对一切境界皆必须清净无为、无作无念（乃指不执着的去实践一切善行，面对外境不起妄念分别之想法），否则当下立即堕入生死轮回。若是能洞悟自心佛性，那杀生之业的人也能成佛。◆ 问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是传递心印。吾今来此土，为传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行。乃至入水火， 登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质疑，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。故经云：言语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。译：弟子问：杀生之业的人如何成佛呢？师回答：一切法只谈有否见性（远离烦恼、迷惑）而不谈杀生之业，虽然杀生之业与众不同，但见性之人一切业报皆拘他不得。从无始生灭以来只有未能明心见性者，堕入娑婆地狱轮回生死，若能觉悟本心于一切境中不起动念，就不会有任何攀缘业报了。若是不能见性，纵使念佛也不能免除业报，与杀生行业无关。若是见性时，疑惑之心立即消除，就算杀猪行业所造成的业报，也奈何不了他，同样是归于寂静。从西天二十七祖传法至今（达磨祖师为二十八祖），只是以心传心。我今从西来到东土，只传直指人心的顿教（当下开悟）法门即心是佛，不多言说持戒、精进的苦行。乃至入水火，当上剑轮，长坐不卧都属于外道有为法。若是能洞悉一切行、住、坐、卧的灵明觉性而远离一切妄念之相时，当下就能应证那十方诸佛的心了。而过去的佛与未来的佛，只说传心法要别无他法。若能体会这个心灵之道，就算一字不识的世俗凡夫也能成佛。若是无法识得一切心起动念的灵明觉性，纵使身体破散如微尘，若欲寻佛求佛亦了不可得。「佛」者亦名为「自性法身」也称之为「本心」，此心如虚空般无形无相、无因无果、无筋骨皮肉、就像虚空一样无法去提取，此皆不同于物质欲望的障碍，也不同于外道心外去求佛、心外去求法。如此觉悟的本心只有吾人内在清净的如来能体会，其余无知迷惑的众生皆无法明白。自性本心不离地、水、火、风四大色身中，若离开此「心」即无六根、六识、六尘的作为。色身无知就如同草木瓦砾，身若无心要如何来运作。若自心生出念头乃至说话或听闻或看见的一切觉受，这些都是心起动念的作为。动即是心起动念，动是一种作用。在心起动念的作用之外没有「本心」，因为在「本心」之外，没有任何心起动念的作用存在。动念不是本心，因为本心是如如不动的。在心起动念中，本来就没有本心的存在，「本心」是如如不动、清净无为的。但是心起动念，却离不开本心的作用，本心也离不开尘影的作用。心的作用停止时，本心也离开了，本心没有了，作用也不存在了。动念即是心的作用，心的作用即是指心起动念。动念不起，心就没有作用，心的作用其本体（本心）是如如不动有如虚空般的空寂。空寂清净的本心是没有一切心起动念的，动念和作用与本心同体，但本心是如如不动的，故名无动。经云：一切言语的精辟诠释，与心起动念的生灭之相，以及所有的眼见、耳闻和觉受与思想，原本有如虚空般清净无为的空寂。甚至嗔恨、苦乐与痛痒都只是心的反应作用，与本心的关系，就像是个木头人般，要去追寻木头人般的痛痒觉受终究是了不可得。所以经云：心起动念，造作恶业，即得心起动念作用的苦报，善业即有善报。心起嗔心即堕入痛苦的心灵地狱，心起善念即生喜乐的心灵天堂。若能了知嗔喜只是本心之境的尘影与本心毫无关联时，不执着一切境相之人就能解脱颠倒妄想，到达清净无为的寂静涅盘。若是无法洞澈体悟自心佛性的存在，那纵使讲任何经典道理都会言不由衷，多说无益。在此略为剖析邪见与正见的叙述，但还不及佛陀心灵智慧之道的千万亿分之一呢！