《楞伽经》所要开阐的就是性与相二门,而且是平均发展,这也是本经的特色之一。因此本经是性宗最高的经典。

楞伽经的重要性,大家都知道是震旦禅宗初祖达摩祖师传灯印心的无上宝典,因此是历来禅者修习如来禅、明心见性最主要的依据之一。
《楞伽经》所要开阐的就是性与相二门,而且是平均发展,这也是本经的特色之一。因此本经是性宗最高的经典。

楞伽经的重要性,大家都知道是震旦禅宗初祖达摩祖师传灯印心的无上宝典,因此是历来禅者修习如来禅、明心见性最主要的依据之一。
Sanshiqi putifen佛教教义。亦译三十七道品、三十七觉支等。指佛陀教导众生修证圣果的三十七种途径和方法。菩提分,意即成就佛教四圣谛的智慧,通向涅槃圣果的道路。分为七科,即四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道支。亦译四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道。《..
yujia佛教修行方法之一。yoga一词源于动词字根yuj,意为给牛上轭,引申而有连接、接合等含义。中国旧译相应。佛教早就用以表示总摄修心。修慧的法门。修习方法 由于各宗、各派、各乘、各部的要求和形式不同,名目繁多。其中共同的有严持戒律,调息炼气,凝神观想等。《瑜伽经》(梵文本)提出瑜伽有八..
【唯识三十颂科判方法】三十颂是五言四句的颂文三十首所组成,为学习唯识必读之书。本颂内容,以一切法唯识所现。即以识有非空,境无非有为宗。先破小乘外道,继明唯识之理。以文科判有三种判别方法:一、以相、性、位三分科判,即一明唯识相;二明唯识性;三明唯识位。在《唯识三十颂》的颂文中,初二..
总称密教的行持方法,因密教是阐明三密平等的道法,故名三摩耶道。三摩耶就是平等的意思。
五种的忏悔方法。天台智者大师为了修习法华三昧的人,依据弥勒问经,占察经与普贤观经等之意,而订出五种的忏悔方法,即一、忏悔,发露自己已往之罪而诫将来;二、劝请,劝请十方诸佛以转法轮;三、随喜,对于自他一切善根随喜赞叹;四、回向,以所修之功德趣向于众生及佛道;五、发愿,发四弘愿以导引..
指为了引导和教化众生而采用的手段、方法或语言。
四摄之一,即以布施的方法去摄受他人。
亦名:解三小界法、三小界解法、小界解法行事钞·结界方法篇:“解三小界,同前结法。”资持记释云:“解三小中。言同前者,亦事希也。今略出之,文云:‘今有尔许比丘集,解此处小界。’”(事钞记卷六·四○·一四)..
小乘俱舍宗谓观察思悟四谛十六行相之后,进入见道,以无漏智现观四谛所得之十六种智慧,称为十六心。四谛,指苦、集、灭、道四种真谛,为佛教最基本之教义。十六行相,即在修习观悟之过程中,对四谛各自产生四个方面之理解与观念。见道,为佛教修行阶位之一种,意谓“见照四谛真理之修行阶位”。无漏智..
声闻缘觉的修行方法,其方法是自调、自净、自度。智度论说:求福德皆为自调自净自度。持戒是自调,修禅是自净,智慧是自度。复次,自调者正语正业正命,自净者正念正定,自度者正见正思惟正方便。
十一面观音咒如是我闻:一时,薄伽梵住室罗筏竹笋道场。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数。慈氏菩萨而为上首。复有无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦。及诸天、龙、药叉、犍达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、莫呼洛伽、鸠畔茶、毕舍遮、人、非人等。大众围遶供养恭敬。尊重赞叹而为说法..
禅悟与工夫在当今社会里有勇气走入禅门,攀登灵智的顶峰,穷究生命的极致,这确实是了不起的识见与难得的探索精神。只有不断进取、永远向上的人才在远离源头、流浪生死、经历人生迷途的苦难之后,猛然反思,彻底看透,终于在内心深处点燃了一盏禅思的智灯,从理解到领悟 ,认识了回家的路,产生了觉醒与..
在止念过程中会出现初级的定,在定力不断加深的状态下,进入“体受”的感知,(体受即是:见、闻、觉、知)。这便是《观世音菩萨圆通章》中提到的,“闻所闻尽,尽闻不住,觉所觉空,空觉极圆。”这时便会放下身体(达到无我),也放松了身体的每一个细胞。心中只知道“真我”(见闻觉知)的感受,空体无我,..
风来波浪起 日出光明生佛法常把无明烦恼称之为业风,心识昏动喻之为波浪,而日出则说明自心的智慧生起觉照,使业风止而昏浪息,心水澄清而明现,于是一片空灵圆照。觉照对于一个修行者是否能 成就至关重要。但起真正的觉照并非光凭理解,它是来自识自本心、了悟自性后的当下心智的自然而又直接的体现。..
1、粪扫衣支。又称为百纳衣或纳衣,用垃圾布等作成的衣服;2、三衣支。只穿安陀会、乌多罗僧、僧伽梨三衣,不能多,也不能少;3、常乞食支。对所施之食不生好恶之念;4、次第乞食支。不择贫富,按照次第乞食;5、一座食支。找适合自己身份的座位,坐下就餐;6、一钵食支。只能使用固定的钵,禁止使用第二容..
近来屡遭梁上君子的光顾,生活不堪其扰。有没有什么好的防范方法呢?问:近来屡遭梁上君子的光顾,生活不堪其扰。有没有什么好的防范方法呢?答:普通贼看重的只是蝇头微利,只能暂时给我们的生活带来不便。但另外一种狡猾的贼——烦恼大贼虎视眈眈的,却是我们解脱的大安乐,它偷走了我们的智慧之剑,..
修持天台宗的止观法门,对于我们日常生活、事业,有很大的帮助。例如,每天给自己几分钟时间,安静下来,检讨一天的所作所为。一星期之中,能有半天独处的机会,让身心安静下来,对工作做一整体的计画。一个月,乃至一年,能拨出几天的时间,实践止观法门,使我们的生命层次更上轨道。在生活中,不怕面..
哲学是爱智之学,宗教哲学是以智慧思虑、认识无限或本体之学。智慧是如何认识无限的进路,或者说怎样实现终极关怀的合理性过程。就学术研究而言,宗教哲学显然是哲学的重要组成部分。宗教哲学的研究方法及领域可以概括为疑虑、诠释、比较和体悟四个方面。一、疑虑人类的智慧不会囿于有限的感知,对无限..
四念处又称为四念住,是早期的佛教的修行方法,在北传汉译的念处经及南传巴利文第二十二经均有叙述。四念处的要义为如实观,即观身如身、观受如受、观心如心、观法如法,但是在后期佛教,四念处被窄化为观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,在解脱烦恼的力道和效果上,减弱很多,其中的原因很微妙..
1.诵经前要将双手洗净,且不论吃素或吃荤食,诵经前都应先刷牙漱口。2.选择无人打扰之处,避免他人在不知情的状况下打断自己诵经。3.学佛的人宜戒除洋葱、葱、大蒜、韭菜、香菜等气味辛臭的食物,且避免饮酒。若刚食用过以上食物或饮过酒,不宜诵经。须刷牙漱口,在通风处待一阵子,待气味散尽,才可持..
《护生画集》驼知水脉敦煌西渡流沙往外国,沙漠千余里无水。时有伏流处,人不能知。骆驼知水脉,过其处辄不行,以足踏地。人于其所踏处掘之,辄得水。(《博物志》)
无明在佛教上一般指不明事物真相的表现。“贪嗔痴”在佛教中被称做“三毒”,而其中“痴”又被称为“无明”,它是所有烦恼的根源,因为无明,所以不明白事物背后的真相,不明白十恶业的因果,不了解轮回,不明白万物因缘和合,缘起性空的道理,所以才会做很多违犯十善业的错事,杀生,偷盗,邪淫,妄语..
根据佛经当中所言,大致有两个办法:一个是暂时压服,第二个是彻底根除。《心经》中说:“依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”前面已经讲过,人生的一切痛苦来源于两个东西:贪欲和嗔恨。其中最主要的是贪欲,而嗔恨是由贪欲而生的。人什么时候会嗔恨?一个是..
1、名寻思是指“于名唯见名”,因为一切事物的名称都是为起想见言说而假名安立的,并没有实性。名称虽以呼召事物为用,但却不是事物本身,比如说火不焦唇,说水不解渴。故《肇论》有言“以物求名,名无当物之功。”2、义寻思又称事寻思,是指“于事唯见事”。即色等事的本质是离于言说的,并没有一个真..
从诠释学方法看儒、道对佛教心性思想的影响关于儒道佛三教关系的研究,涉及到的是思想体系之间的渗透和思想家之间的交互影响问题。近几年,不同研究背景的学者纷纷投入到这一领域中耕耘,提出了各种各样的看法。从整体上看,由于研究者原先所长和喜好的差异,以及研究目的和着眼点等等的不同,其结论往..
在楞严经中观世音讲述了最快的消除五阴的方法:色阴[初于闻中,入流亡所] 一开始在听声音的时候,通过止观声音来清除色阴。逆生死欲流是指审观烦恼根本,与凡夫躲避烦恼相逆。[所入既寂,动静二相了然不生。如是渐增] 色阴不再起作用,动和静两种现象不再产生,通过这种方法逐渐增加止观的能力[闻所闻..
在《楞严经》中,观世音菩萨讲述了最快的消除五阴的方法 :色阴[初于闻中,入流亡所]一开始在听声音的时候,通过止观声音来清除色阴。逆生死欲流是指审观烦恼根本,与凡夫躲避烦恼相逆。[所入既寂,动静二相了然不生。如是渐增]色阴不再起作用,动和静两种现象不再产生,通过这种方法逐渐增加止观的能..
我们在轮回路上际遇的一切苦和乐,都是分别和无常的状态,本质都是苦。只有把这种生灭的分别识归向到智慧的状态,我们的生命才会获得真正的大安乐。每一个学佛乃至发心出家的人,首先要明白轮回的过患,要生起厌离,要知道所有一切都是由“我”所造。因为有“我”,所以有我的轮回,想要出离轮回,就必..
禅定的意思是心无二念,开始练习时必有方法,方法的作用是使得我们的心念由散乱状态而至集中状态,再由集中状态而至统一状态。到了统一的状态,便称为定,但是统一状态也有不同的层次:由身心的统一,至内心与外境的统一,再进一步,便是前念与后念的统一。要想达到前念与后念的统一,必须经过前念与后..
感恩父母,需要对父母孝为先,这样修福报会最快。在传统教育中,百善孝为先,现在年轻人都只知道要父母的帮助,却不知道父母年龄大了,也需要帮助,过年过节需要常回家看看,一般有三种帮助,在经济上帮助,在生活中不要让父母担心,陪同父母旅游等,在事业上努力工作,光宗耀祖。有了目标,就会有动..
微信
微博
QQ空间
百度
贴吧
邮箱
复制链接
使用微信"扫一扫"分享给朋友
或点击右上角"..."发送给朋友
请使用微信扫码
扫码后自动注册/登录
评论
发表评论