修持《三十五佛忏悔文》的殊胜意义

【六师外道】为古印度佛陀住世时代，中印度一带势力较大的六种外道。外道亦作外教、外学，指佛教以外的一切宗教，是佛教称其他教派的名词。最早，这一名称并不含有贬抑的意义。它的原意是说：‘神圣而应受尊敬的隐遁者’，意思是苦行者、正说者。佛教自称内道，经典称为内典，佛教以外的经典称外典。到..

【胜流真如】修唯识行，第四修习位的十真如之一。这是第三地断闇钝障所证的真如，此显胜流教法所依真如，第三地得殊胜三慧，照了真如所流大乘教法，由所流教法，于余教法，最为殊胜，故名其根本曰胜流。参阅‘十真如’条。..

【胜解心所】此为心所有法中的别境心所之一。胜者殊胜，解者见解，即是殊胜的见解。《成唯识论》曰：‘于决定境，印持为性，不可引转为业。’所谓决定境，即于所缘实境、或义理境，无所犹豫。如缘青色，计此为青，不疑为红为蓝；如受某种学说影响，对其义理承受无疑，均名决定境。心识于缘虑决定境时，..

胜应身和劣应身。胜应身是佛非常殊胜的应化身，是佛应初地以上的菩萨而示现的一种应化身；劣应身是佛最下等恶劣的应化身，是佛应初地以下乃至凡夫而示现的一种应化身。

三界一共分为九地，境界恶劣的称为下地，境界殊胜的称为上地。

（名数）一、所知依殊胜殊胜语，阿赖耶识也。是为所知之本体，故名所知依。二、所知相殊胜殊胜语。阿赖耶识三种之自相，即遍计所执性依他起性圆成实性也。是为所知之相。故名所知相。三、入所知相殊胜殊胜语，唯识性也。是为行者证入之所，故名入所智相。四、彼入因果殊胜殊胜语，世出世之六波罗蜜也。..

【凡所现身不可分别】 p0227佛地经论二卷三页云：凡所现身不可分别者：显示世尊能正摄受无染自身殊胜功德。谓诸佛身，非是虚妄分别所起。无烦恼业生离染故。以如来身，非是杂染分别起故，不可分别。又云：凡所现身不可分别者：显示世尊，随其胜解，如应示现，殊胜功德。谓佛世尊，虽无分别，如末尼珠；..

【五种殊胜正加行果称赞利益】 p0290瑜伽九十二卷十一页云：复次于其成就世间正见多闻不定住正法者，即成就此世间正见多闻得定住正法者，当知略有五种殊胜正加行果称赞利益。何等为五？谓彼第一住正法者，先由其心未得定故；奢摩他支、戒、未清净，亦未鲜白。即此第二住正法者，心得定故；清净鲜白。当..

谓观世音菩萨极证圆通，十方普应，上同诸佛，下合群生，妙用超越。据楞严经卷六载，二殊胜即：(一)上合诸佛本妙觉心，本妙觉心即诸佛本然觉了妙明真心。指菩萨极证寂灭，十方圆明，体同诸佛，故能起同体大慈，与众生乐，显应十方，现身说法，圣凡等度，有愿必从，故为殊胜。(二)下合众生同一悲愍，指菩..

乃指表示事物意义之两种方法，即：(一)遮诠，即用否定方式来显示某一意义者。(二)表诠，即以肯定方式表示者。（参阅“遮诠表诠”6191） p218

十二因缘中，为发业支之无明有：所缘胜、行相胜、因缘胜、等起胜、转异胜、邪行胜、相状胜、作业胜、障碍胜、随转胜、对治胜等十一种殊胜事。即：(一)所缘胜者，谓无明遍缘于染净。(二)行相胜者，谓无明能隐真显妄。(三)因缘胜者，谓无明为惑业之生本。(四)等起胜者，谓无明等能发起能引（行支）、所引..

即大乘之教体。据摄大乘论卷一载，即：(一)所知依殊胜殊胜语，阿赖耶识为所知之本体，故称所知依。(二)所知相殊胜殊胜语，所知相指阿赖耶识三种之自相，即遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性。(三)入所知相殊胜殊胜语，唯识性为入所知相之体，乃行者证入之处。(四)彼入因果殊胜殊胜语，世出世之六波..

真言宗用以解释梵字真言等诸字门之意义的十六种方法。即：(一)遮情，遮凡夫之迷情，觉法性之无相，不住一法，不着一相，无执无著，修行佛道。(二)表德，于一一法不论邪正，悉了本不生之理，于所见境界表显真言之功德。(三)浅略，即其意义浅显、内容简略。(四)深秘，言外含有深奥之意义，非其机不授之。..

禅宗思想体系及其现代意义吴言生教授(2001年7月25日)这几天和各位法师、各位营员在柏林寺一起度过，我很有些感慨。首先是老法师以身作则，整个柏林寺法师们一个个如律如仪，僧宝庄严，使我们感受到了禅的真味。其次，我看到同学们经过这几天生活禅夏令营的锤炼，已与刚来的时候大不一样。很多人都差不..

一、祭祀祖先是表达我们对祖先的孝敬，对祖先的感恩与怀念;是不忘根本，懂得饮水思源，知恩报恩的高尚德行的具体表现。对于千百年来的祖先我们永远不忘，感恩戴德。同时，我们知道了祭祀祖先的重要性，那么，对于我们眼前的父母和师长们哪有不孝敬的道理呢?二、祭祖的意义是慎终追远，更表现源远流长，..

亲人是世界上少有的血缘关系，亲人的离世给家庭带来了很大的痛苦，朋友离世，身边就少了份友谊，朋友之间的嘘寒问暖也从此不在，感情是世界上最特别的东西，缅怀亲友在世时对个人的帮助，缅怀过去的一切。并且也让孤魂野鬼不要为难亲友，为亲友在阴间铺设一条道路。而且祭祀是尊祖敬宗，序昭穆，端伦理..

自觉、觉他、觉行圆满可解释为：如实知见一切百法之性相，成就等正觉之大圣者。乃佛教修行之最高果位。用现代的话来说，是一个对于宇宙人生彻底明白的人，真正圆满觉悟的人，又被称为度一切智人或正遍知觉者。修行的最终意义的一个大概的方面、一个指针就是——我们获得圆满的智慧和能力，能够无穷无尽..

三福第一福就是人天福，就是世间的福;你要孝养父母、奉事师长、慈心不杀，修十善业。第二福是二乘福，修声闻缘觉，又叫戒福，持戒的果报。第三福是大乘福，大乘种性的众生所修的，又叫行善。这个三福，实际上涵盖着五乘佛法：有人、天、声闻、缘觉、菩萨;五乘的佛法都包含在这个三福里面，所以这就叫净..

净业正因有三：一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，此四种属世善(人天福)。二、受持三归，具足众戒，不犯威仪，此三种属戒善(二乘福)。三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者，此四种属慧善(大乘福)。此十一事，若全若半，乃至一事，以深信愿，回向净土，皆得往生。世间事事，皆须以身..

韦提希夫人选择西方极乐世界作为往生之处之后，就恳请释迦牟尼佛教导往生的方法。在那个时候的韦提希，心里就在思惟，往生到西方净土那样清净庄严的地方，一定要有很高的修行功夫，也就是要有定性、定善才能往生，她就请教我思惟教我正受。而释迦牟尼佛却是观机施教，知道阎浮提的众生烦恼习气非常厚重..

修福是我们念佛行人重要的修行科目。常常讲是培福载道，福德培植深重，才能运载、安立这个道啊。菩萨的六度，前五度都是修福的范围。布施、持戒、忍 辱、精进、禅定，这五度都是修福，第六度才是般若智慧。那么这里面福和慧有一个转化关系。福积得深厚，就能够转化为智慧。对于未来众生，不能马上产生..

具强烈信心、无丝毫怀疑、精进念诵此六字大明咒必定会获得共不共之成就。从古至今修行此法者，验相不胜枚举。为令闻法者生起信心与欢喜心，今从印、藏、汉史实中略取几则公案以宣说此六字大明咒之善妙成就证相。从前，在印度金刚座的西方，有一商人名珍必罗珠（妙智慧），信奉圣观世音，修法精勤，具足..

谈谈《本生经》的集成林崇安释尊成佛后，先度化了憍陈如等五比丘以及耶舍等人，接着要求这些已经证得阿罗汉的弟子们散到印度各地去弘法。为了便于弘法，自然要将佛经分类编集，因而到了释尊传法的中期，佛经被归类为九分教：1 契经，2 应颂，3 记说，4 讽诵，5 自说，6 本事，7 本生，8 方广，9 希法。..

佛家任何仪式都具有一定的表法意义，开光也不例外。1、佛家认为众生从尢始以来，受到无明尘垢的污染，而不能彻见诸法的真理，所以需要开发众生内具的智慧。如唐代神秀禅师说“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”2、所以，在开光仪式中，主法者拿起毛巾向佛像做拂尘的动作。这是表示要..

开光这种仪式源自道教及民俗，由于佛教在流传过程中，受到中国原有的文化影响，所以便接受这种仪式，这也是佛教中国化的一种表现。但是，开光仪式所具有的内涵，则是佛教特有的提升。现代有的佛教徒往往忘记开光的内涵，而偏重追求仪式的隆重，这是执事废理；或者有的人认为开光仅是一种仪式，没有什么..

是念经的前头，必须要念这种《开经偈》的。偈本来就是称赞颂扬的意思。《开经偈》，就是开头念经的时候，先称赞颂扬了经的好处，再接下去念经，这是念经的规矩。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。第一句说，很高很深，并且很微细、很奇妙的佛法。第二句说，就是经过几..

◎人之入道,各有时节因缘。既因文钞而知佛法,从事修持,即是皈依。(观此文钞菁华录亦然。编者敬注)不必又复行皈依礼,方为皈依,不行皈依礼,不名皈依也。但愿汝能依到底,不中变,即真皈依。(三)复金振卿书◎夫人宿世果种善根,且无论为学求道,可为出世大事之前茅。即贪瞋痴等烦恼惑业,疾病颠连种种恶报,皆可..

根据佛陀的教导，修学菩萨行的佛弟子，不但不贪求分外的财物，还要以自己的财法施给别人，这叫布施;一切损害别人不道德的行为严禁去作，这叫持戒;不对他人起嗔害心，有人前来嗔害恼我，应说明情况，要忍辱原谅，这叫忍辱;应该作的事情要精勤努力去作，这叫精进;排除杂念，锻练意志，一心利益众生，就叫..

佛弟子礼忏诵经，其它宗教及非宗教者也常常误以为迷信。不知道“忏”，印度话叫忏摩，是自己作错了以后承认自己错误的意思，因为一个人在过去世以及现生中，谁都做过种种错事，犯了种种的罪业，留下招引苦难、障碍修道解脱的果报。为了减轻及消除障碍我们苦难的业力，所以我们要在佛菩萨前、众僧前承认..

拜忏，又称为礼忏，就是礼拜诸佛菩萨，忏悔自己的一切罪业。凡夫的言语行动，如果加以深切仔细的考察，可以说经常都在犯罪造业。凡夫的生死轮回，即是由于各自所造的‘业力’所牵引，如在过去世中不曾造下罪业，现在便不会再做凡夫，如果今生断除了一切罪业，当下就是圣人的境界。凡夫是很苦恼的，对于..