月灯三昧经卷第五

月灯三昧经卷第五

高齐天竺三藏那连提耶舍译

佛复告月光童子言：「若菩萨摩诃萨于此三昧经典受持、读诵、为他解说、如说修行，得四功德。何者为四？一者、成就满足福德，二者、不为怨家所坏，三者、成就无边智慧，四者、成就无量辩才。童子！若有菩萨摩诃萨有能于此三昧经典受持、读诵、系念思惟、广为人说，获得如是四种功德。」

尔时，世尊而说偈言：

「福德成就恒满足，于一切时常不断，

受持如是三昧故，得诸如来之境界；

勇健功德所守护，于一切时常成就，

修行如是胜寂定，必获无上胜菩提。

彼无一切诸怨敌，常不为怨之所害，

智慧成就悉满足，于一切时恒不断。

彼人成就无量智、亦复具足无边慧、

无量无边胜辩才，以持如是胜定故；

成就满足福德聚、亦成最妙菩萨行，

彼无一切诸怨敌，以持寂灭胜定故；

彼智广大无有边、亦成无边胜辩才，

其音美妙甚可乐，以说如是胜定故；

善友智者所爱乐，谓能宣说自义故，

诸人皆知是福藏，宣说如是胜定故；

得胜利养、妙衣服、亦获胜妙上甘饍，

颜貌端正甚可爱，以持如是寂定故；

多见诸佛世间亲，以无等供供养佛，

无有一切诸障难，以持如是胜定故；

住于佛前而赞叹，喜心说妙多百偈，

于其智慧而不损，以说如是寂定故；

十力世尊在前坐，相好庄严可爱身，

无垢鲜净如金山，以修如是胜定故；

彼智曾无有损减，多闻智慧亦丰足，

成就最胜大法藏，以说如是三昧故；

智慧广大无有量，多百劫说而不尽，

闻于如是深寂定，如佛所说安住故；

不生一切诸难处，如是，佛子！恒为王，

如法治国常安隐，以持如是胜定故。

无量无边亿劫数，十力说彼功德利，

说其少分不能尽，犹如大海一渧水。」

是时童子甚欣悦，忽然从坐整服起，

合十爪掌面向佛，生大欣喜而赞言：

「世尊大雄甚奇特，能为世亲作光明；

大牟尼尊说功德，显示如是胜利益。

大圣世雄为我说，愿垂怜愍救护故，

何人能于末代时，听闻如是修多罗，

迦陵频伽妙音声，深远雷震悦乐声，

具足无量胜智慧？」告月光童作是言：

「汝今谛听我当说，无上最胜微妙行，

若欲护持于法者，听受如是三昧经；

虔心供养一切佛，以清净心求佛智，

复应修习慈愍心，听受如是修多罗；

成就头陀离过行，修行寂静功德林，

安住大胜上妙智，听受如是三昧经；

行于恶行诸众生、及以毁破禁戒者，

如是诸恶比丘辈，不能闻是三昧经。

勇勐修行诸梵行，其心无有诸秽浊，

常为诸佛所加护，此经当入彼人手；

若人于诸无量佛，给侍恭敬修供养，

是人当生末世中，此经堕在彼人手。

若人在于过去世，于外道中行恶行，

彼人闻是修多罗，其心不喜起嫌恶；

于佛法中得出家，不为涅槃求活命，

以悭嫉妬而自缠，彼必诽谤佛经典；

贪着他家起悭悋，为魔波旬所加护，

专求利养破禁戒，于佛法中必不信；

往昔不殖于善根，未得智慧起高慢，

依止我见愚凡夫，亦于末世心无信；

于其世间禅定中，便谓已得果证想，

自谓罗汉食他供，彼必谤佛胜菩提。

所有一切阎浮处，毁坏一切佛塔庙，

若有毁谤佛菩提，其罪广大多于彼；

若有杀害阿罗汉，其罪无量无边际；

若有诽谤修多罗，其罪获报多于彼。

谁能于此起勇勐，在于末代恶世中，

正戒、正法毁坏时，显说如是修多罗？」

童子悲号而起立，叉手合掌发是言：

「我于今朝师子吼，在于最胜法王前。

我于如来灭度后，在于末代恶世时，

弃舍身命不悋惜，广弘如是修多罗。

能忍愚夫语言道、不实诽谤极损辱、

骂詈、轻毁及恐怖，勇勐精进而忍受。

除去一切诸恶业，于过去世所造者，

内怀不生于瞋怒，必当安住佛法中。」

净妙阎浮金色手，摩彼月光童子顶，

如来发于和雅音：「月光童子大威德。

我今正当加护汝，在于末代后世时，

不令汝有诸障难、命难、梵行诸障碍。」

更有余者一时起，持法比丘八百人，

自言：「我于末世中，必当护持是经典。」

尔时多亿夜叉、龙，即时从坐而起立，

更有余八那由他，启请世尊如是言：

「我等于此比丘所，谓向从坐而起者，

在于恶世末代时，我必拥护彼比丘。」

当说如是经典时，以佛神力加护故，

所有恒河沙数界，无量佛刹悉震动。

随其所动诸世界，随界应化作多佛，

悉是释迦所变化，演说如是修多罗。

一切所有诸佛刹，不可思议亿众生，

悉得听闻是胜法，安住诸佛如来智。

于此世界佛刹中，数有九亿诸天众，

一切悉发菩提心，即于佛所散妙花：

「所有比丘、比丘尼、优波婆素、优婆夷，

其数七亿六千万，悉得闻是修多罗。」

牟尼王尊授彼记：「必当见彼两足尊，

其数犹如恒河沙，皆得修习菩提行。

供养恭敬彼诸佛，为求如来智慧故，

悉能于彼诸佛所，得闻如是妙经典。

过于八亿劫数中，皆当得成如来尊，

彼福德者于一劫，度脱众生令安乐。

于其弥勒如来所，施设无上胜供养，

善持彼佛真妙法，悉得往生安养国。

彼离垢秽如来尊，其佛号曰阿弥陀，

于彼广设胜供养，为求无上菩提故。

于其七十阿僧祇，满足如是劫数中，

不堕一切诸恶趣，得闻如是胜经典。

若有于后未来世，听闻如是修多罗，

闻已悲泣而泪落，我已供养于彼人。

我今劝语汝一切：我前所有、现在者，

由此故得菩提道，是以付嘱此经典。

「是以，童子！菩萨摩诃萨若欲乐求如是三昧不可思议诸佛所说之法应善巧知，于不思议佛法应当谘请、应当深信不思议佛法、应当善巧求于不思议佛法，闻不思议佛法勿怀惊怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」

尔时，月光童子白佛言：「世尊！云何菩萨于不思议佛法应善巧知？云何于不思议佛法应求请问？云何于不思议佛法深信清净？云何闻不思议佛法不生惊怖、不增怖畏、不恒怖畏？」

尔时，有乾闼婆子名曰般遮尸弃，共余乾闼婆子五百同类俱，持音乐种种乐器随从佛后，欲为供养佛。尔时，般遮尸弃作如是念：「如我于帝释憍尸迦及三十三天前所设供养，今以此歌咏乐音供养如来、天中之天、应供、正遍知。」尔时，般遮尸弃乾闼婆子共余五百乾闼婆子皆各同时击琉璃琴出妙歌音。

尔时，世尊作如是念：「我以无作游戏神力，令彼月光童子于不思议佛法中得一心住，复令般遮尸弃乾闼婆子等乐器歌音令现殊妙。」

尔时，以佛神力故，令彼五百音乐善称和雅，发无欲音、发顺法音、发应法音所谓应不思议佛法偈言：

「于一毛道现多佛，其数犹如恒河沙，

佛刹国土亦复然，彼佛刹体空无相；

于一毛端现五趣，所谓地狱、诸畜生，

及诸饿鬼、天、人等，皆悉清凉无逼窄；

彼毛道处现海、池、并诸河流及井泉，

皆悉不逼复不窄，是谓佛法不思议；

彼一毛头现诸山、斫迦婆罗及须弥、

目真隣陀、大目真，是曰佛法不思议；

彼一毛头现地狱，燋热、寒氷、粪屎等，

有诸众生生彼者，受于无量极苦恼；

彼一毛头现天宫，妙宫广大十六旬，

毛处诸天无量数，具受诸天极快乐；

彼毛头处佛出世，其中佛法极炽盛，

彼无智者莫能覩，如是宿业行不净；

毛头处闻佛涅槃、或时复闻法灭尽、

彼毛头处或复闻，佛今现在演说法。

或复有人于毛端，谓己寿命无穷极；

或复毛处闻短命，生已即灭不久停；

或复毛道作是想：『我得见佛设供养。』

佛亦不出、不供养，直自想心而欣喜。

譬如有人于梦中，耽着五欲受快乐，

觉已不见其欲事，但以梦故妄见此。

所见、所闻忆念法，犹如梦想无真实，

若有得此三昧者，悉能了知如是法，

于其世间恒受乐，谓爱无爱不贪着，

常能爱乐于山林，恒受如此沙门乐。

若人无有诸取着，远离一切诸我所，

游行世间犹犀牛，如风行空无障碍。

修习于道起实智，一切诸法空无我，

若有能修如是法，彼人辩才无有边。

此人恒受于快乐，其心不着于世间，

其心犹如空中风，于爱、不爱无所取。

于不爱者难共住、于亲爱者难远离，

弃舍如此二种朋，专求正法是人乐。

若有闻声贪爱起，是人必起于瞋怒，

愚痴、惛慢所缠缚，以慢力故得苦恼。

若有能住于平等，善能谦下无高慢，

爱与不爱善得脱，彼能常住欣喜行。

安住于戒善清净，以无垢心乐禅定，

恒常乐住山林中，是人永离诸疑网。

若人怀惑有颠倒，愚痴恒乐于诸欲，

犹如鹫鸟贪尸肉，是人必自随魔力。」

说此偈时，月光童子于不思议甚深佛法中得一心安住，堪能演说修多罗。尔时，般遮尸弃乾闼婆等得随顺音声忍、无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心、无量众生于人天中得安乐利益。

尔时，佛告月光童子言：「菩萨摩诃萨于诸善根、功德、法利，应善决定、应不多事、应离恶知识、应依善知识、善知识所应常谘问、乐闻于法无有厌足、应当欣喜、常应求法、常摄于法、应说正法、应善巧谘问菩萨、于菩萨所起于师想、于法师所应当尊重如己师想。童子！若有菩萨能受行此法，是人得不思议具足辩才、得信深入不可思议佛法之海，于不思议甚深佛法心得决定、于人天中能作照明。」

尔时，世尊而说偈言：

「于过去世多亿劫，不可称量不思议，

尔时有佛两足尊，号因陀罗幡幢王。

彼时佛说此三昧，谓无众生、无寿命，

犹如泡沫及炎电，诸法亦如水中月。

众生寿命不可得，于此界没他世生，

所作之业无失坏，黑白业报亦不亡。

因果相应胜法门，微细难见佛境界，

文字句义不可得，是妙菩提佛所说。

积聚总持大智慧，亿那由经从定出，

那由他佛所行道，如此三昧佛所说，

善能灭坏诸病患，集众菩萨功德财，

一切诸佛咸称赞，亿那由天所供养。

于诸凡夫说实语，常远一切外道法，

诸佛所赞胜戒财，如空中电难可执。

过去无量亿佛所，智者修行于戒施，

久远远离恶知识，得于无上父资财。

彼有比丘是法师，修行梵行慧日子，

闻于此法而随顺，发于最上菩提心。

彼因陀罗幡幢佛，告彼法师比丘言：

『比丘！比丘第一难，于彼菩提发心难。

护戒犹如摩尼珠，习近善友顺菩提，

于恶知识恒远离，速得无上菩提果。』

往昔于此阎浮提，二不放逸长者子，

于佛法中而出家，犹如犀牛依山林。

得于四禅有神通，善诸偈论无所畏，

地及虚空相悉知，于空中行如鸟飞。

于寒林中安住时，林花繁茂甚奇特、

一切异鸟悉来归，二长者子共语言。

尔时有王出游猎，闻其语音至其所，

时王恭敬而听法，于彼法师深爱敬。

时王共相慰问言，发是语已在前坐。

时王具有多眷属，从王行者满六亿，

二中有一是法师，见王告言：『善谛听，

诸佛出世甚难值，惟愿大王勿放逸。

寿命迅速不久停，如山瀑水激川流，

为老、病、死所缠逼，无有能救如己业。

惟愿大王护正法，建立诸佛十力法，

于后恶世末代时，应当住于如法朋。』

如是无量聪慧者，以慈心故向王说，

王及六亿诸眷属，咸发无上菩提心。

时王闻是净法句、调柔寂灭妙语言，

善心踊跃而爱乐，头面礼敬而辞去。

时有无量余比丘，为利养故入王宫，

王知彼众行不端、并于有德不恭敬。

过去导师法已尽、未来恶世增长时，

德器之人甚尠少，多有无量放逸者。

刚强悭慢诸比丘，为求利养着诸见，

于佛法中不正解，以诸非法向王说：

『应当杀害彼法师，本为王说空断者，

劝王及我修空断，都不示王真涅槃。

于其业报悉散坏，谄者说于阴空无，

若能杀害彼法师，必令大法得久住。』

尔时常有护王神，是王过去善知识，

长夜护王令离恶，彼天告王如是言：

『愿王慎勿起是心，恶知识言甚可畏，

莫于聪慧法师所，用恶人言兴杀害。

大王可不忆念耶？林间比丘所说者。

于后末代恶世时，王应安住如法朋，

天为彼王说实语，于诸佛法莫舍离。』

时王更有余恶弟，在于边方镇国境，

时恶比丘往教化：『令杀法师说空断，

劝我昔来久修行，不欲令我求涅槃。

大王！汝兄甚愚恶，都自不欲令汝活。』

有二比丘为恶师，以神通力游空行：

『以我知故来至此，今悉具向大王说，

汝可速杀二咒师，必使及时勿后悔。』

王弟寻时被钾仗，顺恶人言故往彼，

并及一切诸军众，诣彼林中比丘所。

依林所有龙、夜叉，知彼王弟恶心来，

雨沙砾石大可畏，王及军众悉摧灭。

今当观恶知识言，摧灭如是大王众，

于法师所起恚心，于六十生堕阿鼻；

时彼取着恶比丘，劝化如是刹利王，

于后满足十亿生，受于无量地狱苦。

彼天劝导彼王者、及余拥护于法师，

见于恒河沙数佛，觐佛供养及修行。

是王眷属满六亿，皆共王去听法者，

其所发于道心者，各别世界得成佛。

彼佛寿命多亿岁，智慧无等不思议；

彼人悉修是三昧，说已皆当般涅槃。

得闻如是胜妙智，能集尸罗功德法，

勇勐精进不放逸，常远一切恶知识。

「童子！菩萨摩诃萨应不着于身、能弃于命。何以故？童子！若着身者作不善法，是以菩萨应知色身及以法身。何以故？诸佛法身所摄，非色身也；佛以法身显现，非色身也。童子！是故菩萨摩诃萨欲行佛所行、欲求如来身、欲求如来智、欲知如来身、欲知如来智，于此三昧经典应当受持、读诵、为他广说、修习相应。

「童子！彼如来身，无量福德之所出生，如来说于一义，所谓：诸法从因生故；是离诸相，以甚深故；法无限量，无分齐故；法无有相，无相性故；法无有相，离诸相故；法无动摇，善安住故；法无有二，惟一相故；法不可见，过眼境故；法不可思，过心地故；法无动转，离戏论故；法不可说，过音声故；法无居处，离窟宅故；法无窟宅，离言音故；法无所依，过诸见故；法无诸漏，过诸报故。以心坚固离诸欲故、以不坏心离诸瞋故、以坚正智过诸痴故有所说，说诸法空故；无有生，断诸生故；以无常但言说故；出离声地，寂灭于声故；有音声，以思想故；同思想，以和会故。以世俗第一义谛故、以清凉离热恼故、第一义谛以如实语故、无热恼以涅槃故、无有坏无能胜故、无取着灭戏论义故、无戏论离攀缘故、无有边际以说福故、无有微尘说微细故、次第大神通本业出生故、得自由自在力故、无破坏以坚实故、无有边际以名号无尽故、广大说大悲本业故，是为如来身。」

尔时，世尊而说偈言：

「若有欲见世间亲、及知佛身云何耶，

于此三昧修习已，即能知于如来身。

佛从福德所出生，其身清净甚光曜，

其相平等如虚空，种种差别不可得；

诸佛菩提既如是，其相状貌亦复然，

其相状貌不可得，如来身相亦如是；

菩提相貌及以身、诸佛世界亦复尔，

诸力、诸禅、诸解脱，如是悉同其一相。

诸佛体性正如此，如来世亲亦复然，

无有能得见佛者，肉眼何能见正觉？

无量多人作是说：『我曾得见于诸佛，

金色微妙无比身，一切世间皆显照。』

诸佛如来之所加，以其力能有神通，

便能得见于彼身，种种妙相自庄严。

随广长相而能现，世间无能见其相，

若有能知身相者，佛与世间无有别；

若有能知其身量，所谓一切诸如来，

佛身无身、无差异，人与修罗亦复然。

一切诸心悉空寂，受诸异报相亦尔，

名色、相貌既如是，清净具足有光明。

无有能知者，修此寂灭定，

惟有世间亲，不思亿劫修。

无量白净法，从此三昧出，

以定报力故，他不见我身。

若有如是心，名色亦复然，

心类各不同，名色相亦尔。

若以麁大想，名色来随彼；

名色若麁细，悉从忆想起。

若人想微细，名色亦如此，

名色若不着，其心身光照。

我念过去生，七十阿僧祇，

此三种恶想，从本未曾起。

以其无漏心，不思议亿劫，

利益众生故，他不见我身。

若有以此物，心意得弃舍，

是人于彼物，更不共和合。

我心得解脱，一切种物中，

能体知其性，而起于智慧。

于千亿佛刹，我于中现化，

为众生说法，是故不可见。

无相、无状貌，犹如于虚空，

我身不可说，语言道断故。

法身大雄勐，其身从法生，

曾无有色身，说之以为佛。

若说于此身，闻已生欣乐，

彼诸魔波旬，不能得其便。

闻是深妙法，而不生惊怖，

不以活命故，诽谤佛菩提。

千亿修多罗，如实智演说，

为众生照明，彼彼所至处。

「童子！是如来、应、正遍知。若欲知如来色身相业者，终不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黄、若黄色、若黄相似、若黄相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若红紫、若红紫色、若红紫相似、若红紫相貌，若颇梨、若颇梨色、若颇梨相似、若颇梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若电、若电色、若电相似、若电相貌，若苏、若苏色、若苏相似、若苏相貌，若毗琉璃、若毗琉璃色、若毗琉璃相似、若毗琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是为如来身。如来一切身相不可量，不可思议故亦不可说，所成就色身诸天世人莫能测量；如是，长、短、广、狭一切种无有限齐、不可思议、如是等不可数。」

尔时，世尊而说颂曰：

「一切世界中，所有诸微尘、

并及泉池源、大海所有水，

设有巧算术，无有知其边，

亦不知尘数、及与水渧者。

如来之导师，引斯譬喻已，

其水渧无限、微尘亦复然，

我观一切生，多于彼尘数，

发心及起信，于一时悉知。

若于我自身，显现外皮色，

诸众生信欲，无有譬知者。

若相及与业，其色像如是，

莫能知佛者，我相正如是。

佛远离于相，显示于法身，

甚深无限量，是佛不思议。

正觉不思议，如来身亦然，

是不思法身，以显法身故。

心业不能知、无能思此身、

及与其身相，都无测量者。

彼法无限量，亿劫所修习，

得此难思身，发净大光明。

众生无能取，取之不可得，

是故如来身，难量不可思。

于诸无量法，而取于限量，

无分别法中，虽无有分别，

于分别限量，说于无分别，

离念无分别，是佛不思议。

无限如虚空，莫能度量者；

佛身亦复尔，犹如太虚空。

若有诸佛子，如实知我身，

彼得成于佛，世覩不思议。◎

「◎

童子！菩萨摩诃萨有四种言论不可思议，及其演说亦不可思议、难可尽边。何等为四？一者、诸行言论不可思议，二者、呵责有为言论不可思议，三者、烦恼资助言论不可思议，四者、清净言论不可思议。童子！是为菩萨四种言论不可思议，及其演说亦不可思议、难可尽边。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种法。何等为四？一者、诸行法不可思议，二者、呵责有为法不可思议，三者、烦恼法不可思议，四者、清净法不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种相应。何等为四？一者、诸行相应不可思议，二者、呵责有为相应不可思议，三者、烦恼相应不可思议，四者、清净相应不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种门。何等为四？一者、诸行门不可思议，二者、呵责有为门不可思议，三者、烦恼门不可思议，四者、清净门不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种行说。何等为四？一者、诸行行说不可思议，二者、呵责有为行说不可思议，三者、烦恼行说不可思议，四者、清净行说不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种音声。何等为四？一者、诸行音声不可思议，二者、呵责有为音声不可思议，三者、烦恼音声不可思议，四者、清净音声不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种语。何等为四？一者、诸行语不可思议，二者、呵责有为语不可思议，三者、烦恼语不可思议，四者、清净语不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种语言道。何等为四？一者、诸行语言道不可思议，二者、呵责有为语言道不可思议，三者、烦恼语言道不可思议，四者、清净语言道不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种权密说。何等为四？一者、诸行权密说不可思议，二者、呵责有为权密说不可思议，三者、烦恼权密说不可思议，四者、清净权密说不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种知于诸天。何等为四？一者、诸行知于诸天不可思议，二者、呵责有为知于诸天不可思议，三者、烦恼知于诸天不可思议，四者、清净知于诸天不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种见知于人。何等为四？一者、诸行知人不可思议，二者、呵责有为知人不可思议，三者、烦恼知人不可思议，四者、清净知人不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种知名字。何等为四？一者、诸行知名字不可思议，二者、呵责有为知名字不可思议，三者、烦恼知名字不可思议，四者、清净知名字不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辩才。何等为四？一者、诸行辩才不可思议，二者、呵责有为辩才不可思议，三者、烦恼辩才不可思议，四者、清净辩才不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种决定。何等为四？一者、诸行决定不可思议，二者、呵责有为决定不可思议，三者、烦恼决定不可思议，四者、清净决定不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种入。何等为四？一者、诸行入不可思议，二者、呵责有为入不可思议，三者、烦恼入不可思议，四者、清净入不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种度。何等为四？一者、诸行度不可思议，二者、呵责有为度不可思议，三者、烦恼度不可思议，四者、清净度不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种金刚句。何等为四？一者、诸行金刚句不可思议，二者、呵责有为金刚句不可思议，三者、烦恼金刚句不可思议，四者、清净金刚句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种咒术句。何等为四？一者、诸行咒术句不可思议，二者、呵责有为咒术句不可思议，三者、烦恼咒术句不可思议，四者、清净咒术句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种出。何等为四？一者、诸行出不可思议，二者、呵责有为出不可思议，三者、烦恼出不可思议，四者、清净出不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗句。何等为四？一者、诸行修多罗句不可思议，二者、呵责有为修多罗句不可思议，三者、烦恼修多罗句不可思议，四者、清净修多罗句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辞句。何等为四？一者、诸行辞句不可思议，二者、呵责有为辞句不可思议，三者、烦恼辞句不可思议，四者、清净辞句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种施设句。何等为四？一者、诸行施设句不可思议，二者、呵责有为施设句不可思议，三者、烦恼施设句不可思议，四者、清净施设句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种明句。何等为四？一者、诸行明句不可思议，二者、呵责有为明句不可思议，三者、烦恼明句不可思议，四者、清净明句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种信义句。何等为四？一者、诸行信义句不可思议，二者、呵责有为信义句不可思议，三者、烦恼信义句不可思议，四者、清净信义句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种行句。何等为四？一者、诸行行句不可思议，二者、呵责有为行句不可思议，三者、烦恼行句不可思议，四者、清净行句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不思议句。何等为四？一者、诸行不思议句不可思议，二者、呵责有为不思议句不可思议，三者、烦恼不思议句不可思议，四者、清净不思议句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无边句。何等为四？一者、诸行无边句不可思议，二者、呵责有为无边句不可思议，三者、烦恼无边句不可思议，四者、清净无边句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无限量句。何等为四？一者、诸行无限量句不可思议，二者、呵责有为无限量句不可思议，三者、烦恼无限量句不可思议，四者、清净无限量句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无穷句。何等为四？一者、诸行无穷句不可思议，二者、呵责有为无穷句不可思议，三者、烦恼无穷句不可思议，四者、清净无穷句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不可称句。何等为四？一者、诸行不可称句不可思议，二者、呵责有为不可称句不可思议，三者、烦恼不可称句不可思议，四者、清净不可称句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种阿僧祇句。何等为四？一者、诸行阿僧祇句不可思议，二者、呵责有为阿僧祇句不可思议，三者、烦恼阿僧祇句不可思议，四者、清净阿僧祇句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无量句。何等为四？一者、诸行无量句不可思议，二者、呵责有为无量句不可思议，三者、烦恼无量句不可思议，四者、清净无量句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不可测量句。何等为四？一者、诸行不可测量句不可思议，二者、呵责有为不可测量句不可思议，三者、烦恼不可测量句不可思议，四者、清净不可测量句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种不行句。何等为四？一者、诸行不行句不可思议，二者、呵责有为不行句不可思议，三者、烦恼不行句不可思议，四者、清净不行句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种智句。何等为四？一者、诸行智句不可思议，二者、呵责有为智句不可思议，三者、烦恼智句不可思议，四者、清净智句不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种智聚。何等为四？一者、诸行智聚不可思议，二者、呵责有为智聚不可思议，三者、烦恼智聚不可思议，四者、清净智聚不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种智性。何等为四？一者、诸行智性不可思议，二者、呵责有为智性不可思议，三者、烦恼智性不可思议，四者、清净智性不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辩聚。何等为四？一者、诸行辩聚不可思议，二者、呵责有为辩聚不可思议，三者、烦恼辩聚不可思议，四者、清净辩聚不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种辩性。何等为四？一者、诸行辩性不可思议，二者、呵责有为辩性不可思议，三者、烦恼辩性不可思议，四者、清净辩性不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗。何等为四？一者、诸行修多罗不可思议，二者、呵责有为修多罗不可思议，三者、烦恼修多罗不可思议，四者、清净修多罗不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修多罗聚。何等为四？一者、诸行修多罗聚不可思议，二者、呵责有为修多罗聚不可思议，三者、烦恼修多罗聚不可思议，四者、清净修多罗聚不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种多闻。何等为四？一者、诸行多闻不可思议，二者、呵责有为多闻不可思议，三者、烦恼多闻不可思议，四者、清净多闻不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种财。何等为四？一者、诸行财不可思议，二者、呵责有为财不可思议，三者、烦恼财不可思议，四者、清净财不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种学。何等为四？一者、诸行学不可思议，二者、呵责有为学不可思议，三者、烦恼学不可思议，四者、清净学不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种境界。何等为四？一者、诸行境界不可思议，二者、呵责有为境界不可思议，三者、烦恼境界不可思议，四者、清净境界不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种业。何等为四？一者、诸行业不可思议，二者、呵责有为业不可思议，三者、烦恼业不可思议，四者、清净业不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种安住。何等为四？一者、诸行安住不可思议，二者、呵责有为安住不可思议，三者、烦恼安住不可思议，四者、清净安住不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修道。何等为四？一者、诸行修道不可思议，二者、呵责有为修道不可思议，三者、烦恼修道不可思议，四者、清净修道不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种断烦恼智。何等为四？一者、诸行断烦恼智不可思议，二者、呵责有为断烦恼智不可思议，三者、烦恼断烦恼智不可思议，四者、清净断烦恼智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种烦恼智。何等为四？一者、诸行烦恼智不可思议，二者、呵责有为烦恼智不可思议，三者、烦恼烦恼智不可思议，四者、清净烦恼智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种恶道智。何等为四？一者、诸行恶道智不可思议，二者、呵责有为恶道智不可思议，三者、烦恼恶道智不可思议，四者、清净恶道智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种非智智。何等为四？一者、诸行非智智不可思议，二者、呵责有为非智智不可思议，三者、烦恼非智智不可思议，四者、清净非智智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种毕定智。何等为四？一者、诸行毕定智不可思议，二者、呵责有为毕定智不可思议，三者、烦恼毕定智不可思议，四者、清净毕定智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无差失智。何等为四？一者、诸行无差失智不可思议，二者、呵责有为无差失智不可思议，三者、烦恼无差失智不可思议，四者、清净无差失智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种无明智。何等为四？一者、诸行无明智不可思议，二者、呵责有为无明智不可思议，三者、烦恼无明智不可思议，四者、清净无明智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种苦智。何等为四？一者、诸行苦智不可思议，二者、呵责有为苦智不可思议，三者、烦恼苦智不可思议，四者、清净苦智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种忧智。何等为四？一者、诸行忧智不可思议，二者、呵责有为忧智不可思议，三者、烦恼忧智不可思议，四者、清净忧智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种贫智。何等为四？一者、诸行贫智不可思议，二者、呵责有为贫智不可思议，三者、烦恼贫智不可思议，四者、清净贫智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种生智不可思议。何等为四？一者、诸行生智不可思议，二者、呵责有为生智不可思议，三者、烦恼生智不可思议，四者、清净生智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种内智。何等为四？一者、诸行内智不可思议，二者、呵责有为内智不可思议，三者、烦恼内智不可思议，四者、清净内智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种外智。何等为四？一者、诸行外智不可思议，二者、呵责有为外智不可思议，三者、烦恼外智不可思议，四者、清净外智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种惭智。何等为四？一者、诸行惭智不可思议，二者、呵责有为惭智不可思议，三者、烦恼惭智不可思议，四者、清净惭智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种愧智。何等为四？一者、诸行愧智不可思议，二者、呵责有为愧智不可思议，三者、烦恼愧智不可思议，四者、清净愧智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种实智不可思议。何等为四？一者、诸行实智不可思议，二者、呵责有为实智不可思议，三者、烦恼实智不可思议，四者、清净实智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种修习智。何等为四？一者、诸行修习智不可思议，二者、呵责有为修习智不可思议，三者、烦恼修习智不可思议，四者、清净修习智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种事智。何等为四？一者、诸行事智不可思议，二者、呵责有为事智不可思议，三者、烦恼事智不可思议，四者、清净事智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种富伽罗智。何等为四？一者、诸行富伽罗智不可思议，二者、呵责有为富伽罗智不可思议，三者、烦恼富伽罗智不可思议，四者、清净富伽罗智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种取着智。何等为四？一者、诸行取着智不可思议，二者、呵责有为取着智不可思议，三者、烦恼取着智不可思议，四者、清净取着智不可思议；是为四种。童子！是菩萨四种取着智不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种离恶道智。何等为四？一者、诸行离恶道智不可思议，二者、呵责有为离恶道智不可思议，三者、烦恼离恶道智不可思议，四者、清净离恶道智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种断无明智。何等为四？一者、诸行断无明智不可思议，二者、呵责有为断无明智不可思议，三者、烦恼断无明智不可思议，四者、清净断无明智不可思议；是为四种。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。何等为四？谓不可思议诸行言说，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为言说，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼资助言说，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净资助言说，于彼中智是名第四陀罗尼。如是，四种不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种法陀罗尼。何等为四？谓不可思议诸行法，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为法，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼法，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净法，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名菩萨四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种相应陀罗尼。何等为四？谓不可思议诸行相应，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为相应，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼相应，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净相应，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是名四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。

「童子！菩萨摩诃萨复有四种陀罗尼门。何等为四？谓不可思议诸行门，于彼中智是名初陀罗尼；不可思议呵责有为门，于彼中智是名第二陀罗尼；不可思议烦恼门，于彼中智是名第三陀罗尼；不可思议清净门，于彼中智是名第四陀罗尼。童子！是为四种陀罗尼门不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽。乃至断除无明智皆有四种陀罗尼不可思议，及其演说亦不可思议、说不能尽，皆如上说。

「童子！是陀罗尼即是智慧，如是智慧则能了知一切诸法但有名字，是则名为法无碍智；如是法智能达于义，是名义无碍；如是法智能知诸法言辞差别，是名辞无碍。若说彼文字若显示、若施设、若次第不断、若开晓、若广、若分别、若开示令浅、若平等普示言不吃澁、不瘖痖、不怯讷，说不滞着，言辞任放，任放中胜，是名乐说无碍。」

尔时，世尊即说偈言：

「言音所施设，出声亦复尔；

如所出音声，佛智亦复然。

所有诸佛智，声施设亦尔；

如是施设事，声光明亦然。

如是声光明，戒名亦如是；

如是戒名字，佛名亦复然。

如是佛名号，佛功德亦尔，

我知一众生，悉知尔许名。

佛无量语言，我先已宣说，

戒名与佛名、众生名亦等。

有为多过患，涅槃德亦然，

佛利益如是，譬喻以显示。

所有诸众生，发心已显示；

导师一毛孔，出光亦如是。

一切诸众生，名号及信欲；

如来过于彼，以声身说法。

一切众生名，显示一众生；

如是一人名，显示诸众生。

一切平等入，此是正觉说，

说于无量名，为诸菩萨故。

我今云何能，说亿不思经？

受持是经典，显示不怯弱。

处众无碍辩，演说亿经典，

如虚空无边，辩才亦如是。

是菩萨功德，清净导众生，

受持是经典，成于无尽智。

数数显示说，于法能信受，

彼增长智慧，犹如雪山树。

「童子！是菩萨行法无碍，于法见法而得安住。童子！云何菩萨摩诃萨行法无碍，于法见法而得安住？童子！是菩萨摩诃萨知非色不异色而说于法、知非色不异色而能修行、知非色不异色而求菩提、知非色不异色而教化众生、知非色不异色而见如来，但不坏于色而见如来，非异色、非异色性而见如来，色及色性及以如来等无有二。若能如是见诸法者，是名行法无碍；识、想、受、行亦复如是。」

尔时，世尊即说偈言：

「以色显菩提、以菩提显色，

是不相似者，最胜以显说。

所说色相麁，色性甚深奥，

色与菩提等，差别不可得。

如涅槃甚深，以声故宣说；

涅槃不可得，声说亦复然。

音声及所说，彼二不可得，

如是空法中，涅槃不可得。

说涅槃寂灭，寂灭不可得，

一切法无生，如前、后亦尔。

一切法体性，涅槃等相似，

知者真出家，与佛法相应。

若覩佛色身，说已见如来，

我身非色像，无有能见者。

知于色自性，是色相如是，

能知色性者，为显示大身。

如是诸五阴，我已知相貌，

达法自体性，安住于法身。

安住法身已，为众生说法，

如来微妙法，不可以言宣。

理深不可知，闻于正觉说，

但音声、语言，我已得初果。

若除一切想，远离戏论事，

无有存想者，而见世大师。

若人能知空，即便知色相，

无有异空说，别有色自性。

若能知色者，是则能知空；

若能悟空者，是则知寂灭。

若人能知色，是色相如是，

不为亿魔娆，退动彼菩提。

不能知此道，取着则成失，

非物取物想，物取于非物。

为亲财利诳，于法中有失，

非果取果想，亡失沙门财。

懈怠少精进，而不住戒聚，

不应行法人，云：『此非佛说。』

或复有人言：『我行于菩提。』

无慧难调者，更互不相敬。

悕求美名誉、不善住禁戒，

恒念何时得，名闻普周遍？

为求利养故，广集众多人，

慠慢纵放逸，专求觅利心。

乐在白衣舍，为恭敬利养，

造寺及塔庙，斯皆为名利。

依止取着心，常求渴爱欲，

专营世俗业，止住魔境界。

向彼白衣说：『爱欲如火焰。』

若入俗人家，当污他女归。

白衣于是人，恒作大师想，

伺候男夫行，妇女相染合。

彼家以美饍，供给是比丘，

反于彼妻所，如自己妇想。

白衣于妇所，尚不起嫉妬，

而出家比丘，他妻生嫉忌。

俗人处居家，善护持五戒，

况得出家已，弃舍一切禁？

鼓贝诸音乐，而以供养我，

行供养最胜，末世莫能成。

自毁诸禁戒，见他持律者，

向于世间说：『彼与我无异。』

闻赞持戒者，毁戒行恶境，

闻说真佛法，云：『非佛所说。』

心无有惭愧，丧失沙门财，

若劝真实语，诽谤我所说。

戒不完具者，弃舍我道教，

毁谤于正法，阿鼻狱为家。

我未曾见闻，修习如是行，

愚痴住恶者，能获于佛智。

彼诸谀谄者、及以多曲伪，

我悉知是人，智瞩恒不绝。

我若一劫中，说彼诸过失，

自谓菩萨者，但能说小分。

童子！汝当知：彼无恶不造，

于后末世时，慎勿与亲友。

以不乱浊心，接引共语言，

承事而供给，为求佛道故。

当问其夏腊，若是耆宿者，

应供养恭敬，头面接足礼。

勿观他过失，彼必至道场，

莫生瞋怒意，常起慈悲心。

若见彼过咎，不对说其愆，

常念所作业，必获如是果。

若于老少所，语言常含笑，

发言先慰问，灭除己慠慢。

衣服及饮食，常以奉供养，

作如是心施，是等悉成佛。

若长宿请问，为求法施故，

应先作是言：『我学习不广。』

又复作是言：『汝等甚黠慧，

于汝大人前，岂敢辄宣说？』

说时勿仓卒，当简器非器，

观其机器已，不请亦为说。

若于大众中，见他毁禁者，

勿叹持戒德，当叹施等行；

若见少欲者，与持戒相应，

起于大慈心，赞少欲持戒；

若毁禁戒少、持净戒者多，

得彼胜伴党，便可叹持戒；

初观察大众，悉乐诸善法，

所有善法者，一切悉赞叹。

施、戒、多闻、忍、精进及少欲、

知足远离行，显示如是法。

赞叹如是法，尽说他世道，

诸无悲愍事，慈心勿忿怒。

在空住禅乐，远离愦閙众，

汝当叹彼德，此名总持门。

常乐空闲处，勿专行施业；

一心修宴坐，莫谓戒最胜；

住净戒聚已，能集多闻持，

求是三昧故，常供佛舍利。

能以盖幢幡、花鬘、涂、末香，

为求是寂定，而供养诸佛；

以胜上伎乐，妙歌相和雅，

为供佛舍利，勇健不劣心；

所有诸花鬘、一切香、衣服，

悉持供养佛，为求佛智故。

众生诸福分，平等施无偏，

为求无碍智，谓诸佛无上。

我曾先佛所，施设不思供，

以无偏依心，求此寂定故。

佛出甚难遇、人身得亦难、

信佛法亦难、出家具戒难，

汝今得值佛，发于菩提心，

勿舍坚誓愿，安住其善行。

若受持此经，于后末世时，

速得无碍辩，受持不忘失。

若能持一偈，福聚难思议，

况复悉能领，如义具足受？

众生尽得佛，勇勐悉供养，

恭敬而尊重，尽众生数劫，

若于此三昧，能受持一偈，

于彼前功德，十六不及一。

我知佛智慧，不思议利益，

受持此三昧，一切佛所行。」

月灯三昧经卷第五