用什么样的态度去看待爱情？谈恋爱的时候，会出现两个我：我的大脑和我的心。我的大脑里会有各种讯息跟我说世间没有任何事情会真的成功，尤其是男女关系，尤其是当两个执著的自我相遇的时候。光光是一个我执，和它用各种表现和行动所付出的努力都难以成功，那么，当两个我执、两个充满不安全感的人相遇的时候，他们没有任何成功的可能。然后，你也知道，我们这样的人听过也读过很多关于无常，关于情绪的把戏，关于人的种种不安全感的事，但可能我听的还不够多。不过，从佛法的角度来看，我得说知道这些事情真的是一种加持。虽然我不是一个很好的修行人，虽然我没有真的在实践我所认识的修道，但至少我的大脑里会不断地出现这些讯息来提醒我自己……当你爱上另一个人的时候，你会变得盲目，你不会想到这些事情，你的理性不见了。当然如果你遇到一个对的人，在某种对的状况下，在某种程度或在某段有限的时间里，你可能会如愿以偿。但我还是要说，就因为我脑海中有这些珍贵教法的加持，让我不至于被冲昏了头。当然，有时候我的心会胜过我的理智，或差一点就赢过它，或真的赢了几天到几个月的时间，但结果我大脑中那些佛法的讯息又会重新取得它们的领导地位。所以，我想即使是一般人，都应该有这种大脑与心之间的平衡作用，这么做只会对他们自己有好处。因为我自己亲眼看过许多人在遇到感情问题的时候，完全失去大脑的理智，全凭心的感觉做事，我会觉得他们好可怜，好盲目。但我也遇过有些人，他们对感情的态度是完全负面而悲观的，或是非常害怕被自己的心带走，他们非常理性，讲求逻辑，很怕爱上别人，我觉得那样也不好。

永远不要去责怪你生命里的任何人。别人怎么对你，那是因果。你怎么对别人，那就是修行。”人与人之间的相遇，从来不是无缘无故。有人来，是为了照亮你;有人来，是为了打碎你。我们常说“不公平”“不应该”，但许多不如意，并不是谁辜负了谁，而是我们期待太多、执着太深。当你不再责怪时，才会看见关系背后的意义:那些你曾认为伤害你的人，其实是在帮助你照见自己。你愿意放下指责的那一刻，修行也就开始了。所以，你无法左右他人如何对待你，但你可以选择以怎样的心去回应。别人对你冷漠，你仍可以温和相待;有人误解你，你也不必急于辩白。要明白，塑造我们命运的，从来不是他人的态度，而是我们在回应中，逐渐成为了怎样的人。—-宗萨

宗萨钦哲仁波切：认识难缠的“自我”！自我的基本性质就是对于它自己的一种坚固和持续的感觉，还加上了一种持续的不安全感，对于不安全感的立即反应就是期待和恐惧。而自我的期待和恐惧是没有穷尽的、难以满足的、困惑的、有系统的、紊乱的、有次序的、逻辑的、疯狂的、理性的、狡猾的、感性的，以及鬼鬼祟祟的。自我几乎能够将任何事物都转为己用，并用一切方法为自己辩护，甚至应该摧毁自我的老师和教法也被利用了，自我被自己充满了，没有任何其他的东西能够进得去。虽然自我伪装开放的态度，但真正的开放根本不可能，充其量它只能伪装、模仿、代表，使别人相信以及减少个人色彩。自我能够天花乱坠地谈“无我”，利用无我作为自己的装饰，自我扭曲了一切事物。它因为谦卑地表现而生起骄傲，为了感觉优越而表现慈悲，教授佛法是为了感到学富五车，假装慷慨的目的是为了夸耀财富。自我也可能是一位伪装大师，例如，当面临严重威胁时，为了保护自己，自我就会很有技巧地穿着敌人的制服。也许出家或闭长关，而它会利用闭关这段期间去舔拭自己的伤口，出关之后变得更强壮、更狡猾。从自我的观点来看，成功或失败，完全决定于它是否能用自己的观点来解释某件事。佛陀所谈的“成佛”，对自我来说，可以说是完全地失败。因此，我们宣称要追求的成佛，根本不是真的成佛，而是“自我的成就”；从自我的观点来看，这是一种更微妙、更宏伟的成功。这一切是否代表了整个情况已经无可救药了呢？并不是这样的，这只是表示，因为愚昧，你错误地相信自我就是你，而你就是自我。那个你认为是自己的东西并不是你，只是一种幻相，由于迷惑，最初你误认它是你自己，然后又浪费一生来满足它、让它快乐，这样的企图才是唯一没有希望的。这就像除非你知道自己在作梦，否则无法逃出梦的陷阱一样--要让自己解脱，你必须明白自己的错误，然后从其中醒悟过来，事情就是这么简单，也是这么复杂。

自我总是潜伏在某个地方，如果你对它温和，它就会被惯坏。如果你试着对它严厉，可能会成功地把它从隐藏之地引出来，但它最终总是可以找到另一个洞穴隐藏起来。自我掌握了你所有的技巧，但是你只知道很少几个它的把戏，所以发愿战胜自我就是一个很好的基础。———-宗萨钦哲仁波切教言

宗萨钦哲仁波切：第一念无明从哪里来？第一念无明从哪里来？这是一个很好的问题。为什么有无明？无明到底在什么地方？是什么样子？什么时候开始的？有两种答案，一是究竟的，一是相对的。就是因为我们有无明，之所以我们认为自己有无明，是因为我们不知道自己就是佛。好像云和太阳一样，太阳在云后头，云遮住太阳并不表示没有太阳。好比一个小孩问父亲：今天为什么没有太阳？你回答小孩说：有云遮住，云即无明，智慧即太阳。为什么有无明？因为有无知。为什么没有太阳？因为有云。这个问题实际上是错误的，就像我们问为什么我们有无明一样，是错误的。太阳是一直都在那儿的，只是云遮住了而已。那现在云走了，小孩又说：“太阳出来了。”这也是错误的，因为太阳本就一直在云后头，只不过是云走了。如果你是一个聪明的父亲，由于孩子还小，你也许可以告诉他：不是这样的，太阳一直都在云后头，现在只不过是云离开而已。大乘与小乘的区别就像这样的，有人认为大乘与金刚乘是不同，这种讲法是很悲哀的，大乘与金刚乘实际上一样的，因为具有相同见地。对金刚乘来说，最重要的见地是修习菩提心。但金刚乘的方法与大乘不一样，大乘讲的是要去除无明，就好像我们说云走了一样。这个教授当然很好，但金刚乘却直接跟他说，根本没有无明这回事，从无始以来，我们就是佛，就好像刚才的譬喻一样，太阳一直都在那里的呀！所以从相对的方面来说，什么是无明呢？不如说它如何产生，如何存在。它的存在是因为我们没有敏锐的觉知，因为无明本身并不知道它是无明，所以才有无明的相续。那么它停留在什么地方？只要有任何染污的心灵存在，无明就住在那个地方。无明是什么时候开始的呢？就相对来说，佛教徒是不相信有个开始的，因为所谓开始的概念，本身就是一个无明，像一九三二年，二十世纪等等这些时间的称谓都是无明。地球在旋转，所以我们会十二小时看得见太阳，十二小时看不见，于是我们将之分为白天和晚上。我们称三十天为一个月，称十二个月为一年，就这样我们定出一连环各种各样不同的年代。如果你希望得到答案，无明是西元前那一年开始的，这个答案就没办法回答了，因为所谓开始与结束的概念本身就是一种无明，在实相里没什么叫开始。如果你坚持要问无明的开始，那么我会说：就在现在，任何时候就是开始。

如果佛法变成用来建立你生活的用具，比如你的工作不顺利，家庭不和睦，而你一筹莫展之际来祈求佛，希望令你的工作顺利家庭幸福，仅仅为此而祈愿，这是非常危险的。特别是对于我们行者来说，我们永远不应该是为了人生而有接近、爱好佛法，人生是为了佛法，而不是佛法为了人生————-宗萨钦哲仁波切

都是凡夫时，哪有对与错？不过是无明对无明，可怜对可怜！何況对任何人的指责和抱怨，都是嗔恨的一种，是毁自己善根和福报的。牢记牢记！​​​​​​​

如果佛法变成用来建立你生活的用具，比如你的工作不顺利，家庭不和睦，而你一筹莫展之际来祈求佛，希望令你的工作顺利家庭幸福，仅仅为此而祈愿，这是非常危险的。特别是对于我们行者来说，我们永远不应该是为了人生而有接近、爱好佛法，人生是为了佛法，而不是佛法为了人生————-宗萨钦哲仁波切