要慈爱，但不要执爱；要慈悲，但不要伤悲；要慈善，但不要伪善。

居安思危，是要我们在安定、舒适的生活中，想到我们内心还隐藏着制造不安定、不舒适的烦恼。没有解除生命的迷惑和烦恼，所谓安定、舒适只是一时的假相。

生命是无尽的积累。多行善事，长养善心，就会成为善人；常行恶事，增长恶心，就成了不善之人。善或者不善的人格一旦形战，给未来的生命将会带来长远的影响。

对他人的善行和成就由衷欢喜、赞叹，并支持、参与，可以弱化我执，对治嫉妒，同时还能产生相应的功德，这叫随喜功德。学会随喜，也会让社会减少对立，更加和谐。

贫穷、匮乏的人，只会不停的索取；富有的人，才会想着施舍。贫穷、富有都是一种心理状态，并非财富的多少。一个人即便一无所也不觉得缺少什么，这种人才是最富有的。

佛教界要培养学法、弘法的意识，每个寺院教应该有常规的修学内容，弘法活动，这样才能保证僧人的基本素质，保证佛教的建康发展、正常传播。不学法、弘法，佛教就会变质，迷信化，庸俗化，在所难免。

我们对世界的认识和选泽，始终来自于自我的需求和判断。一个我执重的人，他总会以自我为中心看世界，并且会制造和寻找各种理由证明自己的合理性和优越性。唯有弱化我执或者认识到缘起无我的人，才能客观如实的看世界。

释迦牟尼曾经也是贪嗔痴的病患，通过修行，发现了人类具有觉悟潜质，具有自我治疗的能力，完成了贪嗔痴的治疗，成为真正意义上健康者，一个没有贪嗔痴的人，一个充满着慈悲和智慧的人。佛陀是个大医王，看到众生深陷贪嗔痴疾病中受苦受难，演说种种法门，引导众生开发觉性，完成生命的治疗。

要名要利的人，会为了名和利做事；不要名不要利的人，才能为自己的理想活着。

心灵世界有各种各样心理，谁在线就谁当家，你愿意把命运交给谁呢？是让嗔恨心成为主人，搞得世界硝烟四起；还是让慈悲心主导，自他和乐。

生活中有很多事要做，有的人在做一件事的时候，同时想着很多事，这样会很忙很累。如果把心带回当下，再多的事也只有一件事，也就是当下要做的这件事。只要做好一件事，也就不会太忙太累了。

有人说：人类一思考，上帝就发笑。从佛教看，人类的理性并非都是荒谬的。接受正确的知识，善用理性，可以开发智慧，认识真理。而张扬自我，乱用理性，感觉迷乱，则使人走向无明的深渊。

佛弟子，承担着如来使者的职责。传承佛法，实践佛法，弘扬佛法，点亮觉醒的心灯，照亮自己，也照亮他人。自觉觉他，尽未来际。

小孩子会问：人死了到哪里去？天空有没有尽头？星星会不会掉下来？长大了关心，上学、工作、结婚、生孩子。有些老年人只关心三餐饭。真是小孩关心大问题，大人关心小问题。

佛教有三乘教法，下士修五戒十善，成就人天福报；中士超越对人天福报的贪执，发出离心，修戒定慧，成就解脱涅盘；上士舍涅盘之乐，不住涅盘，发菩提心，利益一切众生，广修六度四摄，培植福慧二种资粮，圆成无上佛果。

赚钱靠能力、靠福报，花钱却要看智慧。

善心、善行、福报是人生最好的保险。常怀善心、善行就能走在人天道上，平安、快乐的活着。

学佛人有两件大事:一是个人修学佛法，解除人生疑惑，开智慧，断烦恼。二是传播佛法，成就无量福德，无量慈悲，也能帮助更多人从迷惑走向觉醒。在菩提道上，佛和众生具有同等的重要，不学佛无以成就智慧，不度化众生无以成就慈悲。而悲智具足，福慧圆满乃能成就圆满的佛陀。

科技越发达，人性越堕落；物质越丰富，人们却越不容易幸福。这是我们追求发展所要的结果吗？

佛说一钵水有八万四千虫；说人体是虫聚，有不计其数的寄生虫依附着。喝水的时侯要念佛念咒，心怀救度。吃饭时，要想着给身上寄生虫提供营养，使他们得以生存。