藉由关闭诸根之妄动，摄持心念于专一，方能体会无量无边禅的世界，展现「自我是佛」的升华。

远其实不远，端看一念破迷；近也不是近，只是假相眩人耳目。这不就是「远近不二」了吗？

如何持名念佛，可随各人根基、环境而定，唯须念到浑然忘我，如古人所云：「念而不念，不念而念。」蕅益大师说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」

我们的心性如何契合佛道，如何亲见弥陀净土？‘常行平直，便见弥陀。’如果心能安住在平等上，心能平直无谄曲，便能与佛道相应，便能得见阿弥陀佛。

有的人才华盖世，一身机智灵巧，可是处处不如意，因为没有广结人缘，自然坎坷难行。如果每天在名利的贪瞋风波里浮沉，不能给人欢喜，别人也不欢喜你，生活怎么会快乐呢？

我们的心念快如迅雷闪电，一念之间遍及法界三千，成佛作祖是它，三界轮回也是它。一切的罪孽由它而起，一切的功德也因它而生，如果能够善加摄护，使心不起邪念，天堂净土就在眼前。

真正的菩萨道，应不执着「空」，也不要太躲避世间上的「有」，而刻意去寻找「无」。

修学「心的管理」这门学科，不能完全依靠别人，必得依靠自己。把自己的真心、慧心、慈心、信心、定心、忠心等提升起来，然后由这许多的善心、好心，来管理自己、管理环境、管理事物、管理团体。

参学必须向人谦虚请益扣问，才能获得长辈大德的教授。机缘成熟，就能豁然意解，妙得于心。

读书、创业或从事任何工作，不要急于成就，太容易成就，则志愿不坚，很容易遭致失败，所以「谋事不求易成」。

儒家主张凡事反求诸己，人间禅者要求「随其心净则佛土净」，故人人应除去自己心上的妄想执着，否则一个黑漆皮灯笼，怎么能是人间佛教的禅者呢？

「学贫贫后道方亲」，真正的学道人，先学贫穷，金钱少，挂碍就少；金钱多，挂碍必多。一个人如果能安贫乐道，才懂得在贫穷里不屈不辱。

念佛不但能使自己增品向上，还可以利人。为什么念佛能利人呢？一个人念佛有成，无时无刻不将弥陀的慈悲智慧称诵在心，自然不生妄念，不侵犯人，更不会伤害众生，如此，社会便能呈现祥和的景象。念佛的效力和功用，实在功德无量。

禅宗讲究「明心见性」，更有「此心不明，如丧考妣」的省思，所以多数参禅的人，都在心地上耕耘，务期找到自己的本来面目。

钱财虽没有别人多，心胸却比别人大；物质没有别人丰富，思想却比别人高超。这种内在的财富享受，对人生的因缘际会，有宽广深远的影响。

或早或晚，或与好人相处，或遇坏人，或在寒冷乃至酷热的环境中，善与不善的因缘里，我们都能随缘生活。

世间有些人希望「我好你不好」，只知追求自己的快乐，置他人的痛苦于不顾，所以纷争不断；我们应秉持另一种观念，「你好他也好」，不好的让我来承担。

信仰佛教的人，最重要的是把握自己的心，驾驭自己的心。唯有用心体会佛法，将佛法用之日常生活，这种生活才是最幸福、最快乐的。

我们经常在人前承认自己的错误，并且改进自己的态度，凡事过错在我，那么种种纷争就能消弭于无形，当下就是生活在净土里。

要除去人我的分别心。当执着去除、人际和谐，沟通的障碍也就没有了。所以《金刚经》一再要我们「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。