标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第二集） 内容： 尊敬的诸位大德、朋友们，大家好！ 我们今天继续来学习《论语》。 请看「学而篇第一」，首章：【子曰。 学而时习之。 不亦说乎。 有朋自远方来。 不亦乐乎。 人不知而不愠。 不亦君子乎。】昨天我们学习第一章的第一句。 这章有三句，第一句是『学而时习之，不亦说乎』，我们昨天讲到这一句，孔子整个的圣学之道都已经概括尽了。 它是以学字为宗，就是纲领；以习为趣，习是真干、真落实，这是修学的要径；以时字为枢机，就是关键，关键在于时时在学、时时在习。 学是什么？ 觉了，学了圣贤之道能够觉悟。 在起心动念、言语造作的时候，觉悟到我这一念、这一动符不符合圣教？ 不符合，马上要把它放下，要克制，这叫克己复礼。 真正能学能习，而且无时不学、无时不习，你就得到圣人的受用，那是不亦悦乎。 喜悦从心中涌出来，常生欢喜心。 我们再看下面第二句：『有朋自远方来，不亦乐乎』。 「朋」就是同类的人，所谓志同道合的人，他们也希求成圣成贤，听到你在这里学习圣道，所以欢喜来亲近你。 当然志同道合者相聚一堂，这是非常令人快乐的。 所以不亦乐乎这个「乐」是见到有朋友从远方而来，一起来学习，这是非常快乐。 从远方来的朋友令我们很快乐，在周围的朋友他们来亲近你学习，当然你也是非常快乐，远近的朋友大家共聚一堂。 《朱子集注》当中引程子的话说：「以善及人，而信从者众，故可乐」。 因为我自己行善，这个声名慢慢远播出去，远近志同道合的朋友都来跟从我们学习，愈来愈多（众就是多），这是非常令我们快乐的。 为什么？ 因为圣贤之道可以令更多的人不亦悦乎。 我自己得到不亦悦乎，现在也让大家一起不亦悦乎，这叫与民同乐。 这个话反过来我们也要知道，我们需要在学道的过程中亲近师友。 《礼记．学记》里面讲，「独学而无友，则孤陋而寡闻」。 学习不能够自己闭门造车，应该向先辈，向有成就的人，向善知识去请教、去学习。 等到自己学有所得了，自然也会有志同道合，仰慕自己的这些人从远方来请教。 我们也毫不吝法，把自己平生之所学全部供养出来。 《孟子》里面讲到，「君子三乐」，其中一乐就是「得天下英才而教育之」，这是非常值得高兴的事情。 底下第三句是讲，『人不知而不愠，不亦君子乎』。 「愠」有怒的意思，就是心里不高兴，烦恼、瞋恚了。 当别人不知道自己德行学问的时候，我们所谓的怀才不遇，没有人赏识，没有人知道，君子也不会有怨恨，绝不会怨天尤人。 《朱子集注》当中引尹氏的批注说：「学在己，知不知在人，何愠之有」。 这句话讲得很好。 前面第一句是「学而时习之」，是讲自己要学跟别人没有关系，学不学自己来决定，绝不因为别人知不知来改变自己学习的目标、学习的进程。 知不知道是别人的事情，与我何干？ 不影响我学而时习之，不亦悦乎，我还是这么喜悦。 因为这个喜悦不是建立在别人的身上，不是建立在别人知不知道的基础上，所以何愠之有！ 哪里会有怨天尤人，哪里会有怀才不遇的感慨？ 有这种感慨，正说明心中已经有愠了，有愤怒了，有不满了，那怎么能够称为君子？ 古人讲，「进则兼善天下，退则独善其身」。 如果有因缘，众生有这个福分，我们的才华得以施展，得以帮助这个社会的众生，让他们一起来跟我学习圣贤之道，让他们也得到喜悦，让这个社会得到和谐，那固然是好事，兼善天下。 假如没有人用我们，我们没有这个机会去服务社会、去帮助民众，那也没有关系，这是天命。 所以学是在自己，用是由天命，君子是乐天知命，不知命，无以为君子。 自己学成了，但是别人不知道，那是不得其用，天命。 但是这绝对不会影响不亦悦乎。 我们看历史上很多隐士，他们都能够做到乐天知命，自己畅游于山水之间，不亦悦乎，没有那种怀才不遇之感，这是真君子。 一切随缘，有善缘，我们当然要帮助众生，没有善缘，退而独善其身，这是讲到一种君子的修养了。 实在讲后面两句，「有朋自远方来」以及「人不知而不愠」，这两句都是跟第一句相关的。 这两句是讲到学而时习之的时，这个时是你的时运，有被人知的时候，也有被人不知的时候。 被人知的时候就有朋自远方来，大家都来亲近你，向你求学，你当然是不亦乐乎；被人不知的时候，自己也不会不平。 学而时习之这个时，涵盖了这两个方面，知与不知我还是不亦悦乎。 具体表现在有朋自远方来的时候，你能不亦乐乎，这固然是喜悦的一种；人不知而不愠的时候，他也是一个不亦悦乎的表现。 所以这个喜悦是没有间断的。 人家知还是不知，你的才华得用还是不得用，不影响你的喜悦。 我们知道人人分上都有明德，都有本善。 我们现在明明德，修本善（回归本善），别人来向我们学习，也不是说我们教给别人什么东西，无非就是别人也能够像我们这样回归自己的本善，明自己的明德，大家一起做圣人，这不是不亦乐乎吗？ 我们现在没有志同道合的人，也没有关系，要知道整个宇宙本来是一体，根本没有人我的对待。 有人、有我这就是二不是一，一体里面哪里能分人我？ 既然没有人我，又何谈人知不知？ 当然是不愠。 因此在有朋自远方来的时候，我还是学而时习，我还是不亦悦乎；当人不知我的时候，我还是学而时习，我还是不亦悦乎，这叫君子之学。 怎么能够因人知不知道我的德行学问而改变我自己的学而时习？ 如果有改变，这心就不是一心，是二心。 二心是妄心，不是真心。 君子之学称为实学，是什么？ 恢复我们真心本性的学问，有知和不知这个分别执着，这已经不是孔子所谓的君子之学了。 学，《大学》里讲的，最重要的，讲到最后就是格物。 我们要修身、齐家、治国、平天下，前面要正其心，诚其意，致其知，致知在格物。 格物就是什么？ 格尽自己的物欲、烦恼、妄想。 所以物格而后知致，把自己的妄想烦恼都格掉了，我们真正的良知才能够现前。 所以这个学就是致知，时习就是用格物的功夫，学而时习就是格物致知。 《大学》里又讲格物之本就是修身。 你看《大学》讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这根本就在于修身。 所以这个格物的物，广义上讲，包括宇宙万事万物。 这个格是正的意思，让宇宙万事万物都正了。 怎么样让宇宙万事万物都正？ 我的心正了，万物就正。 为什么？ 因为万事万物皆由心现，不出我这一心。 心外无物，整个宇宙便是我心。 我要正我的心，这就是讲修身。 修谁的身？ 修我的身，不是修别人的身。 学圣贤之道，最重要是反求诸己，从自己这一身修下去。 不能够开始就拿着圣贤之道去衡量别人，看你这个人不符合礼，那个人又很多贪瞋痴慢的习气烦恼，一天到晚看别人的缺点，这就不叫修身。 从自己身开始修，这叫格物之本，你叫知本了。 你这一身修好，你就能感化多身。 怎么感化？ 这里讲的有朋自远方来，你就能感化，你能与人同乐。 那还有一些没有感化的？ 没感化的是因为我的心还没有诚到极处。 「诚之所至，金石为开」，金石都能够感化，何况人心！ 那我为什么没有感化他人心？ 因为我诚还没够，所以还要更加努力的反求诸己。 所以人不知而不愠，怎么能够怨别人，怨别人不能够敬重我的德行学问？ 没有反过头来想想，自己的德行学问能不能够堪受别人的敬重？ 要反求诸己。 《中庸》上讲，「至诚无息」。 至诚心没有停息的，像日月之永恒，像天地这样的永远，这就是君子。 君子在《易经》里面讲是大人。 修身、齐家、治国、平天下的事情，人人有责任，自天子至于庶人都有责任。 古人讲的，「天下兴亡，匹夫有责」。 匹夫是谁？ 匹夫是我。 天下兴亡，我有责任，这个不关别人的事情，是我的事情。 我怎么样能够治国平天下？ 修身，一味的去修身。 不管自己是不是富贵，还是贫贱，我都是一味修身。 孔子当年不也就是一个平凡的人吗？ 因为他能修身，因为他能格物，所以他能成圣人。 他能够齐家、治国、平天下，不仅是当时，而且是影响后世，他是万世师表。 这就是君子之学。 所以「学而篇」这第一章意思非常深广。 实在讲，《论语》每一章它的意思都是非常深广，要细说，说不尽，我们这里还是概略的说。 随着我们的不断的修学，我们境界不断的提升，我们对每一句话的领悟不断的加深，用自己的力行得到真正的体验。 好，这一章我们就先讲到此地。 下面看第二章：【有子曰。 其为人也孝弟。 而好犯上者鲜矣。 不好犯上。 而好作乱者。 未之有也。 君子务本。 本立而道生。 孝弟也者。 其为仁之本与。】『有子』是孔子的弟子，姓有，名若，有若。 在这里称呼有子，想必是有子的学生把这句话写下来的，所以称呼老师叫有子。 『孝弟』在《朱子集注》里面解释说：「善事父母为孝，善事兄长为弟」，这个解释非常的浅显易懂。 对父母有爱心这就是孝，心必有其事，对父母一定要尽心竭力的去侍奉。 对兄长，还是用这个爱心，善事兄长也是尽心竭力的奉侍。 这个心对父母叫孝，对兄长叫悌，实际上同是一个仁心。 这个仁心在五伦关系里面的运用就有不同的德，。 对父母叫孝，对儿女叫慈，父慈子孝。 对兄长就是恭敬，对弟弟就是友爱，兄友弟恭。 对领导是忠心，对下级是仁爱，爱护他、关怀他，君仁臣忠，君是领导，臣是被领导。 在夫妇来讲，夫义妇听，义就是讲道义、恩义、情义，听是温顺和谐。 跟朋友之间，跟一切的亲友，做到长惠幼顺，互相的要有恩惠，长一辈的，或者是年长的，对年幼的要有爱护、恩惠；年幼的对年长的，要顺服、要尊重。 你看五伦里面讲的十义，就是十种义务，都是同一个仁心的体现。 这个仁心，我们现在讲爱心，仁者爱人。 一个人能够有孝悌，他就很少会犯上。 『犯上』是干犯在上的人。 譬如说被领导的（下级的），对于领导干犯、冒犯。 这个『鲜』就是少的意思。 『不好犯上，而好作乱者，未之有也』，未之有也是没有的事。 这个作乱就是悖逆争斗的事情，叛乱。 这句话《朱子集注》当中他解释说：「此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也」，这是非常直接的解释。 一个人能够有孝心、悌心，能够孝敬父母、尊重兄长，他的心是和顺的，这个和顺的心怎么可能有犯上！ 犯上是一种悖逆的心，现在我们讲逆反心理。 有逆反心理不是好事，现在有逆反心理，将来就会犯上作乱。 不犯上，也就不可能会作乱。 这句话有子讲，为人孝悌，不好犯上，不好作乱，是承接着前面一章，学而时习之这章接下来讲的，这里面也有一点连带的关系。 前面讲的学，学什么？ 大学之道就是讲什么？ 明明德，讲格物致知，诚意正心，这是对内的，内心里的学问。 在外的学问，新民，也可以叫亲民，「大学之道，在明明德，在亲民」。 亲民就是爱护关怀大众，让民众也能跟我一样明明德。 还有修、齐、治、平，修身、齐家、治国、平天下，这是在外。 内是体，外是用。 这个体是仁，仁爱的仁，外面这个用是行仁，也就是为仁。 这里讲的『其为仁之本与』，这个「为仁」就是行仁的意思，就是仁之体的运用。 夫子的学问就是仁学，所以待人处世接物无不是仁。 因为他已经恢复仁之体，就是明明德，就是格物致知、诚意正心。 体恢复了，用出来的无不是仁。 这里举出孝悌，这是行仁，这也是修身的含义。 「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，不管你是什么样的人物，你是什么样的阶层、福报，你都要修身，修身是根本。 这里举出孝悌来做例子，孝悌是德之本，修身就是孝悌，孝悌是具体落实。 《中庸》上讲，「修身以道，修道以仁」。 所以修身具体而言，在这里讲孝悌，孝悌就是仁的落实，仁的运用。 一个人有孝悌，他不会犯上，不会犯上，这一家就齐了。 像儿女对父母绝对没有冒犯，没有逆反心理，这叫齐家，家里和谐了。 家齐而国治，不好作乱，这就是国治，就国家和谐了。 所以和谐社会，从我家做起。 《大学》里讲，「一家仁，一国兴仁」，就是这个道理。 讲来讲去还是依仁而修。 所以底下讲，『君子务本，本立而道生。 孝弟也者，其为仁之本与』。 这个务本的「务」字是专力的意思，就是专在这上下功夫。 「本」就是根本，君子修身立德抓住根本。 「本立而道生」，这个根本立了，这个道自己就自然生了。 什么道？ 具体而言是大学之道、圣人之道。 所以圣人之道，它的根本在哪里？ 孝悌！ 可以说整个圣贤之道就是孝悌的圆满落实。 因此这里讲孝悌是「为仁之本」，这是抓到了根本，能够孝悌，仁道自然而生。 所以《朱子集注》里面引程子的话说，「孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事。 德有本，本立则其道充大。 孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。 故为仁以孝弟为本。 论性，则以仁为孝弟之本」。 程子讲孝悌是顺德。 这个顺德是什么？ 随顺自性的德行，也就是性德的意思。 有顺的德就不好犯上，那怎么会有悖逆伦理、坏乱伦常的事情发生？ 所以德有它的根本，根本立了，所修之道也就能够发扬光大了。 像一棵树，根深则叶茂。 所以孝悌在一家当中能够落实。 谁落实？ 我落实，不能要求别人，要从我做起。 这个孝心扩展出去，对于一切人、一切事、一切物，都用孝悌之心，这就是仁爱，仁爱及于万物。 所以孟子讲到的，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，就是孝悌之心的发扬光大。 所以圣人没有别的，孟子讲的，「尧舜之道，孝悌而已矣」。 尧舜是圣人，圣人讲什么？ 就是孝悌的圆满落实，他对一切人、一切事、一切物，都像对自己的父母兄长一样的去尽孝悌，这就是圣人。 所以为仁是以孝悌为根本，这是从修德上来讲。 底下说性，论性是性德上来讲，仁是孝悌的根本。 刚才讲的，仁是爱心。 这个爱心，对父母就是孝，对兄长是悌，对不同的关系，就体现不同的德行而已，都是同一个爱心。 所以论性，仁是孝悌之本；论修，孝悌是为仁之本。 讲修德和性德，从这两方面讲。 性德是本有的，仁义礼智这是性德，人人本来具足的，一个都不会欠缺，每个人一点都不会欠缺，圣人如此，我也如此，你也如此，他也如此。 但是我们现在迷失了性德，就是《大学》讲的，没有明明德，是迷了我们的明德。 那怎么办？ 要靠修德。 修德是什么？ 孝悌，为仁，去行仁就是孝悌，这是修德。 所谓修德有功，性德方显，你不去修，虽然你有性德，你也没有办法回归自性让性德显发出来，所以一定要修，修身为本。 实在讲知行是合一的，你觉悟了，自己有性德，你就必定会努力的修身，所修的还是修在你的性上，所谓全性起修，全修在性，性修是不二的。 从体上讲是性德，从用上讲是修德。 我们也不必在这些文字上面去分别执着，更重要的是要去落实。 只要我今天行孝悌，我今天就是在修德，我今天就是在回归我的自性、彰显我的性德。 《中庸》里面讲，「仁者人也，亲亲为大」。 这个仁，你看人字旁一个二字，二人。 所以人就是讲人民那个人，就是讲你做人，实实在在。 怎么做？ 先从孝悌做起，亲亲为大，亲亲就是孝敬双亲。 因此这里也正说明了行仁以孝悌为本，以孝悌为大。 所以行仁，这里讲的为仁就是做人。 如果我们不仁，没有仁爱心，那就不可做人了，不是人了。 不是人的人会怎么样？ 犯上、作乱。 作乱之本是由于他好犯上，犯上之本是由于他不孝悌，不孝悌，这就甘心去做禽兽了，他没有做人的资格了。 所以不肯去做衣冠禽兽，那我们必定要修孝悌，这是做人。 你真正做一个从圆满意义上来讲的人，你就具足了仁义礼智的性德，那不正是使你的性德彰显吗？ 所以孝悌就是仁义礼智之本，这是从心上讲。 从性上讲，孝悌便是我们的性德。 王守仁先生讲的良知良能。 我们现在希望构建和谐世界，但是举目这个世间，天天都看到有天灾人祸，原因到底出在哪里？ 根源在哪里？ 就是这里讲到的天下乱，它的根源就是不孝悌。 当人都不孝敬父母、不尊敬长上，那天下就大乱了。 所以要救这个世间，要恢复世界的和谐，最重要的就是提倡孝悌。 孝悌一提倡，这个仁爱也就兴起来，仁爱一兴起来，这个乱也就平息了。 所以我们在四处的演讲当中，都在大力的提倡孝道，孝道是和谐社会的法宝。 你看《孝经》里讲的，这是先王的「至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这不就讲和谐社会吗？ 要用孝道。 我们曾经多次的在演讲中提出建议，希望从中央到地方，各级政府都能够评选孝子。 在孝子评选的活动当中，就把民众的注意力吸引到孝道的学习上。 大家都在关注孝道，讲孝道，想孝道，效法那些孝子。 像我们看到的山东电视台「天下父母」这个纪录片，非常感动。 这些纪录片，希望能够在全中国每家电视台都播放，这当然需要政府来推动。 《大学》里面讲，「上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍」。 上就是在上位的人，我们现在讲政府，国家领导人。 上老老就是这些领导人能够尊敬老人，提倡孝道，民众也就能够提倡孝道。 所以我们也建议，这是我们恩师提出来的，在各地都能够办老人乐园，使老有所养、老有所乐。 那这老人院，不仅是在物质条件上满足老人的需要，更重要的是有丰富的精神生活，使老人家觉得很充实，他真正乐以忘忧，不知老之将至。 这里面最重要的是老人也要学习。 孔子为什么能做到发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至？ 因为他学，活到老学到老。 所以老人乐园也是老人的大学。 学什么？ 最好就是学古圣先贤的文化，当然也有艺术文化、宗教等等，让老人家真正过着幸福充实的晚年。 上老老，民就兴孝，民兴孝就社会和谐。 上长长，领导人能够对长辈们、年长者能够尊敬，民众也跟着学习，百姓都是学领导的。 上恤孤，这是关怀孤儿，广义上讲，关心我们下一代。 我们的下一代，现在受了西方的物质主义的思潮影响，如何能够帮助我们下一代，重视学习中华传统文化，回归传统。 这个传统是什么？ 真正老祖宗文化的精华。 假如我们民族的下一代，长的是黄皮肤黑头发，但里头的心都是西方思潮，那现在有个比喻叫香蕉，黄皮里头芯是白的，这是民族的悲哀。 不能让我们五千年的道统到我们这一代就断掉了。 所以最重要的是把孝悌的精神落实，传给我们下一代，这民就不悖，他就不会犯上作乱。 所以最重要的是领导人有这个意识。 首先领导人要是孝悌之人才行，如果让不孝不悌之人居于上位，那天下必定大乱，只有孝悌的人居上位，天下才大治，社会才和谐。 好，现在我们第一堂课的时间到了，我们先讲到此地。 谢谢大家！ 尊敬的诸位大德、朋友，大家好！ 我们继续来学习《论语》。 请看学而篇第一，第三章：【子曰。 巧言令色。 鲜矣仁。】『巧』就是好的意思，『令』是善的意思。 也就是说，有好的言语，看起来有善的颜色（慈色），这个属于鲜矣仁。 『鲜』是少的意思，仁就少了。 《朱子集注》当中解释这一句说：「好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆，而本心之德亡矣。」这是讲如果一个人对他的言语修饰得非常好，就是很会讲话，他的脸色容貌形态装出一个非常善良的样子，让人看到好像觉得很平易近人，这是他故意装出来的样子。 所以是致饰于外，他修饰他的外表而已，目的，务以悦人，专门就是为了取悦别人而已，让别人以为他是个善人、以为他是君子，有这样的心态，造作出这样的言色，这是放纵了自己的欲求。 他的欲望，他的贪求，是取悦于别人，显示自己是个好人，有这种虚伪狡诈的心，他的本心之德已经亡失掉、已经没有了。 本心之德就是《大学》里讲的明德，就是性德。 自性本具明德，但是因为专务修饰外表，巧言令色，这种虚伪的心把自己自性之德给障蔽住，反而显发不出来。 所以学者应该引以深戒。 朱子又引程子的话说：「知巧言令色之非仁，则知仁矣。」这是从反面来看，这里讲巧言令色就跟仁不相应。 仁是什么？ 首先是真诚，仁是我们的性德，自性必须用真诚才能够恢复，不诚无物。 巧言令色，已经把自己的真诚给打破了，所以就跟仁不相应。 反过来，什么是真正的仁？ 不要巧言令色，这就跟仁相应。 也就是讲话、言语造作，都是出自于真诚心，没有丝毫的造作，没有丝毫的虚伪，全都是真心流露出来的言行，这才能够跟仁相应。 特别是讲话，司马光论修身的时候说，最重要的是守一个诚字，诚敬的诚。 那怎么样做到诚？ 首先要从不妄语始，也就是我们的言语，巧言这里头就有虚妄的成分，听起来好听，实际上讲绮语。 绮是绫罗绸缎，看上去很光鲜、很漂亮，实际上里头是虚假的，这叫绮语。 《论语》里面讲，「子曰：君子欲讷于言，而敏于行」。 讷于言就是讲话的时候，好像很笨拙，好像不会讲话，这种人必定是沉默寡言，不会巧言的，但是他真有仁德。 你看他的行为，敏于行。 行是行善，行善很敏捷，说话看起来很笨拙。 这里讲，君子欲讷于言，而敏于行，这个「欲」是君子要往这个方向去努力。 你看讷于言正好是跟巧言相反，换言之，只有小人才欲巧言，君子是欲讷于言，说话诚实，讲得非常到位。 「话说多，不如少；惟其是，勿佞巧」，这才能够不违背仁心，仁爱之心。 『鲜矣仁』，「鲜」是少。 一个人，你看他巧言令色的，那必定是少仁。 譬如说很喜欢阿谀奉承，这是属于巧言令色，以辞令容貌取悦人。 仁是从本性而来，《中庸》讲的「天命之谓性」。 真正见性的人，这是圣人了，他才能做到治国平天下。 但是见性很难，我们讲明心见性，佛家禅宗也是讲究这个明心见性，这个事情太难了。 那得怎么样？ 「率性之谓道」，《中庸》讲的。 见性难，那我们就学道，随顺着性这叫道，率性之谓道。 道相对性来讲，稍微容易一些，也就是随顺性德。 但是道也不容易明了，所以要讲德，随顺道就叫德。 「修道之谓教」，所以古圣先贤的教育教我们什么？ 修道，也就是修德。 德又比道容易一些，容易明了，因为它有相。 孝悌忠信礼义廉耻，这是道的相，叫德，八德。 这八德是属于德，德对某些人来讲，还是抽象，那就要讲仁。 仁者，两个人，二人，两个人相处，就是人与人之间如何相处？ 要讲求厚道。 巧言令色的人厚道就少了，所以仁就少。 少仁之人，你要跟他讲德、讲道，甚至讲性，这就更难。 所以这种人他没有真诚心，怎么能够见性？ 真诚是性体。 这个体是什么？ 真诚。 它的相是清净、平等、正觉、慈悲，也是相，也是用，那就是要从仁入手。 所以夫子讲仁，就比老子讲道、讲德，更切近我们的根性。 《道德经》就讲道和德，对我们来讲还是抽象。 夫子讲仁，你看性到道、到德、到仁。 为仁以孝悌为本，要斩除巧言令色这种虚伪之心。 仁是心上的功夫，言色是心表现出来的相状，言是口上的，色是形体的，有了仁的心，他自然就有仁者的言和色，所谓诚于中而形于外，这不是造作的。 但是小人他不从心上下功夫，他不是行仁，而专从言色表面的相貌上去下功夫，结果是似是而非，怎么学都学不像。 装着像个仁人，还不是仁，愈装离仁愈远。 所以这句话教导我们，要修仁的心，不要在言色表面功夫上去琢磨。 打个比方来讲，孩子对父母应该用孝心，孝心是为仁，仁之本。 但是如果孩子对父母装着这种孝心，巧言令色，口头上讲说我要孝敬您，我将来一定会报答您的恩德，讲得一大篇一大篇，装出一个孝子的模样，只是从表面上下这个功夫，心里没有真正生起孝心，这就反而跟仁相违背了。 又譬如说学生对老师，尊师重道，这是仁，这是讲到心地上真正有那种尊师重道的心，不是做表面功夫。 在表面上，在老师面前是一套，背地里又是一套，这是鲜矣仁，很少有仁，这个仁心已经被这种巧言令色的虚伪给障蔽住了。 从这里我们推理，事事如此，待人处事接物必须要用真诚，那才真正是为仁之道，在圣贤之路上才会有一帆风顺。 否则起因就已经错了，跟仁违背，那就愈违愈远，愈走愈偏。 所谓因地不真，果招迂曲，开始这个念头不真的话，以后愈发展下去，离仁愈远。 好，我们继续看下面第四章：【曾子曰。 吾日三省吾身。 为人谋。 而不忠乎。 与朋友交。 而不信乎。 传。 不习乎。】曾子是孔子的弟子，是弟子中年龄最小的。 他姓曾名参，这参是参加的参字，念身，字子舆。 这一句想必也是曾子的弟子记录的，因为他称呼曾子，那一定对老师是这样称呼。 曾子说，『吾日三省吾身』。 他说这个话，必定是从孔夫子那里学来的，他得到孔夫子的真传，他是孔门十哲之一，后人把他称为宗圣。 夫子是大圣（至圣），他是宗圣，他是承传夫子的学问。 曾子自己本身也是孝子，二十四孝里有他，纯孝之心。 这句话是讲他自己如何修身的。 「吾日三省吾身」，这个吾日是哪一日？ 就是今日，就是讲每天，每天要从三方面，三桩事情上去反省自己。 第一是『为人谋而不忠乎』，替人办事有没有尽忠。 什么叫忠？ 《朱子集注》上解释说：「尽己之谓忠」。 你能够尽心尽力，这叫忠。 我承诺了别人，要替别人办事，有没有尽心尽力？ 这是要反省的。 我接受这个工作，有没有尽心尽力把工作做好？ 这是忠。 『与朋友交而不信乎』，这是交友。 交朋友，朋友有信，要讲求信义，朋友不可欺。 你不欺人才是不自欺，欺人就是自欺，自欺欺人。 什么叫信？ 「以实之谓信」，实实在在，真诚相待，绝没有虚伪狡诈，更没有欺骗。 『传，不习乎』，这是第三桩事情。 传是什么？ 受之于师叫传，从老师那里接受了教诲，是老师传给我的道德、学问、知识、技艺，这些都要习。 习首先是要熟悉，对于老师所传的，我们要精熟，更重要的是在自己身上落实。 所以曾子他一生做到了每天在这三桩事上反省。 如果有不忠、不信、传不习的这个毛病，立即改过来，第二天不能再犯，这叫忏悔，改过迁善。 每天反省，有则改之，无则嘉勉，每天都不懈怠，这是真诚的在学习圣道。 这个诚（诚意）是为学的根本。 所以学习圣道没有别的，就是天天反省改过而已。 因为学习圣道不是让你从外面得到点什么，你本来自性中具足的，不用外来再增加什么，只是让你把原来的毛病习气去除掉而已。 因此学最重要的就是反省改过，改过才能进步。 《大学》里讲的，你看汤王（商汤），商朝开国的天子，他在他自己的洗脸盆上面刻着这些格言提醒自己，「苟日新，日日新，又日新」，天天要进步。 怎么进步？ 用曾子的这三桩事情天天反省改过。 曾子能做到，我们为什么不能做到？ 曾子天性并不是很聪明的，孔老夫子曾经说过，「参也鲁」，这个鲁是鲁莽那个鲁。 说曾参（曾子），这个人比较笨拙，就是比较愚钝，天性并不聪明。 但是勤能补拙，所谓「人一能之己百之，人十能之己千之」，别人一次能够做到的，我做一百次总能做到。 譬如说背书，人家过目就能够成诵，我要背一百遍才能背下来，没关系，勤能补拙，笨鸟先飞，你努力，也一样能够达到同样的水平。 人家十次能背下的，我一千次总能背下来，下这个钝功夫。 曾子他就是这样下钝功夫，老老实实，真诚的来治学、来求学，所以他能得孔夫子的真传。 《论语》里面讲的，夫子之道，是由曾子一以贯之，他得到了真传。 夫子的道是什么？ 就是忠信之道。 后面《论语》有讲到，夫子之道，一以贯之，就是忠信。 你看曾子他这里每天反省，「为人谋而不忠乎」，「与朋友交而不信乎」，忠信。 他天天干，一年三百六十五天，十年三千六百五十天，他一辈子干，就算三十年，也超过一万日。 所以他能够得到夫子的忠信大道。 曾子反省的三桩事，第一个讲忠，第二个讲信，第三是传习，这三个是有顺序的，不能颠倒。 忠信是传习之本，没有忠信，怎么可能真正把老师所传授的教诲去落实、去实践？ 因此老师所传的是什么？ 忠信的大道。 我们学生学什么？ 学忠信的大道。 夫子之道，忠信而已。 从这里我们就体会，曾子他的实学到底是什么了。 《论语．学而篇》第二章讲到孝悌，这里讲忠信，孝悌忠信，八德前面四科，四个德目，这就是中国精神。 现在我们国家要提倡复兴中华文化、弘扬中国精神。 中国精神到底是什么？ 古圣先贤用最简单的话就概括了，孝悌忠信。 这是中国五千年道统的精华结晶。 孟子说得好，「尧舜之道，孝悌而已矣」。 曾子传承夫子之道，夫子之道忠信而已矣。 夫子也是祖述尧舜，宪章文武，他述而不作。 他总结，他所传承，还是古圣先贤之道。 有了孝悌的精神，这个家庭就能和睦，社会就能和谐。 有了忠信的大道，这个民族就能振兴，国家就能够强盛。 我们看到中国五千年的历史，凡是一个朝代，这个国君到臣子们，他如果不讲求孝悌忠信，那必定是有亡国之难。 有孝悌之心的国君，他必定是爱民的，就像尧、像舜这种圣王，也不外乎就是把孝悌的存心扩展对一切民众，都像孝敬自己父母一样。 没有孝悌，他自然就会没有把民众放在心上，所谓亲亲而后仁民，对自己父母都不能够孝敬的，怎么能够会仁民爱物？ 在唐朝，唐玄宗他年轻的时候是励精图治，把朝廷管理得很好，天下大治，当时所谓的「开元之治」。 可是这个社会安定了，经济繁荣了，他就忘记了孝悌忠信的精神，开始追求自己的享受，把自己的儿媳杨玉环娶做为自己的贵妃，这就乱了人伦。 从此君王不早朝，不理朝政，沉湎于酒色当中，后来引发了安史之乱，安禄山举兵造反，叛乱。 唐玄宗被迫逃离长安，整个唐朝大唐江山一半以上都落到了安禄山手里，安禄山在洛阳称帝。 安禄山他叛乱，当然这也是一个不孝不忠之人。 唐玄宗曾经对他有很多的奖励，很信赖他，没想到他竟然叛乱。 你看这是前面讲的，「其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。 不好犯上，而好作乱者，未之有也」。 反之，好作乱必定会犯上，好犯上必定是不孝不忠。 那他的下场？ 没过多久他的儿子安庆绪就把父亲给杀了，把安禄山杀了，自己称帝。 你看自己不忠，他儿子就不孝，他犯上作乱，儿子也犯上作乱，有其父必有其子，这是报应，因果报应丝毫不爽，太明显了。 结果后来安禄山的一个副将叫史思明，又把安禄山的儿子安庆绪给杀了，自己又称皇帝。 所以安史之乱一个是安禄山、一个是史思明，两个人造的，都是好犯上作乱之人，不忠不信之人。 结果史思明的下场跟安禄山一样，也是被他的儿子史朝义给杀死。 史朝义为了想得到皇帝的位子，他杀了他父亲，自己称帝。 你看又是一报还一报。 当然这史朝义他也没好下场，他称帝才两年，结果就兵败了，唐朝郭子仪带兵平定了这个叛乱。 所以史朝义称帝两年，最后落得个上吊自杀的下场。 安史之乱前后八年时间就被平息了。 你看看安禄山、史思明两对父子的下场，证明是什么？ 不讲求孝悌忠信之人，叫天怒人怨，现报都不得好死。 而玄宗皇帝李隆基对安史之乱也要负责任的，他自己忘记了仁民爱物，他自己还注了《孝经》，把《孝经》里讲的大道理都给忘记了，所以落得这样的下场，几乎亡国。 所以我们希望国家强盛、社会和谐，还是要大力的提倡弘扬孝悌忠信的精神。 这种精神经历了五千年历史的考验，证明它是真理。 有人说二十一世纪天下是中国的天下。 这个中国，我们去思惟，在古代称霸天下的时期很多，而每次称霸天下的时候，都是孝悌忠信这种中国精神发扬光大的时候。 中国历史上从来没有去侵略外国人，至少汉族统治的时候没有侵略外国。 它用什么来称霸？ 是用它的德行，以德服天下。 它讲的和，中华民族是一个爱好和平的民族。 为什么爱好和平？ 因为它讲求孝悌忠信。 所以我们现在希望能够构建和谐社会，共建和谐世界，没有别的，还是要回归孝悌忠信的道统。 曾子他就是在忠、信和传习三事上着力用功，一生不改，他也成圣人。 我们每个人都能像曾子那样做到的。 这三桩事，实际上是一桩事，都是修身。 《大学》里讲到的，「以修身为本」。 这个本具体要怎么落实？ 曾子这三事就是我们的落实。 忠信是讲存心，存心里头你看忠，心上用中，中道。 怎么才能做到忠？ 无私才能叫忠，有私就没有忠，有私是分彼此了，有人我二相。 所以真正要做到忠，放下私心，大公无私，放下我相人相，这才能做到忠，我们的言就有信。 信和忠其实也是一体的，忠是体，相上讲是信。 传要去习，老师传授的我们一定要去实践。 这最重要的，首先我们要对于老师有信心，信赖老师。 老师是不是圣人这没有关系，但是我们要相信老师所说的教诲是圣人的教诲，这是我们学道第一要建立的信心。 当然选择老师很重要，首先要选择一个真正的好老师，那我们才不会跟错老师。 选择老师是听其言、观其行，看看他所做的是不是跟他所说的一致。 要是不一致，相反的，这就不是真正的善知识，不是真正的善师。 一旦选择定了，就一心一意跟老师学，不折不扣的把老师的教诲去落实，依教奉行，老实听话，绝不可以打折扣。 打折扣那是自己毁掉自己成圣成贤的机会。 我们问，为什么学生会不相信老师，对老师所传的教诲、圣贤之道不能够依教奉行，这个信心为什么会失掉？ 关键是在于见到老师的过，看到老师过失，把老师的过失放在心上，看不起老师，甚至觉得老师还不如我，轻慢老师，当然他也就没有办法去认认真真落实老师的教诲，所以传不能习。 曾子之所以能成为孔子的传人，可贵之处就是老师所传不折不扣的去习、去实践、去落实。 在他心目中，老师是圣人。 孔子有没有过失？ 有。 《论语》里面有记载，孔子有一次也犯过失。 但是孔子难得的是，别人一提醒他，他马上欢喜接受，改过。 「人非圣贤，孰能无过？ 过而能改，善莫大焉」。 能改过，这过失就没了。 把所有过失都改了，你就是圣人了。 那是老师的事情。 但是当学生的，即使是老师犯过，不能把老师的过失放在心上，这叫师资道合。 我看我的恩师，真的是圣人，即使是有过失也是示现教诲我们的，哪里有真的过失！ 实在讲境由心造，外面的一切环境，包括物质环境、人事环境，外面的一切人事物，都是心造的，你有这个心念，就感应这样的人事物。 你要是见到别人是圣人，你是以圣心看人，那你也是圣人。 你看别人是小人，你是以小人之心，以小人之心看君子，君子都成为小人，所谓的「以小人之心度君子之腹」，把君子看成小人了。 这是什么？ 把自己的心给污染了，把别人的过失装在心里。 别人是不是真有过失还未可知，可能他是示现的，可能他是不得已要选择这么做，我们不知道来龙去脉这个背景，我们把他的这个过失以为是真的过失，这是自己污染了自己心性。 如果看老师也是这样，那真的是自甘堕落，自绝于师门之外，那怎么能成就？ 所以学道最重要的是绝不能够看老师过失，不把老师过失放在心上。 真正做弟子是把老师看作圣人，那恭喜你，你有圣人在教导你；你把老师看成一般凡人，那是凡人在教导你。 你看你所得到的利益不一样。 所以你看看，曾子这句话讲的，忠、信、传习；换句话说，把别人都看成圣人，这个忠信就做到了圆满，你就得到大道了，圣贤之道你就圆满了。 你看《大学》里讲的，「君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之」。 君子大道是什么？ 大学之道，在明明德，你能够恢复本性的明德，你成圣人了。 怎么得到？ 忠信以得之。 有人我二相，不忠，心就不忠了。 见别人有过，这就不信了。 信什么？ 信人人本来是圣人，本具明德。 你见他的过失，那你就不信了，不信他是圣人，你只信他是凡夫。 见老师过，当然就不能传而习了，老师所传的，还是忠信的大道。 我们接受老师的教诲，不能够真正落实，这是什么？ 骄慢，必骄泰以失之，这个大道就失掉了。 你看自己作践自己，这叫做自暴自弃。 《弟子规》讲，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。 你自暴自弃，自己把自己推到圣贤门外了。 所以你看曾子的忠信之道，一以贯之，贯穿了整个圣贤的大道。 体会到这一点，我们才能够真正做真实切近的功夫。 从哪里做起？ 从不看别人过失学起。 「若真修道人，不见世间过」，这是古大德的教诲。 真正修道之人，不会看世间人的过失，换句话讲，见世间人过失，这就不是真修道人了，忠信都失掉，离大道就远了。 所以我们天天反省、忏悔、改过，要在这上面用功，这是曾子一生成就的关键。 好，今天的时间到了，我们的《论语》只学到首篇第四章，明天我们继续来学习。 讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-08-12 12:31:27 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/show/61161.html