标题：楞严今释014-空间的无限重叠.解析的道路.奉爱的道理.无限的游戏 内容： 空间的无限重叠虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言，我与如来，定光佛所。 他说，我跟定光佛的时候，得无边身。 尔时手执四大宝珠。 照明十方微尘佛刹。 化成虚空。 他在定光佛的时候，证得了无边身，照见十方佛刹的时候，所有的佛刹都化成了虚空。 又于自心现大圆镜。 内放十种微妙宝光。 流灌十方尽虚空际。 这个大圆镜里好像拥有光明，十方尽虚空际都被这个光明所涵盖。 诸幢王刹。 来入镜内。 涉入我身。 身同虚空。 各个佛境都进到了他这个镜子里面，他的身体就好像一个无限大的虚空一样。 身能善入微尘国土。 广行佛事。 得大随顺。 而且他能够进入这个内在的、无限的佛国，广行佛事，得大随顺。 此大神力。 由我谛观四大无依。 妄想生灭。 虚空无二。 佛国本同。 于同发明。 得无生忍。 这个神力来自于我看到四大都是无依的，都是一个梦，妄想都是生生灭灭的。 佛问圆通。 我以观察虚空无边。 入三摩地。 妙力圆明。 斯为第一。 虚空藏菩萨在佛教里被认为是一个可以增强记忆力的菩萨。 为什么说他可以增强记忆力呢？ 因为他获得了无边身，他内在有一个浩瀚的虚空，而这个虚空几乎可以把所有的东西都收罗在内，它象征着没有任何东西被遗忘。 所以说，虚空藏菩萨象征着无限的记忆力，是对他的一个表象的认知，因为他内在什么都可以装得下。 但这只是表面的，只是表面上看上去是这样，因为这段文字是写给古人的，你知道吗？ 它是2500年以前、甚至更久以前给古人的一段文字。 当你面对的听众是2500年以前的人、更久以前的人，你的表达方式就只能用他们能听懂的方式。 但是，我想在这里讲一些对于现代人来说也许能听懂的别的方式，来解释这个虚空藏的境界。 因为仅仅是这段经文，我觉得已经无法表达虚空藏的这个深奥境界了。 这段经文唯一表达出来的，只是说虚空藏菩萨内在有个无边身，像一面巨大的圆镜，这面圆镜当中有无尽的世界，都摄入其中。 而且他提到，他能够在这些世界里，这个圆镜当中的世界里交互涉入，行广大的佛事。 这是一个对古人来说勉强能够理解的比喻——用一面镜子。 这种镜子的比喻在古代佛经里、甚至在其它古代宗教里其实已经被用过很多很多次了。 因为你能理解它，人们能理解镜子当中能反映出人影，如果你凑到镜子更近，你的眼睛几乎能够贴到镜子上的时候，你往镜子里看，它不仅反映出了你的这张脸，而且几乎反映出你旁边所有的环境。 也就是说，一个小小的镜子当中，几乎把你整个环境都吞噬在其中，这是当时的人类能理解的境界。 他用了一个生活化的比喻——镜子，来比喻它。 但是对于现代人来说，这个比喻已经显得有点苍白，已经不太形象了，不太像了。 那么让我们来用些别的方式来形容它。 也许你对物理学并不十分地精通，并不十分地了解，所以，我们在讲之前，仍然要慢慢地引导你，慢慢地走进去，因为走得太快，也许你甚至会听不懂。 你知道赛斯曾经讲过一句话，他自己曾经说过：“我是来自更高层面的灵魂。 ”他说，在我这个层面看到你们地球这个物理层面，就好像是“冬天里哈出的一口热气”一样，你们的物理世界在你们的眼中，是如此的坚固、如此的真实，它是一个不容置疑的真实现象。 但是对于我来说，你们的世界仅仅像是“冬天里哈出的一口热的气”，虚无缥缈，几乎就像我的一个梦，我勉强认为它是真实的。 所以当你看到镜中的那个世界，你的一个感觉是：那个世界是假的，那个世界是个影像，不是真的。 你知道古人有一个辟邪的方法，他们会在门口上挂一面镜子，这个是作为一个辟邪的方式。 但几乎已经没有人知道为什么挂一面镜子能辟邪了。 也许你知道喷点狗血、喷点鸡血，这些污血是有辟邪能力的，可以使这些飘荡的灵魂失去法力等等。 因为鸡血、狗血或者女性的这个例假的血，它们象征着最原始的一股生命力（它们实际上不是象征着污秽的东西），所以它们有驱邪的能力。 挂一面镜子为什么能驱邪？ 想到这个方法的人，我可以肯定地说：他一定有过禅定的经验。 如果你有禅定的经验，你会发现一件奇怪的事——当你在定中的时候，有很多的情况是你入了定之后，你会发现你的以太身可以从身体里出来。 而当它出来的时候，如果房间里有一面镜子，那么镜中的世界对它来说将是真实的。 对于一个以太身来说，镜中的世界跟你看到的这个物理世界同等的真实。 所以，一个以太的灵魂能够走入镜中的世界。 这不仅仅是古老的东方有这样的传说，西方也有。 西方有一个很著名的小说，叫《爱丽丝仙境》。 爱丽丝仙境就是指一个灵魂进入了镜中的世界，而里面的世界非常广大、非常美好，里面有各色各样的人。 所以当你在门口挂一面镜子，意味着来到你门口的这些游魂，它们有可能会走到那个镜子里的世界里去，它们将不会再打扰你，你把它们引开了，你把它引到另一个世界里去了。 所以，人类的世界几乎跟镜中的世界是分开的、隔离的。 一个物质的人类将无法走入镜子里的世界，但一个非物质的灵魂却可以。 所以，它是一个小诡计——挂一面镜子，让别的灵魂可以走到里面的其他的世界里面去，那就跟你没关系了。 而且传说如果一个灵魂在镜中的世界走得够深，它将无法回来，那是另一个维度、另一个层面，它到另一个世界里去了。 当你理解这一点，你就知道为什么虚空藏经里面这段话，他说他能够“身能善入微尘国土，广行佛事”，而这些微尘国土都在他的镜子里。 诸幢王刹，来入镜内。 无限的佛土都在他的镜子里，而他能够进入这些镜中的广大世界，广行佛事。 这意味着什么？ 这意味着你不仅仅活在一个三维的世界里，你开始进入了四维的世界，你开始进入了五维的世界、六维的世界。 据说有二十一个维度的存在，无限维度的存在。 而虚空藏菩萨提到的那个虚空，并不在别处。 你如果在音乐中，你如果在神醉中，你极有可能体尝到那个内在的虚空，它就在你里面。 每当你体尝到这个内在虚空的时候，你会立刻感觉到某种浩瀚。 而你在这个浩瀚的感觉当中，你立刻会有一种直觉——也就是这个浩瀚，它是具有人格的，它有某种神圣的意味，它里面似乎存在着无限的维度跟空间，所以它不是一个平面的浩瀚，在那个浩瀚里似乎有无量的世界在里面，你会直接地感觉到这一点。 所以它不是一个“理解”，不是一个“相信”，它是一个直观的体验，你在那个浩瀚里直观地感觉到，它是有无尽的维度在里面，有无限的维度在里面。 这就是为什么近代的科学家甚至做出了一个非常令人惊异的预言，他说，也许你眼前看到的整个物理宇宙，仅仅是一个大脑。 整个宇宙，其实是在一个大脑的想象当中，甚至整个物理宇宙都在这个大脑的想象当中。 而你的物理宇宙里面的某一个人，他内在的浩瀚当中又有无尽的层面，这意味着你实际上同时活在无限的维度里面，有一维的、二维的、三维的、四维的，一直到二十一维，甚至更多维度都有可能。 在这个片刻，所有的维度都在你里面，它是一个全息的存在。 这就是为什么禅宗说整个宇宙在你里面，禅宗早就讲过这个话，佛陀早就讲过这个话。 佛陀在《楞严经》里面，我记得前面《楞严经》已经提到，他跟阿难说：山河大地都在你里面，所以这句话佛陀早就说过了。 山河大地都在你里面，而你并不需要扩大，并不需要把自己变得扩张，然后把山河大地包进去，没这个必要。 山河大地此时此刻就在你里面，因为你就是浩瀚，你的浩瀚不需要扩张，在你浩瀚的镜子里就已经存在着所有的维度跟所有的空间，它们全在里面。 也许用不了多久，量子力学就能够解释为什么这些层面是相互交错的，即使它相互交错也互不妨碍。 一个无限的巨大，可以在一个无限的小里面，也就是《华严经》讲的，广狭互不妨碍，无限的大跟无限的小可以是同时的。 于大中现小，于小中现大。 这一点当你经验到内在无限的时候，你将会直觉地感觉到，而你无法把它解释出来。 你只是说，我的确感觉到了那个无限里面拥有浩瀚的层次。 但为什么会这样，你无法把它用数学的方式解释给别人听。 所以虚空藏讲，其实无尽的宇宙都在我里面，我可以化身成无限的虚空藏，在每一个宇宙的层面里面，在每一个宇宙的国土里面，广行佛事。 因为这才是宇宙的真相。 物理学里面只达到物理宇宙的真相，认为物理宇宙是无边无际的。 但是随着人类科技的发展，总有一天他会发现，整个物理宇宙其实是在另一个层面的里面。 而这另一个层面并没有扩大，而这另一个层面，其实完全可以在人类的大脑里。 这听上去非常诡异，时空的状态几乎交错了，好像大的东西在小的东西里面。 但这是真的，在《楞严经》也提到，在《华严经》里也提到，这正是虚空藏菩萨达到的境界——一个大的东西其实可以在小的东西里面。 我相信，人类的科技，尤其量子力学，离这一点已经非常非常近了，很快就能够解释出、能够理解到：为什么一个无限广大的层面其实是可以在一个很小的层面里面。 所以，当一个人如果通过量子力学或者通过其他理解的方式，了解了这一点，并且认可了这一点，他就会发现，整个宇宙只有一件事是重要的。 层面并不重要，人们总是把目光放到客观的事物上，各种各样的层面，二十一个层面，欲界、色界、无色界，每一个层面等等。 当你理解整个宇宙是相互交错的，你会发现这些层面根本不重要，重要的是什么？ 重要的是容纳这些层面的那个原点。 所以美赫巴巴讲，整个宇宙都是一个点，整个宇宙所有的层面其实就是一个点——无限小的点。 如果你证悟，你会发现，整个宇宙都是一个点。 美赫巴巴讲，整个宇宙的这个点在哪里？ 这个点就在至师的第三只眼里面，也就是至师的意识视觉当中——意识中心。 这个点不在别处，就是在每一个证悟者的意识中心。 所以当你发现这一点，当你理解这一点，你忽然发现，别的都不重要，重要的是你要回到这个意识的中心。 当你一旦回到这个中心，一切的一切就都在里面了。 五祖法演有一句诗：万般存此道，一味信前缘。 你可以活在世界里，你可以柴米油盐、吃喝拉撒、行住坐卧，“一味信前缘”，无论你面前产生的是什么，你都经验它，你都体验它，但是你真正要做的只有一件事，叫“万般存此道”，一切都在这个道里面，都在那个原点里面。 达摩曾经有一句话：从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界。 任凭你在每一个世界颠沛流离，在每一个世界转世，在每一个世界经历悲欢离合，经历各种各样的体验，“悉不出法界”，其实都是你这个原点里的一场梦，统统是这个原点里的一场梦。 所以当一个人回到了原点，而这个原点一旦你碰触它，你忽然发现它是无限大，它包含了所有的宇宙，二十一个层面的宇宙全在里面。 然后你依然能够像虚空藏那样，在每一个层面里面显现，在每一个层面里面颠沛流离，在每一个层面里面体验。 这个时候，无论你在哪一个层面体验，你都不会当真了。 当你不知道这个宇宙在你里面的时候，你所有的体验几乎都是被迫的，几乎都是身不由己的。 而当你发现，这一切的一切其实都在你里面的时候，你会把所有的体验都当成是游戏般的，就好像那是你里面的一个梦。 当你在梦里成功了，你并不会太高兴；当你在梦里失败了，你也并不会太失落，因为那都是一个梦。 你所有在层面当中的体验都将成为一种学习的过程、吸收的过程，而不再会成为一种寻求结果的过程。 所以一个了悟的人说：宇宙是一个lila（游戏）——美丽的游戏。 你在游戏里，你不能每一次做游戏都要体验胜利，有时候你会渴望体验失败；你有的时候会渴望体验这一面，有的时候会渴望体验另一面。 因为这都是游戏，所以游戏的每一面其实都很好，这就是虚空藏。 所以当你念他的名字的时候，他不仅仅象征着无限的记忆，当你念这个名字的时候，你甚至会感觉到他是一个调皮的人。 你有没有发现这一点，当你念虚空藏这个名字的时候，你突然发现某种调皮的特质，他的确很调皮，虚空藏是一个比较游戏的人，很调皮的人。 因为他领会到了整个宇宙都是一场游戏，所以他不是那么严肃，他很调皮。 所以他跟佛讲：我以观察虚空无边。 入三摩地。 妙力圆明。 斯为第一。 我认为一个人要证到真理，就要首先达到这个虚空，达到这个无限的浩瀚，从这一步开始，生活的美丽将向你敞开，你不会太严肃了，你会以一个新的认知来面对你面前的这个梦。 这就是虚空藏的境界。 解析的道路接下来，弥勒菩萨。 即从座起。 顶礼佛足。 而白佛言。 我忆往昔经微尘劫。 有佛出世。 名日月灯明。 我从彼佛而得出家。 心重世名。 好游族姓。 弥勒佛当时在日月灯明佛的时候出家，但他是一个特别喜欢贵族的人，而且喜欢游玩，他不喜欢贫贱的人，他喜欢跟贵族做朋友。 尔时世尊。 教我修习唯心识定。 入三摩地。 历劫已来。 以此三昧事恒沙佛。 他开始学习唯心识定。 求世名心歇灭无有。 他这种贵贱差别心渐渐地就熄灭了，到燃灯佛的时候，我乃得成无上妙圆识心三昧。 他成就了唯心识定。 乃至尽空如来国土净秽有无。 他的眼里再也没有等级的差别，没有净秽的差别。 皆是我心变化所现。 都是我自己变化而已，他也领会到了这一点，你眼中的世界都在你里面，都是你变化的，没有别的。 就像量子力学的科学家讲，整个物理世界其实是你脑海里的影像，而且这个影像并不大，你看上去物理世界无边无际，但它其实作为影像来说，它也许只占了你脑细胞的一个小小的细胞，一个小小细胞里的一种感觉而已。 世尊。 我了如是唯心识故。 识性流出无量如来。 所以一个小小的空里面可以流出无量的如来、无量的佛刹。 今得授记。 次补佛处。 佛问圆通。 我以谛观十方唯识。 识心圆明。 入圆成实。 十方都是我心所现。 远离依他及遍计执。 得无生忍。 斯为第一。 据说，近代的克里希那穆提是弥勒的化身，当然他自己并不承认，但这种说法不是空穴来风，因为你会发现，兜率天的弥勒天像不是盘腿的，他是垂腿坐的，而且他不是胖子他是个瘦子，真正的兜率天的弥勒人比较瘦，而克里希那穆提也比较瘦，而且他也不盘腿，他也是垂腿坐的。 他们两个人姿势都很像，所以我相信这种说法不是空穴来风。 据说克里希那穆提跟物理学家博姆有个对话，这个对话录后来编辑成一本书叫《20世纪的巅峰对话：超越时空》。 在这本书里，克里希那穆提非常令人惊讶地跟物理学家讲到了一点，他说：“你眼前看到的这个物理世界，山山水水，所有的一切，乃至于你面前的我，乃至于你面前自己的这个身体，所有的这一切其实都在你的心里面，都是唯心所现的。 ”当然，这话对于一个物理学家来说，他是无法理解的，他认为这个世界、这张桌子、绝对是真实的、实有的，但是克里希那穆提跟他讲，这一切完全是唯心所现。 这句话只有在唯识宗里才有，居然现在从克里希那穆提的嘴里面出来了。 一个学唯识的人，他渐渐地就会领会到，你眼前的东西，你看到的这个杯子、这个桌子、这个凳子，是你识心的感应。 所以他跟虚空藏的方式正好是一个对立面。 虚空藏的方式是这样的：他直接了悟到空性，然后空性的这面镜子里面显现无限的世界，这个世界都像梦一样，他是这样来的。 唯识是倒过来的，他先领悟到具体的实体，一张桌子、一个凳子、一个杯子，他领会到这些具体的实体是你思想的投射，然后所有的实体既然都是思想的投射，它们总和起来就是一个世界，这整个世界加起来就是一个梦。 你会发现，《楞严经》里面每一个菩萨，前后这些菩萨，你会发现很多情况下他们都是对立面的，他们的方法都是一个正、一个反。 虚空藏跟弥勒的修法其实正好是倒过来的，一个是从原点看到世界是虚幻的；一个是从细节看到世界是虚幻的，然后整合成原点，所以他们正好是倒过来的。 你适合于哪一个，你就走哪条道路。 龙树的中观，唯识宗的这些方法，都适合于那些从细节开始的人。 如果你从细节开始，你可以学习中观，你可以学习唯识，把每一个具体的事物都剖析到成为零，成为意识的显现，最后全世界都成为零，你自动滑入空性。 或者你可以走禅宗的道路，禅宗的道路他不分析，他丝毫也不在乎这张桌子、这个杯子怎么怎么，从细节分析他嫌麻烦，他从来不分析，他从源头开始，你要么悟，要么没悟，你没有悟也许你一辈子都没有悟，你要悟一瞬间就悟了，你一下子悟到这个浩瀚，直接从浩瀚认出整个世界都是镜子里的一个梦，也可以。 所以这是两个渠道、两种方式，你选哪一种都可以。 奉爱的道理我们再来看大势至法王子。 与其同伦五十二菩萨。 即从座起。 顶礼佛足。 而白佛言。 我忆往昔恒河沙劫。 有佛出世。 名无量光。 十二如来。 相继一劫。 其最后佛名超日月光。 彼佛教我念佛三昧。 有无量光佛，有十二个佛，最后一个佛教他念佛三昧。 譬如有人。 一专为忆。 一人专忘。 如是二人。 若逢不逢。 或见非见。 二人相忆。 二忆念深。 如是乃至从生至生。 同于形影。 不相乖异。 十方如来怜念众生。 如母忆子。 若子逃逝。 虽忆何为。 子若忆母如母忆时。 母子历生不相违远。 所以他就提到，就好像母子相忆，母亲总是想着孩子，但是孩子不一定想。 孩子有时候想起来，有时候忘了；他淘气的时候，他就忘了；他受苦的时候，他就想起来了。 所以美赫巴巴说二次大战绝对必要，因为二次大战让人们开始再一次思念上主。 当你受罪的时候，你就想起你的妈妈了；当你开心的时候，你就把她忘了。 人类像孩子一样，他只有受苦的时候，才开始呼唤上帝，吃喝玩乐的时候，他就忘了。 《华严经》里提到，这个世界除了南赡部洲，也就是我们的人类世界以外，还有西牛贺洲、北俱芦洲、东胜神洲。 除了南赡部洲是有佛法的，因为南赡部洲比较煎熬，生活不易，你需要自己种，才能有吃的。 其它三个洲，据说生活特别好，根本不需要种，根本不需要工作，而且寿命非常长——几千年、几万年，然而奇怪的是，像其它几个，像西牛贺洲啊、北俱芦洲啊，那些地方没有佛法，也没有佛，也没有圣人。 为什么？ 因为那些地方的众生生活太好了，你根本没法开化他。 如果他生活太好，没有任何痛苦，他根本就不想要学习什么解脱的方法。 解脱意味着你想解脱于痛苦，你想离开这儿，你才会寻求解脱，你才会寻求宗教，寻求方法等等。 据说那几个美丽的地方丝毫没有痛苦，所以他们丝毫对解脱没有任何渴望。 反而是人类世界——南赡部洲，一个人会容易获得开悟，容易获得成道，因为这是一个有痛苦的地方。 当你痛苦的时候，你开始回忆起最最亲爱的妈妈。 若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛，去佛不远。 不假方便自得心开，如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。 这是奉爱瑜伽。 虚空藏是禅宗，顿悟；弥勒菩萨是唯识，通过分析法，把世界解析为零；而在这里，第三个方法，大势至是奉爱瑜伽。 也许顿悟不适合你，你没有这个资质，你没有那么大的冲劲，你没有如此强烈的探索欲望，想要顿悟的欲望；你也不够聪明，你没有聪明到能够解析这个世界，像弥勒菩萨一样，把世界解析为零，你没有那么聪明，而唯识宗需要非常聪明的头脑；所以这两个方式也许不适合你，那么也有别的方式，你也许是一个比较感性的人，你的痛苦让你变得感性。 所以为什么他们说，只有一个贫困的人，才可以成为一个好的诗人。 当一个诗人出名了，他再也写不出什么好的诗了，他生活优越了、生活饱足了，他就没有诗意了。 当他吃不饱的时候，他非常有诗意，当他在患难当中的时候，他可以写出伟大的诗句。 所以你会发现，所有的美丽的诗句，都是那些诗人在命运颠沛流离的时候，在命运非常低潮的时候，被贬的时候，他开始变得拥有情怀，他开始变得伤秋悲春，他开始怀念，所以这样一个人，适合奉爱瑜伽。 你会发现，奉爱瑜伽的多是贫苦的人，甚至在印度有奉爱瑜伽的人出生于皇室，但他立刻放弃皇室的享乐，成为乞丐，因为只有一个乞丐，才能激发出奉爱。 你的生活太优越，像西牛贺洲、北俱芦洲这样的人，他根本就不会想要奉爱，他不会想要祈祷的，何必呢？ 他什么都有。 而当你什么也没有的时候，你开始祈祷；当你在痛苦当中的时候，你开始呼唤；当你在煎熬当中的时候，你才能在祈祷中找到甜蜜、找到安慰。 所以，它是一个忆念，子母之间的忆念，而这个忆念注定意味着你们至今为止难以相见，你跟你的至爱总是有那么一段距离。 如果你们合一了，奉爱就消失了，一旦子跟母合一了，奉爱就成为了空性。 所以，奉爱的终极境界，是证悟——了悟空性，了悟那个上帝并不在天上，了悟那个源头就在你里面。 所以当一个人还在强烈地呼唤的时候，他永远也不能开悟，这是一个悖论。 当你不呼唤的时候，你永远也不能开悟；而当你强烈地呼唤的时候，也意味着你无法开悟；只有当你的渴望在某一个瞬间停歇的时候，也许那个瞬间可以忽然开悟。 所以它这里提到：不假方便自得心开。 所以净土宗讲到，对于念佛的人，他要什么时候开悟啊？ 他要念而无念的时候，他就会心开，他念着念着念着，连这个佛号都开始消融了，在佛号消融的某一个片刻，他突然间跟空性融合了。 当你和空性融合的时候，所有的压力就消失了。 压力意味着你认为这一切是真的，才会有压力。 当你进入空性，这一切都成为了游戏。 而当这一切都成为游戏的时候，你将能够尽情地游戏，你不会觉得无聊，因为现在能做什么呢？ 现在除了游戏，你做不了别的，你只能继续做游戏，而且尽情地全身投入地做游戏。 所以一个融入空性的人，并不是一个消极的人。 一个融入空性的人，在禅宗认为，他是一个大死大活的人，当你进入了空性，死透以后，你才能够大活过来。 所以一个融入空性的人，他会成为演讲家，像佛陀他演讲了四十年。 而他在临终的时候他说：“我四十年什么也没有说，因为四十年前，我已经死了。 ”但他却讲了四十年的话。 一个融入空性的人，才会成为诗人，真正的诗人，而他的诗不需要伤秋悲春。 你会发现民间的诗人，他们的诗都是伤秋悲春的。 而禅诗，那些开悟者的诗，几乎没有，他们没有忧郁在里面，他们的诗却有一种活力，他们的诗很不一样！ 临济的诗“孤蟾独耀江山静，长啸一声天地秋”，拥有巨大的活力在里面，他不再需要伤秋悲春，不再需要哀怨。 所以一旦一个人融入了空性，他就活过来了，真正地活过来了。 禅宗讲，这个是要大死大活，大用现前，它的作用开始显现了。 当你自得心开、大用现前的时候，会成为什么？ 如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。 你活过来了！ 空性不是什么也没有，空性是什么都有，就像虚空藏一样，无限的世界都在里面，它变得如此丰富，而不是一无所有，它变得充满光明，充满香光，叫香光庄严。 所以大势至讲：我本因地以念佛心，入无生忍。 他以念佛而达到了自得心开，开悟了，今于此界，摄念佛人归于净土。 佛问圆通，我无选择，都摄六根净念相继，得三摩地，斯为第一。 这段文字是净土宗非常推崇的一段文字，《大势至念佛圆通章》里的。 我们汉传的净土宗还不够彻底，净土宗真正达到顶峰是在日本，铃木大拙曾经晚年写了多本关于净土宗的书，叫《妙好人》。 净土宗在日本叫净土真宗，净土真宗最代表的几个人物都是妙好人。 所谓妙好人，并不是出家人、并不是僧人，而是指普通的人，他们的念佛达到了一个极高的境界，他们一定已经不是因地念佛，而是果地念佛了。 什么叫因地念佛？ 因地念佛就好像你跟佛，子跟母还是有距离的，还是在呼唤当中，你还在寻找她。 我记得泰戈尔在获得诺贝尔文学奖以前，他还没有开悟，他写了一本诗集，叫《吉檀迦利》，他在这个诗集里说：“神啊，你总是跟我捉迷藏，你总是跟我捉迷藏，我每次看到你在前面，我试图抓住你的时候，你就溜走了。 ”《吉檀迦利》是泰戈尔对神的呼唤，大家可以看看这本著名的诺贝尔文学奖的诗集，写得非常好。 但泰戈尔在写这个诗集的时候还未开悟，所以他在诗集里面总是描述着某种渴望，强烈的渴望。 他说，我每次都看到你的影子，但每次老是抓不住你，你总是跟我玩捉迷藏的游戏。 这就是念佛中的因地念的一个体验，你觉得好像很近很近了，离那个佛陀很近很近了，你在感情当中甚至能够碰触到他了，但他似乎又没了，你一睁开眼睛又没了。 这正是泰戈尔当年的境界。 但是据说有一天，泰戈尔站在门前又在思念他的神。 你知道印度是一片如此奇妙的土地，泰戈尔有一个邻居老人，而这个老人竟然是一个至师，隐名的至师，他是一个真正的成道者，但泰戈尔竟然不知道，他没有认出他的邻居竟然是一个伟大的成道者。 那天泰戈尔又在门口痴痴地站着，在想念他的神，而那个老人正从他的门口走过，他并没有说什么，他看了他一眼，然后说：“亲爱的孩子，你还差一点。 ”然后他什么也没说，然而仅仅是这句话，一个成道者的轻描淡写的一句话，神秘地在泰戈尔心里种下了种子。 不久以后，泰戈尔在某一天忽然达到了。 这一定是那个至师给他种下了某些什么，泰戈尔在不久以后就证悟了，而他证悟以后突然想起那位老人讲过的话，他立刻当天晚上就跑到这个老人的家里，因为就在旁边。 这个老人看见他以后就笑了，然后告诉他：“你真的达到了，你这次真的达到了。 ”那个神秘的老人，没有人知道他的名字，他是泰戈尔的秘密的上师，他只给泰戈尔说过一句话。 据说，泰戈尔真的证悟以后，他写的诗就完全不一样了，他不再在诗句里面呼唤那个神，不是的，那种呼唤突然没了，他不需要呼唤了，他现在达到了果地的念佛，也就是铃木大拙讲到的那些妙好人的果地的念佛。 妙好人是怎么念佛的？ 铃木在书里提到，妙好人一天只念一句佛，只念一声“阿弥陀佛”。 他不像我们因地的念佛者，一天要念百声千声的佛。 妙好人一天只念一声佛，早晨起来念一声，当你念完这一声佛的时候，意味着你的这一整天都跟佛在一起，他没必要念第二声，你的这一整天都跟阿弥陀佛是合一的。 所以泰戈尔后来的诗里面提到，他说“我曾经以为你总是躲着我，但我错了，你一直在，你从未曾离开”，这就是一个果地念佛的人的境界，他不再需要呼唤，他现在变得一直在，他变得无处不在。 泰戈尔提到：“现在我不想见你都不可能，我甚至厌烦了，我哪里都看到你，我甚至无法躲开你，当我闭上双眼的时候你都在。 ”这就是果地念佛，这就是一个妙好人的境界。 他早晨念一声，他无论看到什么，妙好人说“我现在无论看到什么都是佛，那个佛在每一个地方”。 所以，净土宗在日本真正的开花了，而不是中国，日本的净土宗是开悟的净土宗，而中国的净土宗还是一个因地念佛的境界，当然其中也有人达到了果地念佛。 无限的游戏你适合于哪一种呢？ 你适合于虚空藏——顿悟；适合于聪明人的头脑，像印度人，印度人非常适合唯识宗，非常适合中观，他们有一个绝对理性逻辑的头脑。 所以你有一个数学化的头脑，你有一个完全不怕复杂公式的头脑，你就可以学习唯识，它可以分析到最末端，它几乎就像微积分一样分析到事物的最末端。 而当你像泰戈尔一样，你是一个诗人，你充满了情怀，那么你适合于奉爱，但你必须在奉爱当中达到合一。 印度有一个罗摩克里希纳，他是典型的奉爱者。 他念卡利，女神卡利，他甚至念卡利女神的时候，那个女神雕像都不得不回应他，而他有一天终于跟卡利合一了，完美地合一了，证悟了。 他在融入卡利以后，他发现整个大梵都在他的里面，也就是整个宇宙都在他里面。 但是，他在那个境界里整整几天几夜以后，他又再次退出那个境界，他说：“我知道我现在就是主人，但是我想再一次体验成为一个仆人”。 这就是罗摩，这就是奉爱瑜伽者跟别的修行者很不同的一点，他可以跟主人合一成为神，但他有的时候又想体验一下分离，再一次成为一个求道者，成为一个渴望者。 因为这就是游戏，没什么不对。 这正是虚空藏做的事，他成为了源头，成为了虚空，成为了那面镜子，然后他再一次化身无数进入镜子里面的无数世界，再一次成为修道人，这就是游戏。 如果你一直是一面镜子还有什么意思呢。 所以每一个达到镜子的人，达到源头的人，他都会再一次爆炸，再一次“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”，这就是净土宗讲的话。 一个达到佛的人，一个融入涅槃空性的人，他就会在光中化现出无数量的菩萨、佛，再次进入无数的世界，再次做游戏。 除了这个你还能干别的吗？ 因为这就是游戏，游戏很有趣。 发布时间：2023-06-02 13:33:00 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/show/6067.html