标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第五十六集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 我们继续来学习《论语》，请看「述而第七」，第二十一章：【子曰。 三人行。 必有我师焉。 择其善者而从之。 其不善者而改之。】这一章我们也常常的引用，学习圣贤教育，这一章教给我们应该存有什么样的心态。 我们来先看朱熹朱夫子的《四书集注》，他说，「三人同行」，这三个人一起走，「其一我也」，一个是我，「彼二人者」，那另外两个人，「一善一恶」，就是一个是善人，一个是恶人，「则我从其善而改其恶焉，是二人者皆我师也」，这个意思讲得很明白。 三个人在一起，一个善人，一个恶人，我跟他们在一起，我跟那个善人学。 学了以后，发现自己比不上善人的，证明我自己有恶，我要改掉，然后向善人看齐了，这叫从其善。 如果看到恶人他身上的毛病，反观自己，看看我自己有没有？ 如果我有，我自己要改其恶，这个其不是讲别人，是讲自己，通过改自己的毛病，改恶修善，来感化那个恶人。 这两个人，善人和恶人，不都就是我的老师吗？ 一个给我做榜样，让我效法；一个让我反省，看看有没有这个恶，有则改之，无则嘉勉。 所以两个人都是我的老师，都对我有教育的恩德，我要感恩他们俩。 从这里我们可以看到，这个社会上不外乎就是这两类人，善人和恶人。 善人和恶人，都是对我这个标准而言的，一类人比我善，一类人比我恶，肯定任何两个人都能够找出比我善的人，和比我恶的人。 即使是我自己已经很善了，但是善的并不圆满，不圆满的地方，还是需要改正，所以永远可以有向别人学习的地方，因此能够学而不厌。 底下朱子又引尹氏，这就是宋朝的大儒尹焞，字彦明，尹彦明的话，他是程颐的弟子。 程颐，二程兄弟，是朱熹的私淑老师，理学的奠基人。 尹彦明这里说到，「见贤思齐，见不贤而内自省，则善恶皆我之师，进善其有穷乎？」他引用了《论语》另外一章的话讲，「见贤思齐，见不贤而内自省」。 这个贤就是善，不贤就是恶，这里讲到的贤和不贤也是一样，跟善人和恶人相对应。 实际上，即使是在一个人身上，我们也能找到贤与不贤，也能找到善与恶。 所以把它解释成两个人，还是有局限，应该是解释成善的方面和恶的方面。 即使一个人身上，他有善的优点，我们要效法；他有不好的，我们反观内省，看看自己有没有，有就改。 所以善和恶、贤与不贤，可以就两个不同的人来讲，也可以就同一个人不同的优缺点来讲；也能够引申为任何事当中，善事、恶事，不一定就人而言，有正面的、有反面的，这个包含的范围就广了。 原则都是一样，都是用这个方法，见贤思齐，就是向他们看齐，见不贤而内自省。 所以善恶皆我之师，你看两方面都是我的老师，我无论遇到善的、还是恶的境界，我都能够提升，所以「进善其有穷乎」，这样的进步是没有止境的，而且是很快速的。 这是善学，孔子讲好学，这就是好学，他懂得学，什么样的境界来了，他都是提升。 那不善学的人，他什么心态？ 见到善的，自己还不服气：有什么了不起？ 他不是学习，而是嫉妒，而是自己在那里分别高下。 见到恶的，他看不起，他在那里心中贬低对方，甚至讨厌对方。 如果他对我有伤害的话，我就怨恨对方。 你看，善的、恶的都使我堕落了，这样子就不善学了。 所以进步还是退步，全看你这个心态。 夫子在这里教育我们，待人处事接物应该用什么心。 用这种见贤思齐、见不贤而内自省，这样的心态，你能成圣成贤，否则将永远堕在凡夫窠臼，沉沦在凡夫那个境界里头，你不能够提升。 下面我们又看《雪公讲要》，他的意思也有很好的补充。 「集解何晏注」，他老人家引用《论语集解》很多，这是三国时代的何晏，何平叔，他字平叔，何平叔所注。 「言我三人行，本无贤愚，择善从之，不善改之，故无常师。」《集解》这里解释这个话，意思比《朱子集注》要更为圆融。 朱子解释说三人同行，一个是善人，一个是恶人，但是《集解》这里讲，三人里头，本没有贤愚，也就是本没有善恶，为什么？ 这是就本性上来讲的，所谓「人之初，性本善」，在本性上来讲，大家是平等的，所以没有贤愚、没有善恶，这叫本善。 本善不是跟恶相对，那个相对的善不叫本善，本善是没有相对的，所以叫纯善，纯善无恶，这是讲本性。 那我们现在所见到的有善人、有恶人，这是哪来的？ 这是因为习性不同，《三字经》里，你看下面两句话说，「性相近，习相远」，这句话是《论语》当中孔子讲的，本性是一样的，没有善恶的分别，纯善无恶，但是我们后天所养成的习性，那就有大差别了。 后天养成善的习性，这就是善人；养成了恶的习性，这就是恶人了。 所以讲善恶、讲贤愚，是从习性上讲的，不是讲本性。 为什么会有习性上善恶的分别？ 《三字经》下面那两句说得明了，它说，「茍不教，性乃迁」，茍就是如果，如果没有接受教育，我们的习性就会远离本性，迁就是迁移，离开本性了，这就有了习性上的善恶。 所以后天教育十分的重要，假如从小接受了良好的圣贤教育，这个人就是善人；从小没有接受圣贤教育，而受到社会的不良之风污染，那这就是恶人。 我们关键是看自己身上，确确实实有很多的习气毛病，受到很多的污染。 你能够发现自己身上的毛病习气，你叫开悟了，开悟之后要改。 夫子在这一章里面就教我们开悟、修行的方法，如何能开悟？ 你看到别人有善有恶，容易看到，看自己难，所以当我们看到别人的时候，别人有善，想一想自己有没有？ 有，很好，保持下去；没有的话，立刻要向他学习，所以这里讲择善从之，『择其善者而从之』，从就是跟从，跟着他学，效法他。 如果看到别人有不善，看别人很容易，以人为镜，可以知得失，别人是我的镜子，通过他身上的毛病，我能够反观到自己身上有没有毛病，如果有这些不善，改之，自己要改。 你看，这善人、恶人两个人岂不都是我的老师？ 只要你会学，那你就处处都遇到老师，周围人全是我的老师，所以说无常师，圣人无常师。 常就是一定的，只专指某个人才是我的老师，那个你不善学，你只有一个老师。 圣人善学，所以日常生活中待人处事接物，他遇到的全是老师，这叫无常师，处处都是学习的地方，哪里都是课堂。 只要我们能够提起这一分警觉心，这一分观照力，那你也能做到圣人无常师，就是处处都遇到老师。 在佛经里头，经中之王《大方广佛华严经》，到末后《四十华严》就写着「善财童子五十三参」，善财童子出门去参学，那是什么？ 在文殊菩萨会下他毕业了，获得根本智，然后他出去参学，在五十三位老师会下学习。 这五十三位老师代表着社会上的男女老少、各行各业，有善的、有不善的，其中有三位就代表着贪瞋痴三毒烦恼。 代表贪的，伐苏蜜多女，这是淫女，贪爱；代表瞋的，甘露火王，这是瞋怒；代表愚痴的，胜热婆罗门。 这三位也是善知识，也是善财的老师，善财在他们会下也在提升境界。 所以五十三参参完了之后，他圆满成佛了，这是善财的表演，真正是圣人无常师。 我们会说：善财真是好运气！ 你看他出门都遇到这些菩萨，教导他让他提升，我怎么就没遇到？ 不是你没遇到，你遇到了，你看不见，你看不出来。 我们从早到晚遇到的种种人，不就都是像善财所遇到的善知识一样吗？ 有善的、有恶的，只是看看我们善不善学，能不能如夫子这里所说的，「择其善者而从之，其不善者而改之」，能不能够自己反观，这个是重要的。 善财就懂，所以他提升，他不看那个老师有什么毛病，他不这样看，他是往自己自身上反求，所以有这样殊胜的成就。 这样我们就了解了，世出世间的圣人都是用这个心态，善学。 《雪公讲要》底下又引《刘氏正义》，这是清朝刘宝楠先生的《论语正义》，说，「何注似以『行』为言行之行，三人之言行本无贤愚，其有善不善者，皆随事所见。 择善而从之改之，非谓一人善，一人不善也」。 这里雪公他引刘氏《论语正义》里头的话，给我们就把朱子所说的这一善、一恶是分两个人，这个观点加以圆解。 他讲《何注》，就是何晏的批注，「似以」，就是好像，这用词都比较的严谨，跟你斟酌商量的意思。 「以行为言行之行」，这三人行，这个行不是说一起走路，这个行讲的是言行之行，那就讲得更好了。 三个人的行为，这是论的是行为，不是论人了，这个涵盖面、范围就更广了，比人更广了。 而且教我们看行为，不要看人，就是论事不论人，我们从事上、从行为上来学。 我们不判别那个人是善恶，人都是本善的，只有行显现有善恶。 所以这里讲「三人之言行本无贤愚」，这个本是讲本性，本性本善。 「其有善不善者，皆随事所见」，所以这是讲事上，这是习性使然。 善的习性作用，这个人在做善事了；不善的习性作用，这个人在做恶事。 在这事上我们见出有善、有不善，那我们就事论事，就在这个事上我们来自己反观，「择善而从之改之」，改之是自己有不善要改，「非谓一人善」，不是说一个人善，一个人不善。 所以夫子在这里，他的用意不是让我们去判断人家是善还是不善，你有这个闲工夫判断人善还是不善，不如自己好好的反求诸己、用功断恶修善好。 所以把重点放在修正自己身上的毛病。 可见，这里讲的善和不善，不是论人的，是论他的行为，这个三人行那个行字，当作言行来讲，就更加贴切。 下面我们来看蕅益大师的《点睛注》，他只有八个字，「师心之人，那知此益」，真正是画龙点睛了。 师心，就是以自心为师的意思，也就是自以为是，自以为是的人，他就不懂得在境界上学习了。 这个人傲慢心重，不能够谦虚好学，所以见到人善和不善，他就不能够学习了。 因为有傲慢，人家行善，看不起，反生嫉妒；人家有不善，他就生轻慢心，哪里懂得《论语》这一章里头讲到的益处？ 所以他的境界不能提升。 因此，学习重要的是要把心谦卑下来，自己不能觉得自己很高，自己觉得高，你就很难进步。 那自己确实是很差劲，我们比起古圣先贤简直是不能比，你比孔子怎么样？ 比孟子怎么样？ 更不要说跟尧舜禹汤相比，就连历史上的这些君子、士人，我们都有很多不足，比不上人家。 哪怕是周围的人，我们仔细留意一下，都有很多值得我们学习的地方。 所以把心谦卑下来之后，我们才能够受教。 就好像一个杯子，如果这个里头装满了水，你再往里头倒，倒不进去了，因为它满了。 这师心之人，自以为是的、骄傲自大的，就是装满了的容器，不能再接受新的教诲了。 一定要把自己的东西空掉，你才能接受新鲜的这些教育。 在待人处事接物当中，最不容易过关的，可以说是遇到不善的人的时候，特别是这个不善的人是冲着我来的，他来障碍我、来毁谤我、来陷害我，这个时候我能不能还用孔子这一章的教诲，择其善者而从之，其不善者而改之？ 我不怨恨对方，我不看对方不善，我只是反省自己，努力断恶修善，这就是我们修学的境界。 圣人之所以为圣人，他真正那个心止于这样的境界当中而不动摇，他能接受考验。 在佛经里头有一部《大方便佛报恩经》，在第四卷就记载着释迦牟尼佛他跟提婆达多两个人的关系。 我们知道提婆达多他是一个大恶人，他跟释迦牟尼佛是亲戚，是堂兄弟。 释迦牟尼佛出家成道了，他也出家，跟着释迦牟尼佛学，看到释迦牟尼佛受到信众的恭敬供养，心里起了嫉妒心。 觉得释迦牟尼佛能做到的，我也能做到，我也要做一个新佛，让大家也来恭敬我、赞叹我、供养我，名闻利养心很重，对佛不服气。 所以他自己搞一套，也修得神通，也摄受了一批信众，一起来破坏释迦牟尼佛的教育事业，破坏僧团。 甚至要谋害佛，他要把佛害死之后，他自己就作新佛。 你看这个好胜心这么强，到了无恶不作的地步。 有一次佛走到山涧，两山之间，提婆达多事先在山顶上埋伏好，见到释迦牟尼佛走到底下的时候，他就把大石头往下推，想要把释迦牟尼佛砸死。 释迦牟尼佛福报大，什么众生都不能害死佛的。 护法神在空中用金刚杵把石头给打碎了，但是这石片掉下来划破了释迦牟尼佛的脚，这就出佛身血了。 出佛身血、破和合僧，这是属于五逆重罪，这个罪堕阿鼻地狱。 阿鼻地狱是无间地狱。 释迦牟尼佛对这样的恶人，存什么心态？ 我们看经上有这样的经文，说，「提婆达多，常怀恶心毁害如来。 若说其事穷劫不尽」。 释迦牟尼佛讲，提婆达多这个人用恶心来毁谤、伤害如来，就是佛，他有这个恶心，讲他的事，穷劫不尽。 为什么？ 因为佛在这底下经里面跟我们讲了事实真相，因为每一尊佛要出生的时候，提婆达多都跟着来，这是什么？ 冤家，所以提婆达多也不是专指一个人，他是指如来的怨怼、怨敌，他就是来毁害如来的。 所以这个事情，生生世世是跟着的，他所做的这些伤害如来的事情不胜枚举，太多了，讲不尽。 「而如来常以慈悲力，愍而哀伤」，你看，佛对于这样的恶人、这样的怨敌，他以什么心？ 以慈悲力，就是他怀着慈悲的心。 慈悲就是夫子讲的仁心，仁者无敌，仁者心目中没有敌人，因为他只有爱人，他不会有跟人对立的念头，所以对于这样的恶人，愍愍而哀伤。 愍是慈愍，怜悯同情他、哀伤他，为什么？ 他造作这种罪业得的果报都是阿鼻地狱。 这个人胡涂到极点了，要逞一时的好胜心，没想到果报是长劫在地狱中受苦，可哀可痛！ 所以想到这个，怎么还会对他有厌恶心？ 可怜他都来不及。 这种慈悲的心就化解了任何的怨怼心。 佛底下又讲，「我以值遇提婆达多故，速得成佛」。 释迦牟尼佛他感恩提婆达多，为什么？ 正是因为他遇到提婆达多这样的人，来给他考验、给他磨炼，让他在这个境界里头还能保持慈悲心。 这个人恶到极点了，你看还是我们不怨恨，反而感恩，正因为他对我的这种磨炼，让我境界大幅度提升，速得成佛。 他对我这样，让我消业障，要我增福慧，怎么消业障、怎么增福慧？ 你在这个考验面前，你不起怨恨心、不起瞋恚心，你的境界大幅提升，你就消业障、你就增福慧，福德智慧。 那成佛是福德和智慧都圆满了，这就成佛了，这叫二足尊，二足就是两个满足了、圆满了，哪两个？ 一个福德，一个智慧。 所以「念其恩故常垂慈愍」，佛对于提婆达多念念不忘他的恩德，你看这样的大恶人，他成就我来了。 我们恩师写过一首诗，就是讲要感激伤害你的人，因为他成全了你的定慧，提升了你的境界，消除了你的业障，所以要感恩，永远活在感恩的世界里。 而对那个给我施恩的人，提婆达多，我要怜悯他，常垂慈愍，为什么？ 他不惜堕地狱的代价来成全我的功德，提升我的境界，这不就是大恩人吗？ 那我要真正感恩他，我成佛以后，我先要度他。 过去释迦牟尼佛在因地上做忍辱仙人的时候，《金刚经》里写到这个故事，遭到歌利王割截身体。 那是最惨的一种刑法，叫凌迟处死，把身上的肉一片片割下来，这样的死。 忍辱仙人对歌利王有没有怨恨？ 没有，一丝毫怨恨都没有，只有感恩。 所以他发愿，将来要是我成佛了，我先要度你。 后来他果然成就了，这就是我们现在释迦牟尼佛。 释迦牟尼佛成道之后，他首先在鹿野苑讲法，度五比丘，第一个开悟证罗汉果的，就是憍陈如尊者。 憍陈如前生就是歌利王，佛真正实现他的诺言了。 歌利王当那一世身生堕地狱，也在地狱不知多久了。 你看，释迦牟尼佛从因地一直到成佛，这中间是以劫数来计算的。 他遭遇这个因果，可是他成就释迦牟尼佛这个功德很大，所以他遇到这样的缘，虽然造这样的恶业，可是他也因此而得度了，这就是佛的慈愍。 在这个经上，《大方便佛报恩经》里头，佛也讲到，佛知道提婆达多堕到阿鼻地狱了，因为感恩他、慈愍他，所以特别派遣弟子阿难到地狱里面去问候提婆达多。 阿难也是证果的，所以他乘佛神力，他能到地狱里去。 地狱只有两种人能去，一个是造恶业的，业力受报的，到地狱去；另外一个是威神力，到地狱去度众生的。 除了这两种人，其它人没办法去，所以我们根本没办法看到地狱，没造这个业看不到，没这个威神力也去不到。 阿难代表佛去问候提婆达多，问他这种地狱的苦你能不能忍受？ 阿难首先到了地狱的门口，地狱都有把门的那些狱卒，是牛头阿傍，我们现在民间讲的牛头马面，他们把守着地狱。 阿难就问他，请您帮我叫一下提婆达多出来。 这牛头阿傍就说，你问的是哪一尊佛的提婆达多？ 因为过去每一位佛都有提婆达多。 这个讯息给我很深的启示，原来每一尊佛出世，他都有提婆达多去磨他，你要成佛，必须要经过这些恶人的磨炼，你要经过考试，要考试过关了你才能成佛。 所以我们现在学习圣贤教育，怎么能说没有魔？ 俗语讲得好，「道高一尺，魔高一丈」，那个魔，不一定是魔鬼，那是讲来磨你的、来考验你的。 你的道行提升了一步，那个魔力又给你加高一步，总是比你高，所以道高一尺、魔高一丈。 为什么要比你高？ 比你高，你能禁得起这样的磨炼，你的道行才能提升。 要不经过这样的磨，提升不了。 所以「三人行，必有我师」，说老实话，那个恶人，提升我的这个老师，他对我的提升更大，比善人甚至都更大。 只要你能善学，一定要存着虚心受教的态度，绝对不能看对方有什么缺点，不能够起对立，只是虚心接受对方的磨炼。 释迦牟尼佛就是这个心态，所以他成就了；孔子也是这个心态，他也成就了。 你看下一章就讲到了，「天生德于予，桓魋其如予何」，司马桓魋也是恶人，要杀孔子，孔子泰然处之，心里没有怨恨，他也提升了。 所以我们修学圣道的，怎么能够说没有磨？ 没有磨的，你就没进步了。 你看我们的恩师，这五十年来弘扬圣教，遭受多少磨！ 每次给他磨的，都是让他提升的，只要你不瞋恚，你能忍辱，相信这都是佛菩萨加给我的，来提升我的。 所以提婆达多他也不是普通人，都是什么？ 佛菩萨应化来的，故意来成就释迦牟尼佛的。 所以牛头阿傍问，你问的是哪一尊佛的提婆达多？ 阿难说，我想叫释迦牟尼佛的提婆达多。 这个牛头阿傍就想，知道了，就把提婆达多叫出来跟阿难见面。 提婆达多见到阿难，就对阿难讲，「真是感恩，释迦牟尼佛现在还能够怜悯我，我堕到地狱了，他老人家还在这样的怜悯我，想到我，派遣你来看望我。」阿难就代佛来问候他，说「你现在地狱的苦痛能不能忍受？」提婆达多说，「我处在阿鼻地狱里面，犹如比丘入三禅乐」。 提婆达多在阿鼻地狱里他不是受苦，他是受三禅天的乐。 三禅天是色界天，色界四禅天，他是三禅，很高。 这个乐，比欲界的乐要高，禅定的妙乐，欲界人没办法享受，提婆达多在那里面享受三禅之乐，为什么？ 因为他的功德太大了，他成就了释迦牟尼佛，所以这个功德让他得到殊胜的果报。 在事相上，他害佛，那一定是堕地狱的，可是因为他又成就了佛，所以他在地狱里面享受的是三禅之乐。 这个妙不可言，又可见得因果报应是丝毫不爽。 害佛必堕地狱，但是成就了佛他又享受三禅乐，你造什么因就得什么果，而因和果之间又不能互相抵消，同时并存。 因为佛受到提婆达多的伤害的时候，心里没有任何怨恨，他提升了。 他提升了，提婆达多就有功德了。 假如佛要是不提升，他要是心里面跟他起对立，那提婆达多还是会堕地狱，但是他就不能受三禅乐，因为他没有功德。 你不能成就，他就没有功德；你成就了，他就在地狱里还享受三禅乐的这个福报。 你想想，佛是如何化解怨恨，把敌人都转化成恩人，所以提婆达多感谢佛，见到阿难来了，他感谢，他明白了，自己堕到地狱就明白了。 一定我们自己要成就，自己不成就，那就是冤冤相报没完没了，自己要成就了，就能够化敌为友，化怨为亲。 底下经文里面又说，「佛言，菩萨摩诃萨，修大方便引接众生，其受生死无量大苦，不以为患」。 这是讲菩萨摩诃萨，大菩萨，修大方便来接引众生，即使是受生死无量的苦，都不以为忧患。 「若有人言，提婆达多实是恶人入阿鼻狱者，无有是处」，这经里头，说老实话，把幕后真相给我们揭示出来了。 这是佛亲口讲的，说如果有人讲提婆达多真的是一个恶人，他造了罪业堕阿鼻地狱的，无有是处，这个话没有道理。 所以提婆达多是什么人？ 大菩萨，这里讲的菩萨摩诃萨，他修的是大方便，他是为了成全佛，示现受生死无量之苦，他不以为忧患，他这是密行，成全释迦牟尼佛来的。 因此我们真正明了这个，要懂得自己去改变心态，我们遇到了恶人，遇到来刁难我、伤害我的人，要知道对方不是一般人，就是菩萨摩诃萨来的，来成就我的。 印光大师教我们，看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。 我现在肉眼凡夫，看不出来对方是什么人，不像释迦牟尼佛他成佛了，他就看出来了，然后告诉我们大家，提婆达多是菩萨摩诃萨，故意来这示现的。 其实每一个来折磨我的人，都是我的菩萨摩诃萨，所以哪里有什么善人、恶人？ 全是菩萨，他示现善行的、恶行的菩萨。 就像善财童子五十三参，他遇到的有善的菩萨、有恶的菩萨，他们的行为上有善恶，但是都是来成就我的。 这个道理真懂了，那就你会常生欢喜心，你不会有怨恨心，绝不会怨天尤人，天天只是法喜充满，天天进步。 我们看第二十二章：【子曰。 天生德于予。 桓魋其如予何。】这一章跟上面一章有联系。 这『桓魋』是司马桓魋，是个人，他是春秋时期宋国人。 孔子周游列国的时候到了宋国，跟弟子们在一大树下习礼，演练礼仪。 司马桓魋，这是宋国的大夫，这个人是一位很有威势的人，他专权、霸道，而且心很恶。 看到孔子，就想要杀孔子，把那树给弄倒了。 弟子们都很不服气，要跟他作战，因为孔子的弟子们个个都是能文能武，尤其是子路，那是骁勇善战，不怕他。 但是孔子制止弟子们，不能跟他们、跟司马桓魋硬碰硬，就怎么样？ 离开，快快的离开，所以孔子很快的离开了。 当时他是换了衣服，因为孔子他是士人，穿着的衣服比较显眼，弟子们帮他换了一件普通衣服。 《孟子》里头也讲到，「孔子微服而过宋」，微服就是变更衣服，脱险了。 这个事记载在《史记．孔子世家》这篇文里头，所以孔子是在这样的一个背景下讲这一章的话。 我们看《雪公讲要》里面《集解》说，「包曰」，这是包咸，东汉经学家。 「桓魋，宋司马」，这是宋国的司马，他是个大夫。 「天生德于予者」，孔子讲『天生德于予』，「谓授我以圣性也」，孔子非常的有承当，就是我们现在讲有使命感。 他讲天生我以德，就是把这个圣人的德行授予给我了，也就是让我来推广圣贤德行，从事圣贤教育，这是孔子敢于担当。 正是因为他有这样的担当、有这样的志向，所以他有大成就，这是很关键的，夫子讲「志于道」。 我记得在十年前，那时候我还在美国大学教书，在假期，跟我母亲从美国飞到新加坡拜访恩师，那时候我还不到三十岁。 拜访老人家的时候，老人家很慈悲，请我跟他喝茶聊天，然后语重心长的提醒我说，「年轻人要有使命感。」这个话给我留下深刻的印象，久久的回荡在我的脑海里，到现在我都能够清晰记得他老人家讲这个话时的那种神情。 简单的这一句话，确实似乎点燃了我的志向。 我们自己想一想，人生在世短短几十年，如果浑浑噩噩的过了这一生，那自己是觉得很遗憾。 既然来到这个世间，那我就要有这个使命来把正法、把圣贤教育弘传到世间。 古人有所谓「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世天太平」，这个志向是动力，推动我们这一生成就，即使是在困厄当中、在逆境当中，也不堕青云之志。 你看孔子就是这样，在宋国那是很狼狈，遭到司马桓魋的追杀，险些丧命。 在这样的逆境当中，孔老夫子能说出这样的话，天赋予我使命，给我以这样的圣性，司马桓魋其如予何，他能拿我怎么样？ 这是乐观，乐天知命，知命就是知道自己的使命。 真正有这种使命感，有这个志向的，一定得到天地护佑，老祖宗的护持，佛菩萨圣贤的保佑，肯定。 特别是在现代社会，发心的人太少了，简直是凤毛麟角，有几个人敢于去担当，说我这一生来就是为了弘扬圣贤教育？ 这就是我来这人生的目的，我来这一生自己要成圣人，还要帮助大家觉悟。 你能有这个担当吗？ 你真的有这个担当，一切的佛菩萨，一切的鬼神、圣贤，都加持你、保佑你，为什么？ 太难找到你这样的人了。 在过去古代比现代多，没有那么稀罕，现在可稀罕了。 没人发心，你发心了，即使你程度再差，那不要紧，有圣贤、佛菩萨保佑，你一定也能过得顺顺利利，也能够如愿以偿。 我听恩师鼓励教诲，我也发心了，这个事情不能求人，你求人求谁？ 你去给人磕头，人家也不一定愿意做，这个事情是一个困难的事情，要吃苦的事情，只能求自己，自己发心了，自己干。 如果有缘，遇到有志同道合的人，大家一起做、一起修学，那固然是一大幸事，很值得庆幸。 遇不上也没关系，真心去干，以圣贤佛菩萨为自己的师长、自己的善友，也不寂寞。 《集解》里面又讲，「合德天地，吉而无不利，故曰其如予何也」。 这是解释本章下半句，「合德天地」，就是与天地合其德，圣人的德行跟天地相合。 天、地、人叫三才，这个人不是一般人，是圣人，圣人的德可合天地，所以可堪与天地相配，并称三才。 能够如此，当然天地相保，吉祥而无不利，因此说「其如予何」，就是司马桓魋能拿我怎么样？ 我发了这个愿，要成就圣人，要推广圣道，天地护佑，司马桓魋能拿我怎么样？ 你看，很自信。 夫子不会畏惧死亡，他知道使命，使命没完成，他不会死的，缘分没尽，他不会走。 这个不是司马桓魋能决定的，这是一个大的法运。 所以古人称，「天不生仲尼，万古如长夜」，如果上天不生下孔子，那我们真是有如长夜，漫漫长夜，得不到光明，孔子给我们带来光明。 我们也要发心做现代的孔子，现代更需要孔子，更需要圣人，众生苦，苦在哪？ 迷惑颠倒，造业受报，很苦，不知道回头。 为什么？ 没人教他，所以需要圣贤出世来教他。 圣贤谁来做？ 你自己来做，不能求人，只能求自己。 特别现在灾难多，灾难多，你会不会畏惧？ 不会畏惧。 正如此地孔子讲的，「天生德于予」，予就是我，灾难其如予何？ 你就有这种气魄、有这种胆识，你无所畏惧。 如果真的是众生的福报不够，法运传不下去，那我们就走了，离开这个世界，我们会到更好的地方去，只是苦了这些众生而已。 如果这些众生还有福的，我们在这里就能帮助他们，帮助他们离苦得乐、破迷开悟。 这是孔老夫子的使命感，我们也要有这样的使命感。 底下雪公又讲到，这是他自己的话，「圣人处变，既知自有其德而无忧，然又微服以过。 权变之道，阴阳不测，神而通之。 非贤人以下可与知也。」圣人就是指孔子，他在处变的时候，就是有灾变的时候，遇到困境的时候，他心是泰然的，「既知自有其德而无忧」，他还是这样乐以忘忧，为什么？ 自己有德行，自己问心无愧。 《孟子》里面讲的君子三乐，第一乐就是「仰不愧于天，俯不怍于人」。 对天无愧，自己没有什么德行的缺失，所以他无愧；对人，他对得起人，就是不怍于人，就是不愧对于人，所以他无忧。 因为自己德行有亏欠，所以他会有忧。 我们自己要反观自己，我们的德行怎么样？ 如果德行不够，有忧，有忧也是好事，孔老夫子也讲，他的忧是什么？ 「，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」他知道自己有过错不能改，知道好事、知道应该做的他不能去做，这是孔老夫子的忧。 他老人家也讲得很中肯，我们还没成圣人之前那肯定有过错。 我自己反省自己，过失很多，特别是习气很重，真的是天天有忧虑。 但这个忧跟世人之忧不同，世人所忧的是名利财富、是五欲六尘，得不到那些，他很忧。 我们现在觉悟了一点点，对于世间五欲六尘，我们能够放下、愿意放下；对于世间名闻利养，我们看淡，但是对自己的习气毛病还是这么多，确实很忧。 而正是因为这种忧，才会努力去改。 有了这个忧，才有以后的乐。 乐是什么？ 法喜充满，因为你改过了，你就乐。 这个乐不是世间五欲之乐，孔老夫子讲他什么乐？ 他的乐是「饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣」。 他的乐你看，吃的粗茶淡饭，饮的白开水，睡觉枕头没有，曲着手臂来枕在手臂上，这么样的清苦的生活，他乐在其中。 颜回箪食瓢饮、居陋巷，不改其乐，他就有这个乐了。 这个乐，是因为真正忧其不能改过而最终能改了，这得到了乐。 这个忧和乐，不是世间人的忧和乐。 圣人处变之时，对于自己的德行，至少他知道自己有这个使命感，他来这个世间有任务的，所以他不会有忧虑。 他有使命感，但是没有得失心。 什么叫得失心？ 我非得要做成什么事情，我一定要在这个世间住多少年来帮助众生。 你有这个执着，那你就是得失心，要是不成就了，你就觉得很遗憾，那就是苦、那是烦恼，那叫忧虑。 把那个得失心放下，有一天我们就认认真真的做一天；如果哪一天缘没有了，众生没这个福，那我们就离开，还是欢欢喜喜，一点遗憾没有，就没有忧了。 圣贤弘扬的事业你也不能执着，执着了，放不下了，你自度都度不了，那你何况说度人？ 先要自度然后才能度人，你先得放下自己的执着，你才能帮助别人离苦得乐。 孔老夫子这个心态，我们细细去体会他这个无忧是什么状态。 只要有执着，那难免有忧，你执着什么，就为什么而忧，哪怕执着是好事，你为好事而忧。 好事都不执着，什么忧都没有，天天都快快乐乐。 不能说为了好事，好事做不成了，心里就烦恼，甚至跟人家去争执，要人家去配合你，人家要是不配合你做好事，你又烦恼，那都是把好事做成坏事了。 这底下又讲，「然又微服以过」，夫子他不忧，他处变泰然，可是他还是用善巧方便，不是说他不怕司马桓魋杀他，他就去送死，也不是这样，这是不懂得权变。 夫子很懂得权变之道，你看他微服以过宋，他换了衣服，改变自己的服饰，人家认不出他来，他就顺顺利利的、平平安安的离开宋国，脱离了危险。 这属于权变之道，权是行权方便，处变的时候要懂得行权方便，不能够死呆板，那是没有智慧了，圣人他是有智慧的。 「阴阳不测，神而通之」，神通不是很玄的事情。 神是什么？ 有智慧。 神字，如果你看篆字看得更明显，左边是个「示」字，示是什么？ 上面两横，一横短一横长，这是古代的「上」字。 下面三条伸下来，这代表什么？ 上天垂象，也就是讲宇宙一切自然现象。 右边是个「申」字，申字一笔画下来是通的意思，就是你通达了宇宙一切现象，这就叫「神」。 所以神一般跟圣连在一起，「神圣」，神圣是谁？ 他是人，他是通达宇宙自然一切现象的人，无所不知，这个人叫神。 那印度叫「佛」，佛也是人，不是上帝，谁都能成佛，只要你能通达宇宙人生真相的人，你就成佛了。 中国人称为神、称为圣，一样的意思，圣人有神通，通是通达无碍，所以懂得处变之道。 阴阳不测，是一般凡人没办法去预测，没办法探知圣人的智慧。 他很灵活，很懂行权方便，没有这个智慧就没办法领会圣人的意思。 为什么我们没有这样的智慧？ 因为有执着，只要有执着，智慧就被障住了。 把执着放下了，这个便是智慧，便懂得行权方便。 所以「非贤人以下可与知也」，贤人之下，有君子、有士人，这种人没有圣人的智慧，他不懂、不知道该怎么行权方便，做不到像圣人那样出神入化。 你看孔子在这里他又不忧、又不惧，但是他又是该怎么做他怎么做，微服过宋。 而弟子们在这个事情上就拔刀而斗、挺身而斗，这是不懂得行权方便。 跟恶人不必这样打斗，打斗了自己伤自己，何必？ 我们这里没有缘教化众生，我们就离开，绝不执着。 当然那个恶人他有他的因果，就像提婆达多一样，司马桓魋就是孔子的提婆达多，他这样来磨孔子，要谋害孔子，跟提婆达多谋害释迦牟尼佛一个心理，也是嫉妒、好胜、霸道这个心。 孔子不跟他结怨，不跟他对立，化解内心的对立，所以他成圣人了。 所以孔子看司马桓魋不也是老师吗？ 三人行必有我师焉，这是择其不善者而改之。 所以这一章接着前面那一章，前面是讲的道理，后面孔子给我们做表演，他就是这样做的。 对司马桓魋这样的恶人，你看，他没有怨恨，能行权方便，恒顺众生，随喜功德，所以他提升了。 那司马桓魋就是他的恩人，孔子也感恩他，没有他，提升得不够快。 在这样的考验当中，才知道自己在灾变的境界里头，还能够保持自己的志向，还能够运用高度的智慧，孔子过关了。 这种心境我们要学习，这是圣人，贤人以下达不到这个境界，我们要学，跟着学，永远感恩，活在感恩的世界里，永远是见别人的恩德，不看人家的过失。 六祖惠能大师说得好，「若真修道人，不见世间过」。 仁者是无敌，夫子是仁者，他心目中司马桓魋也不是敌人，而是个恩人。 你想想这样的境界，夫子真的就是圣人。 下面我们看蕅益大师批注，「卓吾云：却又微服而过宋，妙！ 妙！」这是赞叹夫子的智慧，夫子的那种心境。 卓吾，李卓吾先生，蕅益大师同时代的人，蕅益大师常引用李卓吾的话，他说的话是连着夫子的话讲下来的，夫子说，「天生德于予，桓魋其如予何？」他对司马桓魋一点也不会跟他计较，知道他并没有办法左右天赋予给我的使命。 可是孔子也不是跟他硬碰硬，「却又微服而过宋」，孔子他是乔装打扮偷偷离开了宋国，你看这妙！ 说了两个妙字，这两个妙字有不同的赞叹的对象，第一个妙是赞叹夫子泰然自在的心境，「天生德于予，桓魋其如予何」？ 你看，他那个心多么自在、多么潇洒！ 司马桓魋能拿我怎么样？ 我是上天派来的，我是要履行我的使命的，小人怎么可能左右天命？ 妙，他这个心境，妙。 不仅没有丝毫畏惧感，也没有丝毫的怨恨心，乐天知命，还是这么快乐，还是乐以忘忧，妙！ 这是第一个妙。 第二个妙，虽这样说了，也不是跟他好强争胜，能够让着他、随顺他，他要杀我，我们赶紧就跑掉，不要让他得逞，微服过宋。 这是权巧智慧，这个智慧叫后得智，后得智是建立在根本智基础上。 根本智是他内心里没有妄想分别执着，这就是根本智，懂得眼前这一切事相都是梦幻泡影，不是真实的。 现代量子力学家把这个道理、科学的道理给我们分析出来了，真的这眼前境界是假象。 你看，像诺贝尔物理学奖得主普朗克他就说，他几十年量子力学的研究，证明这个世界实际上根本没有真实的物质，只有什么？ 意识的作用。 他这个跟大乘佛法讲得就很相似，大乘佛法里告诉我们，整个宇宙万物是「唯心所现，唯识所变」。 心是真心，是宇宙的本体，它能现。 能现要凭什么？ 凭我们的念头，念头是识，念头是波动。 一起念头，这种波动，用量子力学的话来讲，这是一种动态，构成了基本粒子。 太空物理学里面还有「弦理论」，也是这个说法，他说整个宇宙分析到最细的基本粒子。 基本粒子底下，他发现这是一种像琴弦一样的振动，只有动相，不是物质。 这个动就是念头，意识心的动。 意识波动构成了物质，构成了我们现在所见到的境界，所以这个境界哪里是真实的？ 都是你念头所生的，就好像作梦一样，梦中的境界有没有？ 有，你真的看到了，你有感受，可是那些境界是假的，作梦。 所以佛在《金刚经》里讲，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，都是假的，不是真的。 孔老夫子懂得这个道理，等于看戏一样，在梦境里面，梦中来弘扬圣道。 你看这个味道是不是很妙？ 知道是假的、是空的，但是又是努力去做，所谓是大做梦中佛事，建立水月道场。 梦中佛事，不是真的，不是真的又有，你还得去做、大做，很努力的去做。 不是说这个梦是假的，不是真的，就什么都不做了，那不行，那就不妙了。 虽然没有执着，但是你用不起来，那就是变成小乘了。 小乘偏空，住在偏空涅盘里面，只是自己懂了宇宙万相是假的，他就不出来度众生。 夫子他能度众生，所以孔老夫子跟大乘精神相应，我们学了《论语》之后我们能入大乘。 中国祖师大德，佛门的高僧、居士，他们都有很好的儒、道的基础，所以他们后来入大乘有很殊胜的成就，这学儒、学道是基础。 我们现在读《论语》，都是在建立我们大乘的基础。 《论语》里面教我们如何存心、如何做人，而且效法孔老夫子那种大心量，那种博爱精神。 底下蕅益大师又讲，「方外史曰」，方外史也是蕅益大师同时代的人，「王莽学之，便是东施」。 王莽是篡夺皇位这么一个奸臣，王莽在以前他是很谦恭，王莽谦恭未篡时，可是他要篡夺王位，这个人用心奸诈，虚伪。 这里讲的王莽学之，学什么？ 也学着孔子讲，天生德于予。 这是用王莽来做个代表，是说有一类人很狂妄、很自大，自己野心很重，他也在那里口口声声讲，我来这世间有使命的，将来天要给我很大的成就。 你看王莽是要篡夺王位，他来学就是东施，东施效颦。 这是讲，东施是跟西施同时代的人，春秋战国时代，西施是大美人，中国四大美人之一，传说她的邻居叫东施。 东施长得很丑陋，看到西施长得很美，很羡慕，处处想学西施。 西施大概心脏有点不太好，常常摸着自己的心脏，可能有点痛，就皱起眉头。 东施看了，西施皱着眉头都这么漂亮，她也跟着皱眉头，所以叫「东施效颦」，颦就是皱眉头，那就更难看了，完全不是那个样。 所以这里教我们学怎么学？ 不是只学个样子、只学个口头，如果只学个口头，就成了狂妄。 这里讲的「天生德于予」，孔子讲这个话，那是真的，人家是真诚心，人家真正有德行。 他是发自内心，为苦难苍生来做航灯，为颠倒迷惑的众生指清方向，使万古长夜能有一盏明灯，孔子是做这个事情来的。 所以我们学孔子，要学他这个真诚的心，完全是为公的，为一切苦难众生的，真正是为往圣继绝学，为万世开太平，毫没有任何自私自利的念头。 如果有自私自利，想从这里面得到名闻利养，想赢得别人对我的尊重、供养，有这个心，那就是东施效颦了，学不像了，反而学颠倒了，这就变得狂妄，而且不但是没有功德，这有罪业了。 《太上感应篇》里面就有一句话讲，「指天地以证鄙怀」，指着天说，我是真正为苦难众生的，我是大公无私的，但是心里面确确实实贪求名闻利养，那就是指天地以证鄙怀，卑鄙的心怀，心里想的跟他说的不一样。 所以还是要我们自己做到，做到了之后再说，那是真的。 没做到，说出来，那是欺骗人。 欺骗人、欺天，那个罪业大，叫大妄语。 这是给我们发愿弘扬圣贤教育、护持正法的同学们一个很大的提醒。 蕅益大师在这里讲得很含蓄，我们把它讲得比较明显。 真的，在弘护正法的过程中，难免要与名闻利养打交道，你肯定会有名闻利养，你要面对。 假如名闻利养现前了，我们有一念贪慕，这心就不真了，那即刻就堕落。 所以我们这个存心，自己要细细的反省，要在心源隐微处，默默的洗涤那些不善的念头、自私的念头。 我们恩师劝勉我们放下十六个字，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，放下自私自利，真得放下才行。 这里头就是「差之毫厘，失之千里」，我们这念头里面有一丝毫不纯洁的话，那我们所做的事业做得愈大，那个负面的影响、后果就会愈大。 所以天堂与地狱，往往都是在最初那一念分判，而我们个人的祸福也是在这最初一念真假而分别开来。 「祸福无门，惟人自召」，善恶之报是如影随形。 我们自己是真要警惕，要把自己的心真正摆到最纯正的位置上，这就需要天天认真反省改过，然后我们所说的圣贤教育才是真实的、纯真无妄，要自己做到。 夫子讲的，「古者言之不出，耻躬之不逮也」。 为什么我们要先做到才说？ 因为做不到就说，这是最可耻的。 我们自己反求诸己，真的用圣贤教育，第一先是规范自己，好好的自己断恶修善，自然就能够感化世人，完成这一生的使命。 好，今天时间到了，我们就学习到此地。 有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-07-26 12:35:55 来源：听佛音 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