标题：心定了就是禅

内容：
◎ 一 诚 寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为普茶，就是让大家都来喝茶的意思。

当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。

归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。

宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫茶禅一味。

品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近。

你们看，一个茶字，上面是草，中间是人，下面是木，既包含了大自然的草木之灵气，也包含了人对它的认识和品鉴。

从色、形、味到观、闻、品，从用水的讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，茶可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。

在2000年正月初一的一次普茶会上，曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢？

会得就好！

会不得，就得参这吃茶的是谁？

吃饼的是谁？

就这样参下去。

吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。

我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁，吃饼时可以参吃饼的是谁，吃茶时可以参吃茶的是谁等等。

念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参，这就是举办普茶会的本意。

这些话大家可能没办法立刻理解。

其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。

平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。

常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。

我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。

2007年正月初二，在洗心禅寺丈室，有一个长沙居士来问：念佛有妄想怎么办？

我就反问他：妄想从哪里来？

居士回答：念头中来。

我又问：念头从哪里来？

居士答：从心里来。

我继续问：心在哪里？

居士顿时不知所措。

心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻；当下制服了心念，心就能够安定。

昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。

他对达摩祖师说道：请老师为我安心。

达摩当即说：把心拿来。

慧可说：弟子无法找到。

达摩说：如能找到了，那就不是你的心了！

我已经帮你安好心了，你看到了吗？

慧可这才恍然大悟。

心并非拿在手上的实物，无法拿来、找到。

安心也并非是安住胸中的这颗心，而是安住自己的生活、自己的念头。

我说的心定，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。

具体来讲，心如何安定？

首先，不轻易动心起念。

心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。

然后，是观想。

所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。

经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。

还有一点，要学会平衡情绪。

过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。

内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。

要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。

而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。

摘自《平常心简约是福》

发布时间：2025-07-23 13:36:40
来源：听佛音
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