标题：积极地面对和接受一切 内容： 明一法师你看到了现前的业吗？ 我们在任何境界面前都要面对一切，接受一切。 很多人觉得这非常消极。 从实相的角度来说，消极与积极只是名相的分别知见，只是个概念。 终极平等相乃是没有二元对立的。 本文想跟大家分享一下为什么要面对一切和接受一切，以及如何积极地面对和接受。 其实很简单：因为我们迟早都要死，死的时候能不面对一切吗？ 能不接受一切吗？ 只是我们现在还活着，还有点抵抗能力，所以我们不想面对，不想接受。 事实上这一点点的抵抗能力是非常幼稚的，稍微势力大一点就不得不面对、不得不接受了。 而且这个不面对与不接受就注定了我们不得解脱。 因为不面对与不接受使我们陷入重重困境。 而事实上当我们死亡的时候，还不是要面对与接受？ 与其在这样被迫无奈的时候去面对与接受，不如在现在还有能力抵抗的时候去积极面对，积极地接受。 所以自己常常赞叹那些在有能力抵抗的时候去面对与接受的人，说他们是英雄。 反过来，被逼着去面对与接受的人就成了狗熊。 自己也常常鼓励身边的人，要咬牙切齿地去面对与接受，要冒充一次英雄，硬充一次好汉地去面对与接受。 有很多很多的办法让我们能够做到去积极地面对与接受。 最简单的就是在我们的日常生活中对业的制造和消除。 因为我们一天到晚二十四小时都在不停地造业。 比如泡一杯茶，我们要买茶，烧水，然后供养他人。 这当中的损耗是过失，供养是功劳，功大于过，所以我们就泡这杯茶。 若是过大于功，我们可能就不去泡这杯茶了。 这就是我们折腾的过程。 那么是不是说我们不折腾就解脱了？ 不是！ 那为什么要折腾呢？ 因为在泡这杯茶的过程中，不但有物质的结果，还有精神的结果。 在做事情的过程中，我们会养成一个习惯，产生我们的价值观、成见、意志力等等，这些沉淀下来的东西会带到我们明天的生活中去。 这被我定义为意识形态的业。 如果我们在做事情的过程中，养成一个好的习惯、正确的价值观，使我们明天的生活更好过，这个就叫业障消除；如果养成一个坏习惯，非这种茶不喝，非这种水不用，甚至坑蒙拐骗不劳而获，那明天的日子没法过了，也叫业障现前。 所以为什么要折腾？ 因为在折腾的过程中就把我们的业消了或是累积了。 所谓万般带不走，唯有业随身就是这个业。 我们佛教徒讲消业。 如果你不折腾，你的业永远变不了，永远在轮回。 《金刚经》讲应无所住而生其心，你可能需要折腾来折腾去，并且看到如幻地折腾，才可能改变业。 积极面对接受还是被动轮回，佛法就是这么简单，就是这样解决问题。 因为我们处在这么苦的世间里面，就是要折腾，把自己折腾的解脱了。 那么如何解脱？ 很简单，就是接受！ 绑着就绑着嘛，接受它，就解脱了。 很多公案，比如说仰山不假绳索出千尺之井，他师父沩山喊了一下寂子，他回答哎就出来了。 这就从他执著的事件里面解脱了。 接受了，就解脱了，不接受，就永远在里面困着。 绳子只能捆住挣扎中的你，捆不住接受的你。 金碧峰禅师说：阎王欲锁金碧峰，犹如锁链锁虚空。 锁链锁得虚空住，方可锁我金碧峰。 他接受了，再捆他就没意义了。 只有不接受，才被捆住了。 所谓迷，就是不接受。 禅师可以认命到被女人冤枉说肚子里的孩子是他的，他都接受，说：生下来他养。 认命到这种程度的时候，什么东西还能捆住他？ 这样自性也就现前了，就在当下。 实际上我们都是被折磨得无法忍受了，才想翻身，不都是这样吗？ 这些都是在还有能力抵抗的时候就接受的例子。 如果你想像他们一样潇洒地生活，就积极地去接受吧！ 因为抵抗毫无意义。 即使通过抵抗，得到了眼前一点点的满足，最终还是空，还要失去，还要解散，而且后果不堪设想。 所以我们还是要积极地、努力地去接受。 解脱的钥匙在你手里呢！ 人们最怕的是未来的不确定，总是在担心未来会如何，总希望未来在自己的掌握之中。 这就让人们堕落到轮回里面去了。 这也和世界的不稳定性规律、法界无常实相是相悖的。 因为未来必然是不确定的，也就是佛陀所揭示的是无常的。 一切问题是来自自心的问题，这些问题引发了我们的不安，使我们陷入困惑，导致了我们不得解脱。 表现出来的就是对一切事物的不满和不接受。 喜欢的事情希望永远持续下去，不喜欢的事情不愿沾边。 如果反过来，我们对一切都接受，一切对于自己来说都是正好的话，那我们不是就解脱了吗？ 接受的越少，解脱的程度越低；接受的越多，解脱的程度越高。 这就是佛法教我们的解脱之道，这就是我们了生脱死的入门钥匙。 历代祖师的各种办法就是告诉我们为什么一切都正好，希望我们明白一切都正好，希望我们亲身体会到一切都正好。 这就是学佛的所谓闻、思、修三步。 只有经历了了解、思考、亲证，我们才能彻底接受一切都正好的理念，知道如何让自己得到解脱，并可以亲身去体验解脱的办法。 所以，在现实生活中如何去落实接受一切，这就是我们的修行。 这个道理很简单，做起来实在是困难重重。 不要说接受生死问题了，就是让你喝一大口一百度的开水，或者是让你喝一大口冰水，我们的身体都是接受不了的，何况我们日常生活中会有很多很多比喝水更困难的事情。 无论是身外的名利还是身体内部的感受，我们有很多很多无法接受的事情。 要想让我们做到一切都接受，那真的是千难万难！ 所以我们的人生会遇到很多圣贤教导我们如何去接受的方法，佛法就是其中之一。 佛法教导我们要做功夫，要锻炼我们的能力，要让我们的接受能力上一个台阶。 也就是要优化自身的素质。 这在佛教里叫做庄严国土。 把自己的接受能力提高了，接受范围扩大了，接受程度加深了，这就是所谓的修行做功夫，也叫行深般若波罗蜜。 如果一开始要求的接受能力定得太高，而人们的接受能力太低，会把人吓跑。 所以，我们要以温水煮青蛙的方式，把训练的目标一点一点地提高。 这样的办法在佛教里有很多很多，所谓的八万四千法门，可以满足所有的众生。 随着接受能力的提高，我们开始一点一点地得到解脱。 生活质量开始提高，我们就有了一点点帮助别人的资本，可以用自己的实例告诉身边的人如何解脱，帮助身边的人，这在佛教里就叫利乐有情。 所以，佛教就这八个字：庄严国土，利乐有情。 当大家的生活都处于正好或者说是接受一切的时候，我们所处的世界就是极乐世界了。 因为我们再也不用害怕未来会如何了，我们接受了未来的不确定，所呈现的心量便能够让我们接受一切了。 达磨祖师的《二入四行论》里讲到随缘行，随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。 若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？ 得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。 这实际上就指出了我们应该一切都接受。 好事来了，早该来的现在才来，已经晚了，有什么可高兴的；坏事来了，早该到的现在才到，已经赚了，有什么可沮丧的。 我们要保持一颗平常心去面对这些好与坏。 事实上一切的好与坏就是我们的心不安的表现。 把一切认为是正好、正需要，我们的心就安了。 可惜的是我们做不到或者是不愿意做，好像我们不愿意解脱一样。 事实上，不接受又如何？ 如果有一天色身已无能力抗争，我们无法不接受眼前的困境，我们不还是要去面对，还是要去接受？ 而且这里的困境实际上是我们自己强加的，是我们自己制造的。 在这些困境面前，我们是在还有能力抗争的时候就放下，还是在被逼到没有能力去抗争的时候才放下，这就显出了英雄与狗熊的区别了。 因为结果都是放下，在有能力抗争的时候就放下那是很难做到的。 我们大家基本上是被逼无奈之后才放下。 积极面对是英雄，被动轮转是狗熊。 你要怎么办？ 所以，在迟早要放下的时候，与其当个狗熊，不如用我们当下的能力来冒充一下英雄，充当一次好汉。 在我们有能力的时候就放下，就去接受。 我们会发现面对的一切都正好，眼前的一切都刚刚好是自己所需要的。 这个时候我们的生活解脱了，我们的工作解脱了，我们的学习解脱了，我们的修行解脱了这个时候我们的一切都正好解脱了。 如果时时刻刻念念都这样正好的话，我们的生死也就解脱了。 发布时间：2025-06-21 12:41:17 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/show/41712.html