标题：界诠法师：怎样做才是合格的居士_居士所要具足的条件 内容： 常常有人问，做居士应该怎么样做呢？ 那下面有几个问题跟大家一起探讨，做居士应该具足这样这样的条件堪称居士。 普天下的居士都是卡在一些小问题上，我们所到之处居士常常问一些小事情，也因为一些小事弄得烦恼不堪。 所以我们根本的知见要树立起来。 第一个信要具足。 这个信不是单单说我们修净土法门的信愿行的信。 所谓信具足，是广义地讲，修净土所谓信具足，它只是局限于净土法门所讲的信。 这个地方讲信是信仰三宝，信仰因果罪福。 有人说我不烧香不拜佛，我也是信。 但是佛教我信，基督教也信，天主教也信，伊斯兰教也信。 这根本就没信嘛！ 你什么都信，什么都没信。 对不对？ 那就信杂了，你到底信什么。 你没有烧香，也没有拜佛，吃素也没有，何以说明你在信佛呢？ 是不是这样？ 你信佛要有所表现。 有人说信就信吧，不一定要表现，不要做什么嘛。 我们在家人常常讲说心好就好，不需要去做什么事情来表达，信在内心则可。 可不可以这样说，可以吗？ 有人说可以啊，只要心好就好。 心好何必要吃素呢，心好何必要烧香呢。 如果说心好就好，那你舅舅到你家来做客，你根本就不理他，椅子不叫他坐，茶水也不给他泡。 然后他看你不理他，他就走了。 哎，你怎么走了呢？ 他说你没招待我啊，我只好就走了嘛！ 哎呀，其实我对你很好的嘛，我内心对你很好，这说得过去吗？ 饭也不叫吃，茶也不叫喝，椅子都不叫坐，你说你对他很好。 你要有所表现呐，请坐喝茶，中午在我这吃饭。 你即使不愿意，也得做一下子，让他觉得你对他很友好，是不是这样？ 所以说你信佛，一点意思都没做出来，让人家怎么知道你在信呢？ 所以这行为上要有所表达。 第二个要有善根因缘。 佛教所讲的是身口意三业，你心在信，要表达在身口上，换句话说你身口的表现，说明你内心的动作。 那怎么表现出来呢？ 你内心的虔诚，你看见佛菩萨、看见三宝，会非常地恭敬，说明说你有信仰。 你内心一点意思都没有，何以说明你在信仰三宝呢？ 所以说要信仰三宝，信仰因果罪福。 这因果罪福义理是很深的，说浅，我们随处可见，因果一点都不陌生，因果就活生生的在我们的周围。 那天我们到乡下，坐在车里面就看见一群乡下的小孩子去读书，他们要走十来里路，提个饭盒，拿把雨伞。 天在下雨，那路泥泞不堪，他们自己走去的，城里的小孩子要父母开车送去。 最没本事的人，起码也有自行车带他去上学；一些大款老板，就要用小车去接送了；或者有一些人就委托给学校，学校也有车接送。 你说那乡下的小孩他缺什么呢？ 他也两个眼睛，鼻孔也没朝天，也两个耳朵，他什么都有，可是他就得那样走路去上学，晚上还得走路回来，城市的小孩就不一样。 难道说这就是上帝的安排，是不是这样？ 这是因果罪福，一个人的福德不一样。 他总的报是一样的，可是别的报不一样。 总报他也是人呐，他不缺什么。 可是他往往会比城里的小孩少机会读书。 有些乡下人读不起，他往往就这样辍学了，那是为什么？ 这就是因果，过去世的因，今天如是果。 还有一些人小孩家里环境很好，可是他不会读书，父母硬逼他读，他实在读不进去，读书不是硬逼能够逼得出来的。 如果小孩都能够逼得出来，天下就没有傻子了，是不是这样？ 乡下的小孩他有智慧而没有福报，生长在一个不好的家庭当中，他没办法，这就是因果罪福的道理，佛教就讲到这个问题。 所以这个业报有四期现报、次报、后报、不定报。 有的是现生做现生报，有的是来生报，有的是更晚叫做后报，有的不一定，这是业报如是。 我们眼前所看到只是短暂的，人生无限的过去和无限的未来当中只是一点，只是一小段而已，我们常常把这一小段做为观察人生的目标准则，那是错误的，他肯定过去会影响到今生，今生的事情会影响到来世，这是三世因果相连，要不然你的人生是解释不通的。 有一些人做坏事，他尽得好的事情；他丧尽天良，但是他所做的事情没有求不到的。 有一些人好心的不得了，什么好事都做尽了，但是所招来的坏报他都有。 那是为什么？ 过去世的恶报现在感来，所以好事才有恶报，做坏事的人有好报也是过去世的因。 要不然你怎么解释这个世间呢？ 这就是因果的道理，因为业是不定。 同样的造业，但是看你以什么心来造，所感的果又是不一样。 造业起惭愧心、后悔心，你没造之前或者正在造，造了以后看你以什么心来对待这事情很惭愧、后悔、忏悔，以这样心造罪，即使重罪也是变轻报；如果你无有惭愧心，以邪见心、不信心，也就是不信圣教、不信果报，这样的心来造业，造轻罪也要得重报。 所以说业是不定的，都是我们心所造。 所以要相信三宝因果罪福，我们第一个要相信这个，你才会走入佛门，没有信仰无法进入佛门。 那么这信心还没培养起来怎么办呢？ 佛教这个道理不是说所有人叫他信他就信，佛教的教导不是满天下去拉人，你来吧，没关系啊，来，不是这样。 佛教讲善根因缘，你有善根因缘，在某一个环境，某一个事情当中他自然会信佛的。 你看今天晚上来这么多人，我们常住只是在外面贴一个通知而已，就来这么多人，有的从很远的地方赶到这里来，有的老早就来，没位子占位子，是不是这样赶来？ 大家静静地听着，这都是因缘，善根因缘所使。 我们过去有这么一点对佛法的好乐，所以会产生信心，这个信心不是说他听一次都能生起。 有人听了一次，他觉得这讲得没道理，他不信。 有人说道理是蛮好的，但是我不信，常常有这样的人。 所以要有善根因缘，他才能对佛法产生好乐和信心，没有这个善根因缘，实在是很难信的。 所以说佛法叫作宝，百千万劫难遭遇，很难遇到。 遇到佛法能够产生信心，依此而修证，那是更难的事。 所以我们首先要信，信要具足。 再来戒要具足。 有戒我们才有人身的保全，没有戒就会失去人身，所以我们得人身，最起码的要修三皈五戒乃至十善。 修十善有人天的果报，就是天的果报。 修人道要守持五戒，我们的人身才能够保住。 所以我们不一定、完全、所有人都能够马上成佛，或者说都去往生极乐世界。 我们起码能够皈依三宝、受持五戒、这个人身才能够保住，才能够继续修学，得人身是一件很难的事情。 佛法里面讲得人身实在是太难的事情了，一失人身万劫不复，过去世的种种罪障业障都会现前，随着这种业障罪障把我们拖去轮回。 我们今生虽然积得一点点小善，也修得一点相似的佛法，但是这个力量远远抵不住我们过去世的业报。 你现在念佛也念了很多年，也打坐、诵经、忏悔，你能不能叫你那个主观的内心说：我不要起妄想，你一下子咔嚓，它门就关住了。 能吗？ 还是不能，你把握不住。 你说我晚上睡下去要做个好梦，你能吗？ 搞不好你做恶梦出一身冷汗，我们一点都没有办法把握。 你到菜市场去买菜的时候能不能提起正念，随时随地能够都起正念呢？ 一会可以，慢慢慢慢地我们的正念就失去了，就会想别的事情去，我们过去的习气就会现前，我们无法控制我们现前这样子。 已经相信佛法并对佛法有所修学，都没有办法把握住我们的内心，你怎么能够把握你的未来世，我们甚至发愿说生生世世留在这个世间，我们有没有这个把握？ 我们心能够转业，自由自在，我们有没有办法这样？ 小小的感冒，我不要让它感冒。 你能够转这个报体吗？ 我们都做不到。 所以我们要有皈戒保全人身，更好地修学。 在家居士三皈、五戒、八戒要守持好，时常地受八关斋戒，是种出世的一个善根因缘。 有人说我持就好，不一定去受。 我常常遇到居士有这样讲说，受戒麻烦呐，我持就好了。 那问你，受都不敢受，怎么说你能够做到持戒呢？ 居士就说如果持不到，万一犯了我不算犯戒，我如果是去受戒我就有犯戒。 好，问题就出在这了，你不敢去受没关系，有时候遇到因缘，我想喝酒就喝一杯，我不破戒啊，你就会去做这事情。 你受戒有一个框架让你约束着这个不能做，你时时警惕自己这个不能做。 你没有受，内心那种抵抗力就很弱，遇到事情你就觉得我反正没受戒。 吃素的人也是一样，说我随缘吃一吃，不一定规定啊，六天、十天、吃长斋我也吃，但是遇到有好吃的呢，我反正没吃素，是不是这样？ 我没持十斋六斋，你就随缘。 有好吃的我要去吃荤，没有什么好吃的就吃素，是不是这样？ 你就会随这个缘去改变，所以受这个皈戒很重要。 受戒也只是一种仪式而已，但那个仪式非常重要，仪式启发我们内心的一种善根因缘。 受戒很尊重、很庄严，你起这样的内心作用，通过仪式达到内心的目地。 戒要具足，三施具足。 我们在家居士，要把有相的钱财做无相的布施，这个布施不一定说，师父想钱了就向我们要钱，不是这样讲的。 这个布施是广义的，不一定拿到寺庙，拿到寺庙通常叫供养。 社会上穷苦的事情，乃至慈善的事情需要我们去做，叫布施。 把有相的钱财，在你生活之余随缘随力做一些布施，就是修我们的福德，为我们将来的修学铺一点平坦的道路。 这个布施要无相布施，三轮体空。 能施的我和所施的物、对方所接受布施的人，你都要把它空掉，但这很难空的。 随缘布施的送给人家，你不能执着在那个相上，卡在那里，莫作是念。 要希望人家对你说表示感谢，你就觉得心满意足，这个功德就很小。 《金刚经》里面说，如果不执着于相的布施，那功德如虚空。 因为《金刚经》里面讲福德无故，所以如来说福德多。 说无就是要空一切相，这个福德才大。 所以以利益一切众生，供养十方三宝，这样的一个心性去修布施，功德才大。 不能说无奈啦，事到临头迫不得已我去布施。 常常有些没有信佛，似乎在信佛的，他自己标榜说我信佛的人，这种人的家人健康，什么事都没有发生的，他不到庙里去烧香的，遇到灾难就赶紧跑到庙里去烧香，这样我们通常叫临时抱佛脚。 临时抱佛脚，肯抱倒好，恐怕都不肯抱，不肯抱怎么办呐？ 拿钱，我拿钱，你替我消灾。 拿钱能不能消灾呢，能消一点，《地藏经》里面讲七分消一分，而且要十分恭敬地相信，你七分当中得一分利益而已。 如果说你都起轻慢心、贡高心、不恭敬心，那一分都得不来。 不是说拿钱就可以买到功德的，如果拿钱能买到功德，那我们就不要去修了。 所以说真正的布施是你要从利益消除业障这个角度来出发布施，要做到无相。 [page]第四要闻具足，就是听闻正法。 就是以你们那种好乐心亲近善知识，听闻正法。 这个听闻正法你们不要拣择说，一定指定某个人给我讲我才接受，其他人给我讲我不接受，这个是你们自筑围墙，把自己围墙给建起来，这种本身就是一种恭高我慢的表现。 你觉得那个人讲得不行，说明你比他还更好，你才觉得他不怎么样喽。 善财童子五十三参，他到处去参学，乃至哪个师父有一技之长，我都应该参学。 出家师父也好，在家居士也好，每一个人的修学过程都有他的心得，都有他的长处。 我们在某个地方的理解和修学过程，未必有这样的一个知见、观念。 我们从他那里学来一句一字都是增长我们的知识，对我们的修学都有帮助，我们有这样的缺点，正好这个师父指出来了，他一句话或许受用终生。 你不要去拣择一定要哪个人，这样你听闻佛法的机会就失去了，你要多听，什么师父讲我们都听，这样就好。 皈依三宝的人也是这样，也不要拣择什么人，你皈依三宝就好了嘛，不要拣择哪个师父给我皈依我才接受，那个师父给我皈依不接受。 那意思说那个师父比较有修行，将来这个师父往生佛土能把你拉上去，那么好拉的吗？ 如果那么好拉，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，早就把我们拉去了。 修行要自己去修，师父引进门，修行在个人。 你通过那个师父给你皈依，证明你是三宝的弟子就了事了，你也不要一定找那个师父做你的干爹，做你的干妈，这样你就很累，就有一种眷属感。 那个师父我拜他啦，就打听那个师父的生日什么时间，然后我拼命给他过生日，送东西啊，办祝寿啦，这是我们世俗人的情见。 我们要以法相见，不能以情相牵。 修学佛法要断世间的情爱，了解吧？ 这个世间有种种情长儿女情长，我们一轮回生死，就是有情有爱，就不能出轮回。 我们要慢慢去断恋情爱，跟师父这种关系本身是建立在法义上，这师父有告诉我们佛法，给我们法身慧命带来利益，所以我要亲近他，这样而已。 不是说那个师父对我很好，经常送我东西、泡茶喝，然后我才要亲近他；那个师父冷冰冰的，所以我就不亲近他。 如果冷冰冰的能够告诉你佛法，你应该亲近。 所以说与师父应该建立在法义上这么一种关系，也就是一切出家人都是我们的师父，应该这样观念才对。 不要认准哪一个是我师父，其他不是我师父。 你是皈依僧，所谓僧就是所有一切出家众，剃光头的都是你的师父，它本意是这样，佛陀告诉我们道理是这样。 我们学佛，一切佛为师，一切法为师，但是其他的十方诸佛已经入灭，唯有释迦牟尼佛来这个世间成道，由他说法告诉我们，所以有本师释迦牟尼师他说的法，我们现在是学释迦牟尼佛的法。 那个师父给你皈依叫本师，证明人。 如果说你偶尔对他有一点恭敬、偏重一点，那也不是有多大的罪过，理应对一切出家人都一样对待。 那是因为那个师父引导你成为三宝的弟子，你有所感恩、报答，那也没关系，是这样子。 应该对一切出家人都有这么一种恭敬心。 我们要听闻正法，要亲近善知识。 所谓听闻正法，你要经常多听，听完了以后要去比较，不能像前面讲了那样自筑围墙，我听这一个人的，其他我就不听了。 佛法里面没有讲听闻正法只能听一个人的，没有这样说。 为什么华严里面有善财童子五十三参呢？ 他就告诉我们要多学、广学、多听这个道理。 只听一个人的，知见、见解是非常有限的，除非他是佛、大菩萨，他的见解才能够圆满。 否则的话，你就跟他一个人学，学着学着你就学偏了，知见就错了，搞不好就会变成这样子。 那有人说不能多听，其他一听那就变成杂了、乱了，经里面也没这样讲。 专修净土的人，《无量寿经》、《观无量寿经》里面都说要读诵大乘。 读诵大乘也没有专指的是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》啊，这一切经典都应该去读诵，乃至下下品往生的人，临终能够听到大乘经典的名称，他都能够得解脱。 所以说推动大乘佛法，这里面经的重要性，不能执着只是一经一论，或者一个师父的一种观念，要多听闻正法、学习教理、看经典，然后你慢慢就懂得佛法当中的所谓是非。 不是说我们人我是非，谁讲的正确，谁讲的不正确，你进行比较，经典里面有没有这样说。 你了解了，你的知见就圆满了，然后这样来取其长去其短，修学上就圆满。 要听闻正法，闻具足。 第五要慧具足。 要有智慧，不能修得越来越傻。 佛教徒常常会这样子，修修修得变成怪模怪样，走路跟人家也不同，那就很惨，就变成怪异了。 要有智慧，智慧则解脱，大乘里面讲的信为能入，智为能度，佛法全是智信，而不是迷信。 要有智慧才能够得度生死。 六度当中讲说五度为盲，般若为导，以般若的智慧引导我们到彼岸。 修学要有智慧，所谓智慧你要长智慧眼，你要去分辨佛法当中什么是正确，什么是不正确的，这样一种抉择修学。 学习佛法尽量不要搞得很怪异，佛法是以人为本，就是在生活当中体会佛法，以佛法去检验生活这样一个过程。 你慢慢修的话，也不能讲眼睛都不能睁开，越修越傻，不能那样。 整天说菩萨给我讲话，佛来指点我啦，这都是一种怪异，不能这样，要正常一点。 也不要指望菩萨来。 有些人说看见菩萨，有时候没看见的人也说看见，这样不好，你没看见就没看见。 我出家这么久，二十多年了，我连鬼都没见着，我整天想看鬼什么样都没见着，但是我依然相信佛法殊胜的道理。 他所讲的是，我们要相信这教理。 所以你不要去搞这怪模怪样，去搞那什么卜卦，有没有？ 两个东西这样摔摔的。 那个不是原先佛教的东西，有一些人实在是没有办法决定了，去找菩萨去摔一下。 如果两个都趴下你也不愿意，两个都这么翻过来也不愿意，一定要摔成这样子，你花半天时间肯定会摔出这个的嘛。 你自我安慰的，是不是这样的？ 你这样不显得很没智慧吗，对不对？ 有人到小庙去抽签，抽一签不好然后换一签。 他说这一签不好复一签，复一签又不好，再抽，抽个好他自己很高兴，总算抽好了。 那也是自我安慰。 你总摇摇，它总会掉一根出来的嘛，有时候是巧合，掉重复一根，你说菩萨很灵，掉不好，你说菩萨不灵，不能这样子。 每年都有高考，很多人就跑到庙里去许愿，去做这个事情。 佛教当中有讲发愿而没有讲许愿。 所谓发愿，发愿成佛，发愿度众生，有这样的事情。 没有说许愿，许个愿，我满愿了就去还愿。 所谓佛教说还愿，你要去行，身体力行，你发菩提心了这要去做，这都不是原先佛教那种本质的东西。 所以你要有智慧去选择，要有这个智慧具足，你修学当中就能够以无我而修，你就不会怪异标榜你是佛，是菩萨；也不会给别人贴封，那个是什么再来。 常常有些人说某大德是大势至菩萨再来，我说那你是阿弥陀佛再来喽？ 你不是阿弥陀佛再来，你怎么知道他是大势至菩萨再来呢？ 你境界肯定比他高，你才会知道他是菩萨再来。 我说我凡夫肉眼，我看不出来他是什么再来。 再来肯定是再来，是不是这样？ 我们过去世不知道做什么，现在来了嘛。 那我们不知道他什么再来，你怎么可以给他贴封是什么再来。 这样无形当中就有一种我执我相修行。 过去有个修道人，问惟宽和尚说：道在何处？ 他说道在什么地方呢？ 惟宽和尚讲说道就在眼前。 这个修道人说我怎么没见着呢？ 惟宽禅师说仁者有我。 你有我所以不见。 修道人说我有我不见，那和尚你老人家有没有我呀？ 惟宽和尚答说，有你有我那就更不见了。 你说有我嘛，然后有你这样子更不见了。 修道人说有你有我不见，那无我无你见不见呢？ 我们肯定说那就见了。 惟宽和尚说无你无我谁见呐！ 妙不妙？ 无你无我就不要见了。 这说明什么道理？ 不要执着于种种我相，我们这样才是有智慧的修学，有智慧我们能够做到无住的生活。 所谓无住生活，不会执着于世间的种种名相、名言，认识世间种种假相叫作无住。 无住生活不是不住，而是要住在世间生活，不要执着于世间种种相。 世间一切都是因缘和合，假名存在的一种现象，是无住生活，无得而修。 你修不要以为有得到一个什么东西，觉得我有感觉，那就是邪见了。 我们初步修行的人你不能有什么得。 《心经》里面讲你究竟要得也不能得，说以无所得故得阿耨多罗三藐三菩提。 你必须要所有一切的杂念都全部放下，能所双亡才能够究竟得到佛法的真理，以为有所得那就不对。 比如说你们学开车，学会开车的人会不会得到什么？ 你说给我一个东西吧。 我们学自行车，不会骑的人他开始总是会撞到树上去，跑到沟里去，开始学的人总是撞个脸肿鼻子青。 那会骑的人他得到什么呢，有没有个东西得到？ 他肯定有得啊。 得到这种有没有相？ 肯定是无相的。 你们看我会不会骑自行车，从我的身体上你们能看出来？ 你不知道嘛，所以这种东西不能得。 有相的东西都是虚妄，即使说你学会一种技术，它也不是说有一个相东西可得。 你的修行当中要无得而修，这样才能够做到智慧具足。 居士起码要具足这几点：第一个信具足；第二个戒具足；第三个施具足；第四个闻具足；第五个慧具足。 做到这样，我们才是一个标准的居士。 但是有人说我没有啊。 你相似的少有一点，不能说没有。 没有的人慢慢要去具足。 你相信佛法，你不能说没有相信，没有相信你怎么坐在这里呢，对不对？ 大家都搭上缦衣了，你们起码都有受三皈五戒了。 那么布施，你多多少少也做了一些布施，你也听闻佛法，多少有一点智慧，那智慧不是很大，但这个智慧尽量让它圆满。 修学当中不要卡在一些小事情上，常常在那里苦恼。 他说师父啊，我要问你问题啊。 问问题都是一些小事，那些小事都没有关系，你把它放下就好。 发布时间：2025-06-20 13:07:17 来源：听佛音 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