标题：明向法师：《心经》的大智慧（二） 内容： “色即是空，空即是色。 ”可能大家都听过这句话，但是很多人不懂它的内涵是什么。 这句话是出自非常流行的一部佛教经典——《心经》。 其实，这句话的意思，远不是大家所想象的那样简单，它包含非常深厚的“般若空性智慧”值得我们去学习和思考。 《心经》虽篇幅短小，一共只有260个字，但内涵却极其丰富，是般若智慧的高度浓缩，而且流传久远广泛，在佛教界占有极其重要的地位。 因此，“禅宗文化”选择连载广东云门寺明向大和尚所讲的《心经》讲记，希望传承正见正信的佛教文化，帮助大众认识到心经中的大智慧，启迪我们本具的大智慧。 来源：明向法师《心经》讲记”四、《心经》的五重玄义五重玄义是天台宗智者大师所发明的，他用五重玄义来解释大乘经典，把经典的内涵一步一步的剖析。 如果我们掌握了一本经的五重玄义，就可以对经本的内涵有个大概的了解。 五重玄义是指什么呢？ 五重玄义的内涵有五个：1、释名：解释经典的名和其内涵。 2、显体：什么叫显体？ 把经典讲的内涵、关键的东西提纲挈领地提出来。 如《心经》讲的是什么东西、什么内涵，“显体”是最重要的。 3、明宗：就是说我们修学、修行，应该要怎么样去持诵、理解经典才能得到最大的效果。 4、辩用：我们持诵这个经典有什么样的好处、得到甚么样的效果叫辨用。 5、判教相：这部经在释迦佛一代时教里，是属于什么时候讲的，占什么样的地位，有什么样的情况。 五重玄义把大乘经典所有主要内涵挖掘出来，使人一目了然地对经典有个大概了解，可以用很少时间掌握经典的内涵。 所以大家要重视学好五重玄义。 一本经、一本论都有它的名词，讲经的时候都需要解释名词。 通过解释这个“名”，要会这个“体”。 会“体”后，要从体起“用”，所以第三个是明宗，怎样用功、怎样修。 我们会得到什么样的好处，这是辩用。 最后判断这部经在释尊一代时教里所处的地位、时间，是（教）还是实（教），这是判教相。 （通过学习五重玄义）这样就对经典有个大概的了解。 我们通过学习《心经》的五重玄义，可以把传统大乘经典讲经说法的仪规也学习一下。 五重玄义第一个，“释名”：解释经典的名字，将经典的名字及其深刻的内涵解释清楚。 佛教里面对“经”有七种立名方式。 比如这个《般若波罗蜜多心经》或《佛说阿弥陀经》等等，他们是怎样起名的？ 佛经的七种立名方式：第一种，以人为名。 如：《佛说阿弥陀经》，佛、阿弥陀佛，都是佛的名字；《维摩诘所说经》，维摩诘是开悟的大居士，过去成了佛，示现的大菩萨，他所说的经。 第二种，以法为名。 如：《涅槃经》，《圆觉经》，涅槃、圆觉都是法，这是以法立经名。 第三种，以喻立名。 用譬喻来立经名。 如《梵网经》，大梵天王宫里挂的因陀罗网，每个圆筒里镶满了闪闪发光的宝珠，光光相照，重重庄严无比，用梵网比喻佛法的尊贵无比，法宝无穷。 第四种，以人、法立名。 如：《文殊问般若经》，文殊菩萨是人，“般若”是法；如《药师如来功德经》，药师如来是人名，功德是法，这是以人、法来立名。 第五种，以人、喻立名。 用人名和比喻来立经名。 如：《如来狮子吼经》，如来是佛是人名，狮子吼比喻佛说法如狮子吼，法音的威力无穷，能驱除邪魔外道；还有《菩萨璎珞经》，菩萨是成就的人，觉有情的人，璎珞代表庄严的喻意，这是以人和比喻来立名。 第六种，以法、喻立名。 如：《妙法莲花经》，“妙法”是法，莲花是比喻；《金刚般若波罗密多经》，金刚是比喻，般若是法，这是以法和比喻来立名。 第七种，以人、法、喻三种立名。 最著名的经有《大方广佛华严经》，大方广是法，佛是人，华严是比喻。 佛经通常按这七种方式来命名经题。 这本《般若波罗蜜多心经》，般若是法，波罗蜜多是比喻。 般若是讲我们本有的大智慧。 “波罗蜜”是“到彼岸”，是从此岸度脱苦海到达彼岸，是比喻，是代表究竟彻底圆满的意思。 《心经》是佛陀一代时教的精髓，“心”，是心藏，是最重要的地方。 所以《般若波罗蜜多心经》是属于第六种（命名的方法），以法、喻立名。 后面讲正文的时候，再具体地把这经题的八个字详细解释。 五重玄义第二个，“显体”：就是显示本经的“体”，显示法要。 我们知道，所有的佛经、论典、文字都如同指月亮的指头一样。 月亮在天上，我们怎么样才见能到月亮？ 通过这个手指所指的方向，我们可以看到月亮。 所以经典都是（使）我们看到月亮的指头。 (“显体”)这个经典究竟讲的是什么，我们要很清楚。 小乘的经典是以“三法印”为体。 “三法印”是什么呢？ 南传佛教，学《阿含经》之类的，我们要掌握三法印，很重要，能掌握三法印就掌握了佛教经典里缘起所有的根本。 三法印讲的是什么呢？ “诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。 第一法印：“诸行无常”。 是指什么呢？ 诸行无常的“行”，是讲变化。 一切的行为、一切的事物，在时间的演变过程中都是表现为无常。 什么叫时间？ 是指过去，现在，未来。 时间嘀答、滴答……永远都表现三际的过去、现在、未来。 万事万物在这个时间里表现是怎么样的？ 什么叫无常？ 没有永恒性。 就是没有一样东西我们可能抓得住、让它不动不变，它一定是变的、无常的。 所谓无常，即是生灭变化、生灭无常。 我们出生了就（有）生、老、病、死，生、住、异、灭。 生了，从儿童、少年、青年、壮年、老年，到进棺材，生、老、病、死，每个人都要经历，这是必然的规律。 看我们有哪一个不死的？ 没有！ 要不死的就成妖怪了。 没有不死的。 无常对我们有情众生来讲是生、老、病、死，在无情众生来说是表示生、住、异、灭。 如这个椅子本没有的，经过因缘和合，铁架子、人造革等物质（经）人工加工组合在一起，叫因缘和合的“生”，缺少一个条件都不行啊！ 它不是本有的，只是暂时的“有”。 万事万物都是这样因缘和合的生，而不是天生本有的、永恒的。 没有这样的东西。 “住”，就是说暂时的。 所谓“暂时”也是刹那生、刹那灭，由于无情物变动小，我们肉眼看不到变化而已。 拿放大镜照看，里面的电子、原子等都在动着，在变化着。 实际“住”是个假相，时间“嘀哒”就跑了，“住”不下。 “异”，是一种时刻在变化，新老更替，老的就灭了、不存在了。 椅子散架了，就不是原来的椅子了，没了、不存在了，这就是灭。 诸行无常表现在时间上，无论是有情也好，无情也好，在三际的时间的表现永远都是变化、无常的、没有固定性的生灭变化状态。 这告诉我们一个道理：做人不能用死眼光看事物和人，要活用。 人能永远年轻吗？ 不能。 能永远不会老、死？ 能永远美丽、有财富吗？ 不能。 一切都永远在变化无常中。 所以，我们对事物和人，眼光不能看死。 人的福气、财富是会变化的。 比如，我们今天善，不好好学习修行，将来也可能堕落。 今天他恶，是永远恶下去吗？ 不！ 哪一天他觉悟了、学佛了、行善了、不造恶了，他将来也能升天、甚至成佛。 所以，我们明白了种善因，能感得善果；种恶因，能感恶果的道理，我们就要时时警惕，不要种恶因，要多做好事，多种善因，多培福报。 别以为现在年轻有福就可以了，等年纪大了，跑不动了、病了，要是没福报，就没人照顾。 我们要用无常的眼光看这个世界。 无常并不是消极的，反而可以说是很积极的，就看我们怎么看。 如用世俗人眼光来看，“人死如灯灭”，就会很消极，就赶紧去搞享受。 这样的观点是属于“断灭论”。 从佛法来看，有因果循环，人死了并不是断灭了，生命还会延续，一直都在变化中。 我们想要将来有福报、多长智慧，就要拼命去种善因、培福报、长智慧，好日子就来了。 临时抱佛脚是不行的。 第二法印是“诸法无我”。 什么叫诸法无我？ 世界上任何一件事物都是因缘和合而生的，没有独立性，没有主宰性，没有永恒性。 哪一法不是（因缘）和合而成？ 比如我们人，以前种下了轮回的业“因”，还有父母的缘，要是没有父母这个“缘”，“我”也生不出来。 其实我们都是需要很多的缘才能生出來。 除了人和，还要有天时和地利。 如果母亲生我的时候正在地震，可能就死在母亲的肚子里了，这是天时不好啊。 六十年代闹灾荒，大人都没吃的，就是生下来可能也会饿死咯！ 所以，要有好的因缘，才能成就好的福报。 恶因缘，就成就恶环境，便可能跑到贼家或乞丐家里投生，这是不好的因缘（所导致）。 我们现在就有很好的因缘和合，我们要善于掌握佛法、运用佛法。 比如说，我现在之所以能到云门寺来修行，能在这里住，都是因缘和合。 若没有释迦牟尼修行成佛，我们能出家吗？ 若没有历代祖师传承，我们能出家吗？ 若没有虚云老和尚、佛源老和尚重建这个寺院，我们能跑到这里来吗？ 很简单的道理。 我们能在这里修行，要不要感恩？ 要感恩！ 还有现在的因缘，国家不打仗、没有大自然灾害，如海啸地震等等，如大风暴一下子死了十及万人，很惨，连尸体都没有人收埋啊。 我们现在能有好因缘，没有战争、自然灾害，才能成就我们在这里上课。 这些（因缘）都相当的不容易。 天灾人祸、战争死的人多得都没人收敛。 通过这样的观察，能成就我们在这里上一堂课都相当的不容易，都是有国家的保护。 我们要感恩。 没有天灾人祸，还有饭吃，若没饭吃，饿着肚子、病在床上，能来这里学习吗？ 若常住没有医药费、医疗没檀越的布施等等，我们能安安稳稳地听课吗？ 没有啊。 要有很多很多的因缘才能成就一种现象、成就一件事情。 所以，我们现在（能坐在这里学习）要生起难遭难遇想，得到一个结论：要有这么多的因缘成就，是相当的不容易。 种种因缘和合才能够成就我们。 我们就得到这样的一个结论。 所以我们要生感恩的心，要生难遭难遇想，好好的求智慧，服从纪律，好好学习、劳作。 通过（学习）诸法无我、因缘和合——诸法的形成就是因缘和合，我们要生起感恩的心。 “无我”是什么意思？ 就是没有独立性、没有主宰性、没有永恒性。 第一个，没有独立性。 什么叫没有独立性？ 要是离开了国家、空气、天、地，我们能好好呆上一分钟吗？ 不可能！ 没有这样的独立性。 我们不可能生存在真空里，要有天、有地。 若地球爆炸了，我们还能坐在这里吗？ 世界上没有一件事情是可以独立的。 这就告诉我们很重要的一个问题：我们人，不能自私自利。 自私自利的人永远没有出路。 我们的成就要靠种种的因缘，要靠天地、父母、师长、众生种种因缘。 我们如果只管自己，谁都不管，可能成就吗？ 只管自己，就是把自己送上死路。 我们离开了上面讲的种种因缘条件能独立存在吗？ 不可能！ 所以佛教里讲：“上报四重恩”。 我们是在种种的恩德中才能成就。 离开了上面说的一切，我们能成就吗？ 佛教的四重恩使我们明白了（有）他（们），才有我们的一切。 这就是“法无我”，没有能独立存在的个体“我”。 “我”的存在是靠种种因缘成就，是有很多很多的众生他们在利益我。 以前社会有“我为人人、人人为我”的说法，而佛教的宗旨是：体会到“人人为我”，愿意“我为人人”。 是人人都在成就我：若没有军队守卫，没有政府维护治安，没有政府建设公路，没有其他的设施建设、工人农民等等的努力工作，我们什么都没有，连吃、穿、住、行、用的条件也不能具足。 我们身上体现了无量众生的恩德。 通过学习这个法要、联系自身，我们才有真实的受用。 不要以为只是讲一个道理，明白了道理，还要回归到我们自己身上才有受用。 明白了种种的因缘成就了我，我不是独立存在的。 不认识这个道理是自己断送自己的出路。 没有“我”独立存在的（可能性的）。 “诸法无我”，“我”是什么意思？ “我”是独立性的。 可能吗？ 实际上有什么东西是独立的？ 看我手上的这瓶矿泉水，它能独立吗？ 它也不能独立。 很简单，我不拿它，它就掉下去啊。 要依靠我的手支撑，离开了手，它就掉下来。 不能说放在桌子上它就不掉了，还是要有桌面、有地面来支撑，所以它也不能独立啊。 没有人去制造生产、运输，也没有这瓶矿泉水。 一切法它都没有独立性。 “色即是空，空即是色。 ”可能大家都听过这句话，但是很多人不懂它的内涵是什么。 这句话是出自非常流行的一部佛教经典——《心经》。 其实，这句话的意思，远不是大家所想象的那样简单，它包含非常深厚的“般若空性智慧”值得我们去学习和思考。 《心经》虽篇幅短小，一共只有260个字，但内涵却极其丰富，是般若智慧的高度浓缩，而且流传久远广泛，在佛教界占有极其重要的地位。 因此，“禅宗文化”选择连载广东云门寺明向大和尚所讲的《心经》讲记，希望传承正见正信的佛教文化，帮助大众认识到心经中的大智慧，启迪我们本具的大智慧。 来源：明向法师《心经》讲记”四、《心经》的五重玄义五重玄义是天台宗智者大师所发明的，他用五重玄义来解释大乘经典，把经典的内涵一步一步的剖析。 如果我们掌握了一本经的五重玄义，就可以对经本的内涵有个大概的了解。 五重玄义是指什么呢？ 五重玄义的内涵有五个：1、释名：解释经典的名和其内涵。 2、显体：什么叫显体？ 把经典讲的内涵、关键的东西提纲挈领地提出来。 如《心经》讲的是什么东西、什么内涵，“显体”是最重要的。 3、明宗：就是说我们修学、修行，应该要怎么样去持诵、理解经典才能得到最大的效果。 4、辩用：我们持诵这个经典有什么样的好处、得到甚么样的效果叫辨用。 5、判教相：这部经在释迦佛一代时教里，是属于什么时候讲的，占什么样的地位，有什么样的情况。 五重玄义把大乘经典所有主要内涵挖掘出来，使人一目了然地对经典有个大概了解，可以用很少时间掌握经典的内涵。 所以大家要重视学好五重玄义。 一本经、一本论都有它的名词，讲经的时候都需要解释名词。 通过解释这个“名”，要会这个“体”。 会“体”后，要从体起“用”，所以第三个是明宗，怎样用功、怎样修。 我们会得到什么样的好处，这是辩用。 最后判断这部经在释尊一代时教里所处的地位、时间，是（教）还是实（教），这是判教相。 （通过学习五重玄义）这样就对经典有个大概的了解。 我们通过学习《心经》的五重玄义，可以把传统大乘经典讲经说法的仪规也学习一下。 五重玄义第一个，“释名”：解释经典的名字，将经典的名字及其深刻的内涵解释清楚。 佛教里面对“经”有七种立名方式。 比如这个《般若波罗蜜多心经》或《佛说阿弥陀经》等等，他们是怎样起名的？ 佛经的七种立名方式：第一种，以人为名。 如：《佛说阿弥陀经》，佛、阿弥陀佛，都是佛的名字；《维摩诘所说经》，维摩诘是开悟的大居士，过去成了佛，示现的大菩萨，他所说的经。 第二种，以法为名。 如：《涅槃经》，《圆觉经》，涅槃、圆觉都是法，这是以法立经名。 第三种，以喻立名。 用譬喻来立经名。 如《梵网经》，大梵天王宫里挂的因陀罗网，每个圆筒里镶满了闪闪发光的宝珠，光光相照，重重庄严无比，用梵网比喻佛法的尊贵无比，法宝无穷。 第四种，以人、法立名。 如：《文殊问般若经》，文殊菩萨是人，“般若”是法；如《药师如来功德经》，药师如来是人名，功德是法，这是以人、法来立名。 第五种，以人、喻立名。 用人名和比喻来立经名。 如：《如来狮子吼经》，如来是佛是人名，狮子吼比喻佛说法如狮子吼，法音的威力无穷，能驱除邪魔外道；还有《菩萨璎珞经》，菩萨是成就的人，觉有情的人，璎珞代表庄严的喻意，这是以人和比喻来立名。 第六种，以法、喻立名。 如：《妙法莲花经》，“妙法”是法，莲花是比喻；《金刚般若波罗密多经》，金刚是比喻，般若是法，这是以法和比喻来立名。 第七种，以人、法、喻三种立名。 最著名的经有《大方广佛华严经》，大方广是法，佛是人，华严是比喻。 佛经通常按这七种方式来命名经题。 这本《般若波罗蜜多心经》，般若是法，波罗蜜多是比喻。 般若是讲我们本有的大智慧。 “波罗蜜”是“到彼岸”，是从此岸度脱苦海到达彼岸，是比喻，是代表究竟彻底圆满的意思。 《心经》是佛陀一代时教的精髓，“心”，是心藏，是最重要的地方。 所以《般若波罗蜜多心经》是属于第六种（命名的方法），以法、喻立名。 后面讲正文的时候，再具体地把这经题的八个字详细解释。 五重玄义第二个，“显体”：就是显示本经的“体”，显示法要。 我们知道，所有的佛经、论典、文字都如同指月亮的指头一样。 月亮在天上，我们怎么样才见能到月亮？ 通过这个手指所指的方向，我们可以看到月亮。 所以经典都是（使）我们看到月亮的指头。 (“显体”)这个经典究竟讲的是什么，我们要很清楚。 小乘的经典是以“三法印”为体。 “三法印”是什么呢？ 南传佛教，学《阿含经》之类的，我们要掌握三法印，很重要，能掌握三法印就掌握了佛教经典里缘起所有的根本。 三法印讲的是什么呢？ “诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。 第一法印：“诸行无常”。 是指什么呢？ 诸行无常的“行”，是讲变化。 一切的行为、一切的事物，在时间的演变过程中都是表现为无常。 什么叫时间？ 是指过去，现在，未来。 时间嘀答、滴答……永远都表现三际的过去、现在、未来。 万事万物在这个时间里表现是怎么样的？ 什么叫无常？ 没有永恒性。 就是没有一样东西我们可能抓得住、让它不动不变，它一定是变的、无常的。 所谓无常，即是生灭变化、生灭无常。 我们出生了就（有）生、老、病、死，生、住、异、灭。 生了，从儿童、少年、青年、壮年、老年，到进棺材，生、老、病、死，每个人都要经历，这是必然的规律。 看我们有哪一个不死的？ 没有！ 要不死的就成妖怪了。 没有不死的。 无常对我们有情众生来讲是生、老、病、死，在无情众生来说是表示生、住、异、灭。 如这个椅子本没有的，经过因缘和合，铁架子、人造革等物质（经）人工加工组合在一起，叫因缘和合的“生”，缺少一个条件都不行啊！ 它不是本有的，只是暂时的“有”。 万事万物都是这样因缘和合的生，而不是天生本有的、永恒的。 没有这样的东西。 “住”，就是说暂时的。 所谓“暂时”也是刹那生、刹那灭，由于无情物变动小，我们肉眼看不到变化而已。 拿放大镜照看，里面的电子、原子等都在动着，在变化着。 实际“住”是个假相，时间“嘀哒”就跑了，“住”不下。 “异”，是一种时刻在变化，新老更替，老的就灭了、不存在了。 椅子散架了，就不是原来的椅子了，没了、不存在了，这就是灭。 诸行无常表现在时间上，无论是有情也好，无情也好，在三际的时间的表现永远都是变化、无常的、没有固定性的生灭变化状态。 这告诉我们一个道理：做人不能用死眼光看事物和人，要活用。 人能永远年轻吗？ 不能。 能永远不会老、死？ 能永远美丽、有财富吗？ 不能。 一切都永远在变化无常中。 所以，我们对事物和人，眼光不能看死。 人的福气、财富是会变化的。 比如，我们今天善，不好好学习修行，将来也可能堕落。 今天他恶，是永远恶下去吗？ 不！ 哪一天他觉悟了、学佛了、行善了、不造恶了，他将来也能升天、甚至成佛。 所以，我们明白了种善因，能感得善果；种恶因，能感恶果的道理，我们就要时时警惕，不要种恶因，要多做好事，多种善因，多培福报。 别以为现在年轻有福就可以了，等年纪大了，跑不动了、病了，要是没福报，就没人照顾。 我们要用无常的眼光看这个世界。 无常并不是消极的，反而可以说是很积极的，就看我们怎么看。 如用世俗人眼光来看，“人死如灯灭”，就会很消极，就赶紧去搞享受。 这样的观点是属于“断灭论”。 从佛法来看，有因果循环，人死了并不是断灭了，生命还会延续，一直都在变化中。 我们想要将来有福报、多长智慧，就要拼命去种善因、培福报、长智慧，好日子就来了。 临时抱佛脚是不行的。 第二法印是“诸法无我”。 什么叫诸法无我？ 世界上任何一件事物都是因缘和合而生的，没有独立性，没有主宰性，没有永恒性。 哪一法不是（因缘）和合而成？ 比如我们人，以前种下了轮回的业“因”，还有父母的缘，要是没有父母这个“缘”，“我”也生不出来。 其实我们都是需要很多的缘才能生出來。 除了人和，还要有天时和地利。 如果母亲生我的时候正在地震，可能就死在母亲的肚子里了，这是天时不好啊。 六十年代闹灾荒，大人都没吃的，就是生下来可能也会饿死咯！ 所以，要有好的因缘，才能成就好的福报。 恶因缘，就成就恶环境，便可能跑到贼家或乞丐家里投生，这是不好的因缘（所导致）。 我们现在就有很好的因缘和合，我们要善于掌握佛法、运用佛法。 比如说，我现在之所以能到云门寺来修行，能在这里住，都是因缘和合。 若没有释迦牟尼修行成佛，我们能出家吗？ 若没有历代祖师传承，我们能出家吗？ 若没有虚云老和尚、佛源老和尚重建这个寺院，我们能跑到这里来吗？ 很简单的道理。 我们能在这里修行，要不要感恩？ 要感恩！ 还有现在的因缘，国家不打仗、没有大自然灾害，如海啸地震等等，如大风暴一下子死了十及万人，很惨，连尸体都没有人收埋啊。 我们现在能有好因缘，没有战争、自然灾害，才能成就我们在这里上课。 这些（因缘）都相当的不容易。 天灾人祸、战争死的人多得都没人收敛。 通过这样的观察，能成就我们在这里上一堂课都相当的不容易，都是有国家的保护。 我们要感恩。 没有天灾人祸，还有饭吃，若没饭吃，饿着肚子、病在床上，能来这里学习吗？ 若常住没有医药费、医疗没檀越的布施等等，我们能安安稳稳地听课吗？ 没有啊。 要有很多很多的因缘才能成就一种现象、成就一件事情。 所以，我们现在（能坐在这里学习）要生起难遭难遇想，得到一个结论：要有这么多的因缘成就，是相当的不容易。 种种因缘和合才能够成就我们。 我们就得到这样的一个结论。 所以我们要生感恩的心，要生难遭难遇想，好好的求智慧，服从纪律，好好学习、劳作。 通过（学习）诸法无我、因缘和合——诸法的形成就是因缘和合，我们要生起感恩的心。 “无我”是什么意思？ 就是没有独立性、没有主宰性、没有永恒性。 第一个，没有独立性。 什么叫没有独立性？ 要是离开了国家、空气、天、地，我们能好好呆上一分钟吗？ 不可能！ 没有这样的独立性。 我们不可能生存在真空里，要有天、有地。 若地球爆炸了，我们还能坐在这里吗？ 世界上没有一件事情是可以独立的。 这就告诉我们很重要的一个问题：我们人，不能自私自利。 自私自利的人永远没有出路。 我们的成就要靠种种的因缘，要靠天地、父母、师长、众生种种因缘。 我们如果只管自己，谁都不管，可能成就吗？ 只管自己，就是把自己送上死路。 我们离开了上面讲的种种因缘条件能独立存在吗？ 不可能！ 所以佛教里讲：“上报四重恩”。 我们是在种种的恩德中才能成就。 离开了上面说的一切，我们能成就吗？ 佛教的四重恩使我们明白了（有）他（们），才有我们的一切。 这就是“法无我”，没有能独立存在的个体“我”。 “我”的存在是靠种种因缘成就，是有很多很多的众生他们在利益我。 以前社会有“我为人人、人人为我”的说法，而佛教的宗旨是：体会到“人人为我”，愿意“我为人人”。 是人人都在成就我：若没有军队守卫，没有政府维护治安，没有政府建设公路，没有其他的设施建设、工人农民等等的努力工作，我们什么都没有，连吃、穿、住、行、用的条件也不能具足。 我们身上体现了无量众生的恩德。 通过学习这个法要、联系自身，我们才有真实的受用。 不要以为只是讲一个道理，明白了道理，还要回归到我们自己身上才有受用。 明白了种种的因缘成就了我，我不是独立存在的。 不认识这个道理是自己断送自己的出路。 没有“我”独立存在的（可能性的）。 “诸法无我”，“我”是什么意思？ “我”是独立性的。 可能吗？ 实际上有什么东西是独立的？ 看我手上的这瓶矿泉水，它能独立吗？ 它也不能独立。 很简单，我不拿它，它就掉下去啊。 要依靠我的手支撑，离开了手，它就掉下来。 不能说放在桌子上它就不掉了，还是要有桌面、有地面来支撑，所以它也不能独立啊。 没有人去制造生产、运输，也没有这瓶矿泉水。 一切法它都没有独立性。 第二个，没有主宰性。 世间上的事物自己有没有主宰性？ 没有主宰性！ “我”的意思是主宰性。 真的有主宰性吗？ 我想干啥就干啥，行吗？ 想升天就升天，想当皇帝就当皇帝，真的可以吗？ 大家不拥戴你，能当得了皇帝吗？ 实际没有主宰性。 我想升天就升天，想不死就不死、长生不老，行吗？ 不是自己说了算。 自己都不能主宰自己啊。 实际（万物都）没有主宰性。 第三个是永恒性。 以为“我”永远都是这样的，“我”是不变的。 “我能”永恒不变吗？ 有没有这样的事物存在？ （没有。）有没有独立性？ 没有。 有没有主宰性？ 没有。 有没有永恒性？ 没有。 大家对这个“我”要有个了解。 不是我们说了算。 明白“我”没有三性，是业力在主宰。 业力是因缘和合，不是谁说了算。 比如一个罪犯的果报如何，也不是法官说了算，还有法院院长，有其他的监督，还要有罪证作依据等。 有依据就是因缘，是不是？ 阎罗王也是要看生死簿才能定人的去向，不是他说了算。 是升天还是堕地狱，他也不能主宰。 一个人不可能永远不死的吧？ 要不死的话就成了魔王妖怪了，这就说没有永恒性。 第三法印是“涅槃寂静”。 涅槃的意思是“不生不灭”；寂静的意思是“如如”。 就是说我们内心真实体会了诸行无常、诸法无我，放下我们最强烈的我执，放下内心的一切（执着），知道一切都是如梦幻泡影、都是生灭无常，象做梦一样，不起心，不动念，破除了我执，内心达到“不生不灭”的状态。 内心里达到这种不起心、不动念、不生不灭的状态，就远离了种种的生灭幻相，远离了种种的烦恼，把烦恼彻底地铲除了。 内心里没有贪、没有瞋、没有痴，内心里一片寂静，跟法性相应，法性就是“无我”，那就证得了涅槃寂静，彻底地了脱生死。 这是小乘经典里讲的“三法印”。 （第一讲终，连载待续）第二个，没有主宰性。 世间上的事物自己有没有主宰性？ 没有主宰性！ “我”的意思是主宰性。 真的有主宰性吗？ 我想干啥就干啥，行吗？ 想升天就升天，想当皇帝就当皇帝，真的可以吗？ 大家不拥戴你，能当得了皇帝吗？ 实际没有主宰性。 我想升天就升天，想不死就不死、长生不老，行吗？ 不是自己说了算。 自己都不能主宰自己啊。 实际（万物都）没有主宰性。 第三个是永恒性。 以为“我”永远都是这样的，“我”是不变的。 “我能”永恒不变吗？ 有没有这样的事物存在？ （没有。）有没有独立性？ 没有。 有没有主宰性？ 没有。 有没有永恒性？ 没有。 大家对这个“我”要有个了解。 不是我们说了算。 明白“我”没有三性，是业力在主宰。 业力是因缘和合，不是谁说了算。 比如一个罪犯的果报如何，也不是法官说了算，还有法院院长，有其他的监督，还要有罪证作依据等。 有依据就是因缘，是不是？ 阎罗王也是要看生死簿才能定人的去向，不是他说了算。 是升天还是堕地狱，他也不能主宰。 一个人不可能永远不死的吧？ 要不死的话就成了魔王妖怪了，这就说没有永恒性。 第三法印是“涅槃寂静”。 涅槃的意思是“不生不灭”；寂静的意思是“如如”。 就是说我们内心真实体会了诸行无常、诸法无我，放下我们最强烈的我执，放下内心的一切（执着），知道一切都是如梦幻泡影、都是生灭无常，象做梦一样，不起心，不动念，破除了我执，内心达到“不生不灭”的状态。 内心里达到这种不起心、不动念、不生不灭的状态，就远离了种种的生灭幻相，远离了种种的烦恼，把烦恼彻底地铲除了。 内心里没有贪、没有瞋、没有痴，内心里一片寂静，跟法性相应，法性就是“无我”，那就证得了涅槃寂静，彻底地了脱生死。 这是小乘经典里讲的“三法印”。 （第一讲终，连载待续） 发布时间：2025-05-21 14:39:48 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/show/38978.html