标题：妙法莲华经浅释16品 内容： 妙法莲华经分为七卷,共有二十八品。 前十四品(序品第一至安乐行品第十四)是说一乘之因。 后十四品(从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八)是说一乘之果。 也可说前十四品是开权显实,后十四品是开近显远;都是说最上乘法。 本品叙述无量无边大菩萨,住在下方世界虚空中,他们从地下涌出。 为什么? 因为要供养妙法莲华经，要护持妙法莲华经的缘故。 这些法身大土在往昔时,曾经为释迦牟尼佛的弟子。 现在他们都来弘扬妙法莲华经。 法华经如来寿量品第十六◎一九六八年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂开经偈无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇我今见闻得受持　愿解如来真实义现在讲到〈如来寿量品〉。 “如来”是佛的十号之一，有的不明白佛法的人，就说：“喔! 那是如来佛祖啊! ”他以为这“如来佛祖”，是单单一位佛的名字;其实这“如来”，是所有佛的名字，十方三世一切诸佛，无论哪一位佛，都叫如来，都叫应供，都叫正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，都有这十个名号。 什么叫“如来”? 《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。 ”他也无来、无去，所以叫如来。 又有一个讲法，就是“乘如实之道，来成正觉”。 乘，就是如如的智;来，是如如的境。 以如如之智，来观如如之境;境、智都如如，也没有境，也没有智，智境合一。 “道”是因，“觉”是果;这叫因圆果满，因也圆，果所以就满了，所以这叫如来。 “如来”讲起来，意思太广泛了! 就单讲“如”字和“来”字，若往详细了讲，也够讲几年。 这个“如”字，和“妙”字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如;你如了才能妙，你妙才能如。 所以这“如来”也就是“妙来”;妙来，就不是像我们人这么来的。 我们人呢? 生，也不知怎么生的;死，也不知怎么死法。 如来呢? 生，他也知道怎么生;入涅槃，他也预先就知道怎么样入涅槃。 一般证果的圣人，就已是生死自由，来去自如，更不要说如来这么大的德行──如来是“富有万德，荡无纤尘”。 在《华严经》上，清凉国师赞叹如来说：故我世尊，十身初满，正觉始成，乘愿行以弥纶，混虚空为体性，富有万德，荡无纤尘。 湛智海之澄波，虚含万象;皎性空之满月，顿落百川。 不起树王，罗七处于法界;无违后际，畅九会于初成。 所以我们这位佛，十种的身都圆满了。 在释迦牟尼佛始成正觉的时候，他乘着在因地所发种种的大愿，愿愿成佛道、度众生;虚空是没有相貌的，没有一个边际的，佛的体性和虚空是一样，成为一体了。 佛富有万德，这种万德庄严，富贵到极点了;那种清净，一点尘埃都没有。 这是如来的境界。 佛的这种智慧，好像大海一样;在这智海里头，好像虚空包含万象一样。 佛性就好像虚空的满月，“皎性空之满月，顿落百川”，这都是赞叹如来。 “不起树王，罗七处于法界”，在菩提树下不起座，却能先后在法界七个地方说九会的《华严经》。 佛不违将来这后际，在最初成道的时候，畅谈于九次法会之中。 所以如来的境界是说不能尽的。 “如来”是佛的名号之一，又有“二佛”，又有“三佛”，又有本佛，又有迹佛。 什么是“二佛”呢? 二佛，一个是真身的佛，一个是应身的佛。 真身，是真如不变，不变随缘，它是从体立名，是个体。 应身，是随缘不变，不变随缘，这叫应身佛。 再举出一个例子来说明，真身好像空中的明月，应身好像水中的月影;因为有个真正的月，所以映到水里头，现出个月。 可是水中的月也没有去，那天上的月亮也没有来。 所谓“千潭有水千潭月”，一千个池子里头有水，它若清净的，就能现出一千个月。 虽然是一千个月，并不是月的本体到水里边来了;虽然不是月的本体来，但是水池里可有月。 所谓“万里无云万里天”，一万里没有云，一万里都是青天。 如来亦复如是，释迦牟尼佛虽然到这个世界来示生，可是他也没有生;虽然示灭，他也没有灭。 为什么? 因为他的本体没有动。 这是“不生示生，不灭示灭”的境界，释迦牟尼佛那本体的法身──真身的佛，也没有动。 所以你不要以为佛和我们众生是一样，佛到这世界上来，不是像我们这么来的;释迦牟尼佛在他母亲腹里，已经就为天龙八部、人、天而说法了。 三佛，也叫三身如来;佛也有三身，三身也就是三佛。 三佛，是过去佛、现在佛、未来佛──过去是已成的佛，现在是方才成的佛，未来是没有成的佛。 没有成的佛，现在也把他算上“佛”的数目里头，所以是三佛;三身如来，就是清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿万化身释迦牟尼佛。 (一)清净法身毗卢遮那佛。 毗卢遮那佛，翻译为“遍满一切处的”。 佛的法身无在、无不在──没有一个地方他不在，没有一个地方他在。 那么究竟是在、是不在? 也是在、也是不在，这因为他是清净的。 有人说：“清净法身毗庐遮那佛，那我知道了! 不干净的地方，一定会没有佛的，因为他是清净的;不清净的地方，一定会没有佛的法身了! ”不是的! 清净、不清净，这是在人的分别;在佛的境界上，就是不清净也变成清净，清净就更清净了。 你没有听《法华经》前边那“三变土田”? 那也就是把不清净的地方都变成清净了。 所以这“清净法身毗庐遮那佛”，是遍满一切处。 (二)圆满报身卢舍那佛。 卢舍那佛，翻译为“净满”，也是清净的，这是圆满报身。 释迦牟尼佛在菩提树下，始成正觉的时候，就现千丈卢舍那身，为这些个法身大士、大菩萨演说《大方广佛华严经》;可是二乘人都看不见、也听不见。 二乘人看见佛，就是丈六老比丘相。 所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教。 ”二乘人有眼睛可是有眼睛，他们甚至于都开了天眼，但是也看不见这个千丈卢舍那身;他们有耳朵，也听不见释迦牟尼佛说这《华严经》。 有一次好像是果容，他就问：“二乘人都看不见这千丈卢舍那身，我们也没有开悟，连二乘的境界还不到呢! 我们现在怎么就可以见着《华严经》了呢? ”这一个问，是很有道理的! 因为二乘人的机缘还没有成熟，所以看不见这大乘的佛法──《华严经》他们看不见、听不见。 等释迦牟尼佛入涅槃之后，大约六百年，龙树菩萨把世间所有的文字都学会了，所有世间的书都看过;于是他就到龙宫去，才把这部《华严经》从龙宫又取出来的。 他到龙宫，并不是坐潜水艇去的;他是以证果圣人的境界，虽然到水里头，水也不淹他，水自然就开出一条路来，就那么妙的! 比用潜水艇还有保障。 到龙宫里，见着《华严经》，把它记诵下来，才带到世界上来;我们现在能见着这《华严经》，这都是机缘成熟了。 讲到这个地方，有一个人听我说龙树菩萨到龙宫去取出的《华严经》，说：“这种事情，我不相信! 人不坐潜水艇可以到龙宫里去? 哪有这个道理! ”当然你不相信! 三岁的小孩子，就不会知道十三岁大孩子那种境界;十三岁的大孩子，又不会知道二十三岁青年人的境界;二十三岁的青年人，又不会知道四十三岁壮年人的境界;四十三岁的壮年人，又不会知道八十岁老年人的境界。 因为你没有这种的学识，又没有这种的智慧，当然是不相信了;不单你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。 所以在你不相信之中，我也没有法子叫你相信，就因为你太小了! 在小孩子的时候，他不知道自己是小孩子;当他长大了，“啊! 是的，我那时候怎么那样好玩呢? 我怎么拿着泥巴就往口里吃呢? ”等他知道：已经把这个泥巴早都吃了! 好像小孩子，无论见着什么，都先要吃一吃;不管是什么，也不管是干净的东西，是不干净的东西，都一样要吃。 所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。 你若想知道，就要来研究佛法;你把佛法研究明白了，不要我告诉你，你不懂也会懂了。 在你没有研究佛法之前，你听了，不知该信、不信。 你信，对我也没有什么好处;你不信，对我也没有什么坏处。 我是弘扬佛法的，你想研究佛法;大家就要用时间来共同研究。 等研究明白了，也没有一个信，也没有一个不信──等你长大了，就不是小孩子那样了。 那么说这话，是给谁说的呀? 你若想是给你说的，就是给你说;你若没有想给谁说的，那就是给他说的，他和你没有什么关系。 你不要认为：啊! 我不是个小孩子了! 那你就是个大人嘛! 大人就不应该不明白小孩子所不明白的事情。 (三)千百亿万化身释迦牟尼佛。 释迦牟尼佛，翻译为“能仁寂默”。 化身，也叫应身，这是应身如来。 以“二身”来讲，就是真身──这法身和报身合成一个，应身算一个。 三身，就是法身、报身、化身。 现在讲〈如来寿量品〉，如来寿量，就是如来的寿多少数量? 如来的寿，这个“寿”，和那个“受”是一样的，所谓“寿者受也”。 量，就是诠量;也就是来诠显出它这个数量。 那么如来所受的寿量是多少呢? 是没有数量、数不过来那么多的那个量，所以这一品叫〈如来寿量品〉，这品是第十六。 F2. 广开显断疑生信(分二)G1. 诫信　G2. 正答　G1(分三)H1. 三诫　H2. 三请　H3. 重请重诫今H1尔时，佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子! 汝等当信解如来诚谛之语。 复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。 又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。 尔时，佛告诸菩萨及一切大众：释迦牟尼佛在说完〈从地涌出品〉之后，将要说〈如来寿量品〉之前，就在这个时候，佛就对所有在法会的诸菩萨及一切大众;这大众，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙八部、善男子、善女人等等。 就说，诸善男子! 汝等当信解如来诚谛之语：你们这么多的好孩子啊! 你们现在要清净其心，收摄你的身心──也就是不要打妄想，不要生出一种疲倦来;听经的时候，要生出一种恭恭敬敬的心! 最要紧的，你要相信，又要明白如来诚谛之语;如来所说的话，都是实实在在的，一点假的话也没有。 佛告诉大家完了之后，大约就是看见法会里边，有人打妄想，心还没有回来，所以没有听仔细。 打什么妄想呢? 或者还想：“佛什么时候讲呢? ”佛现在就讲了，就因为他尽挂着打妄想，佛讲了也听不见，他并不是聋子。 所以佛一看他打妄想了，就又再说一遍;复告大众，汝等当信解如来诚谛之语：又告诉大众，你们各位要特别的注意! 听着! 佛要对你们说的话，都是真实不虚的! 佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者。 佛对你们讲的，是实实在在的! 这又告诉了一遍“诚谛之语”。 大约其中还有没有注意听到的，又复告诸大众，汝等当信解如来诚谛之语：所以佛又给大众再讲一遍，你们这一些个大众啊! 你们应该特别的注意，相信如来所说的这个法。 以前所说的方便法，是权巧方便来教化你们;现在我对你们说的，是开权显实了，把这个方便的法不用了，用这个真实不虚的法来告诉你们。 所以现在我所说的话，才是真的! H2. 三请是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊! 惟愿说之，我等当信受佛语。 如是三白已。 是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：在这个时候，在法会中的这一些个大菩萨里边，弥勒菩萨是上首;他是上座、也就是首座，也就是第一个座位。 因为他是一切菩萨的上首，代表大众，所以向佛合起掌，而对佛说，世尊! 惟愿说之，我等当信受佛语：世尊! 现在我们惟独愿意您快点说啦! 我们现在这些个在法会的大菩萨，应该信受佛所说的话，我们一定不疑悔了! 佛讲什么法，我们就相信什么法，我们绝对不敢再有怀疑的心了! 请佛快点说了! 如是三白已：像这样子，说了三次。 因为说一次，佛还是默然，没有开口;又说一次，这是比较又诚心一点、恳切一点了;那么佛还没有开口，还是默然在那地方坐着，所以又说了第三次。 这叫三番羯摩，也就是三请──三次请法;请法，这表示至诚恳切。 H3. 重请重诫复言：惟愿说之，我等当信受佛语。 尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听。 复言，惟愿说之，我等当信受佛语：在三次之后，又说了一遍，这叫“再四”，这说了四次。 弥勒菩萨说，惟愿世尊为我们说，我们大众现在决定要信受佛所说的法了! 尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言，汝等谛听：弥勒菩萨和法会的大众菩萨，四请释迦牟尼佛说法;在这个时候，释迦牟尼佛知道这所有的大菩萨，三次来请法而不止;不止，就是第四次。 佛对所有菩萨摩诃萨就说，你们各位菩萨，好好地听着，注意听! G2. 正答(分二)H1. 长行　H2. 重颂　H1(分二)I1. 正开近显远　I2. 明三世益物　I1(分二)J1. 出执近之情　J2. 破近显远今J1如来秘密神通之力。 一切世间天人及阿修罗，皆谓：今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。 如来秘密神通之力：佛这种秘密的行门、秘密的神通，这种秘密境界的力量。 一切世间天人及阿修罗，皆谓：所有一切世间的人和天上的人，以及阿修罗、天龙八部等，他们都是这样地讲。 怎么讲呢? 今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远：现在释迦牟尼佛，他从净饭王那个宫殿出来，去到伽耶城不远的地方。 坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提：在那儿坐菩提树下来修行，他坐了四十九天，就成佛了，就证得阿耨多罗三藐三菩提。 其实不是! 怎么样子呢? J2. 破近显远(分二)K1. 正明显远　K2. 举喻格量今K1然善男子! 我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。 像我告诉你们这个样子。 你们各位善男子! 我成佛以来，已经过无数量那么多的大劫了，没有边那么多的大劫了，一百个那由他，一千个那由他，一万个那由他，一亿个那由他劫，也说不完了这个劫，时间太久了! 这个数目不知道有多少了，我只可以举出一个譬喻来告诉你们。 譬喻什么呢? K2. 举喻格量(分三)L1. 举喻难问　L2. 答其难知　L3. 合显长远今L1譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘;如是东行，尽是微尘。 诸善男子，于意云何? 是诸世界，可得思惟校计，知其数不? 譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界：譬如有五百千万亿那由他阿僧祇那么多个三千大千世界，这就是说，这时间长得没有法子算得过来。 假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘：再譬如有一个人。 怎么样呢? 把无数量这么多的三千大千世界，就像磨墨似的，这么样把它细磨，磨成微尘了。 一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，就放下一粒微尘。 如是东行，尽是微尘：像这样继续向东走，经过五百万亿那由他阿僧祇劫这么多的国家，放一粒微尘在这儿;再过去这么远，又放一粒微尘;这么次第放下一粒微尘，把这所有的微尘都放没有了。 诸善男子，于意云何：你们各位菩萨摩诃萨! 你认为怎么样? 这数目多不多? 是诸世界，可得思惟校计，知其数不：像这样的世界的，你们可以用心来思想，可以用你们最巧的算术师来计算，你们知道它数目有多少吗? L2. 答其难知弥勒菩萨等，俱白佛言：世尊! 是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及。 一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数。 我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。 世尊! 如是诸世界，无量无边。 弥勒菩萨等，俱白佛言：弥勒菩萨和其他的一切的大菩萨等，同时对佛说，世尊! 是诸世界，无量无边，非算数所知，亦非心力所及：世尊! 方才您所说的这些世界，有无量无边这么多，不是用算术所能算得出来，也不是一般人的心力所能想像得到。 一切声闻、辟支佛，以无漏智，不能思惟知其限数：就是所有一切的声闻和缘觉们，以他们没有烦恼、无漏的这种智慧来思惟。 他们虽然智慧很大，也无法知道它的数目和极限。 我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达：我们这一些菩萨众，都是住到不退地了。 阿惟越致是梵语，翻译为不退。 不退，就是位不退，不退于二乘的果位;行不退，也不退于二乘的这种行;念不退，也不退到二乘的这种念。 我们在这件事上，对于这些世界的数目，也不明白、算不到。 世尊! 如是诸世界，无量无边：世尊! 像您所说的这么多世界，是没有数量，也没有边际! L3. 合显长远尔时，佛告大菩萨众：诸善男子! 今当分明宣语汝等。 是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘;一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。 尔时，佛告大菩萨众：在这个时候，释迦牟尼佛告诉在法会中的这一切大菩萨众，诸善男子! 今当分明宣语汝等：你们各位善男子! 你们不是不明白吗? 不要着急，现在我很清楚地来告诉你们! 是诸世界，若着微尘及不著者，尽以为尘：这些无数量这么多的世界，或者有放下一粒微尘的，或者经过五百千万亿那由他阿僧祇这么多的国土，都没有放下一粒微尘的。 现在无论有下一粒微尘的和没有放下一粒微尘的，再把这么多的所有世界，统统都把它们磨成为微尘。 一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫：由一粒微尘，就当作一个大劫来计算，我从成就佛道到现在，已经超过那个数目，比这个数目都多了不止百千万亿那由他阿僧祇劫。 这么长的时间! I2. 明三世益物(分二)J1. 法说　J2. 喻说　J1(分二)K1. 正明三世益物　K2. 总结不虚　K1(分三)L1. 明过去益物　L2. 明现在益物　L3. 明未来益物　L1(分三)M1. 益物之处　M2. 拂迹中疑　M3. 正明益物今M1自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化;亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。 自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化：自从那个时候开始到现在，我常常地就在这娑婆世界说法，教化一切众生。 我不单在这个娑婆世界说法教化众生，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生：在其他的世界，在百千万亿那由他阿僧祇那么多的国土，我也给一般的众生来说法。 我用种种的方法，不怕苦、也不怕难，来教导利益一切众生。 导，是引导他;利，就是对他有利益。 见着这个众生，我看他欢喜什么，我就给他说什么法。 欢喜大乘，我就给他说大乘法;欢喜小乘，我就给他说小乘法;他是声闻根性，我就给他说四谛法;他是缘觉的根性，我就给他说十二因缘法;是菩萨根性，就说六度万行法。 遇着种种根性的众生，我就给他说种种法;总而言之，都让众生各得其所应得的利益。 释迦牟尼佛在数不尽这么多的大劫以前，已经就成佛了;所以他所度的这一些个菩萨弟子，才有这么多;充满三千大千世界的虚空，都是他的弟子。 这是在《法华经》上，这叫“开权显实”，说出他本来成佛的时间。 释迦牟尼佛所说的经典，最妙的，也是最多的，就是《大方广佛华严经》;这一部经是在龙宫里，由龙树菩萨背诵请出来的，我们现在才能遇着这一部经典。 这《法华经》，现在讲到第十六品，还有十二品，相信很快会讲完了;如果你们不怕大，不怕多，不怕不明白，我们接着就讲《华严经》。 你们若怕大，那就不要听;你若怕多，也不要听。 你若觉得学佛法学少少的就够了，那也就不要听。 你若不怕学佛法多，就应该听，要特别的用你那种般若的脑──也就是你自己那个电脑来记它，那么不怕大，不怕多，也不怕时间久! 你看释迦牟尼佛成佛这么久了，数不过来这么多的时间，他还不怕久呢! 现在我相信，这个大的道场，就是预备做一个华严大道场。 现在这世界，讲《华严经》，可以说是很少很少的，但是这《华严经》的妙处很多。 我今天稍微讲几句赞《华严》的，这《华严经》若讲起来，喔! 那可是真不可思议! 我告诉你们，我没有听过《华严经》，因为没有那么多人会讲。 那没有听过，怎么讲呢? 没有听过，更不能不讲;没有听过的事情多了! 不讲，那就永远不会了，变成石头人了! 所以你们要是愿意学佛法的，就是要把佛法吃饱了;你若想吃饱，就是要吃华严的佛法。 你若不吃华严，不见华严，就不知道佛的真富贵;佛的真正的富贵，是《华严经》! 现在告诉你们一点，等我们大道场成就了，我一高兴，就把这个大的法、多的法，都传给你们! 我再和你们讲一个神话。 我虽然没有听过《大方广佛华严经》，我讲可是讲很多次了，但不是现在讲，是过去讲的。 为什么我欢喜讲它呢? 因为我看那个文章太好了! 尤其清凉国师写的文章，我最欢喜;这些文章，和我非常有缘，我读一遍，就再也不忘了! 因为不忘，我不用拿着本子的教授，看看本子，往那儿抄一抄;所以给你们讲，还可以的。 告诉你们一个神话，如果我忘了，清凉国师在梦中就会告诉我，说那一句是那么样子;说是：“剖裂玄微，昭廓心境;穷理尽性，彻果该因”，我就想起来了! “剖裂玄微”，这个“玄妙”，本来没有法子给它破开，现在把它给破开了。 “昭廓心境”，昭，把心里的境界，都是照得清清楚楚的;廓，就是“空大”的意思。 “穷理尽性”，穷理，把理都穷尽了;尽性，性也透彻了。 “彻果该因”，你看! 那是“因果同时”，也没有因，因就是果、果就是因。 这可妙到极点! 这个法说得──没有法子讲! M2. 拂迹中疑诸善男子! 于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。 诸善男子：这“诸”字，当“多”字讲，就是很多的善男子，这是一个讲法。 这个“诸”字，又可以当一个语助词来讲;语助词，就是帮助这句话的一个名词。 这个“诸”字，也可以当“多”字讲，也可以当“一”字讲。 有人就说：“法师! 你讲错了! 这个‘诸’字，我在任何地方，听见人家都是当‘多’字讲! ”那么你在这个地方，就当一个“少”字讲，也可以嘛! 当语助词来讲，就是当“一个”讲，就是“你这个善男子”。 当“一个善男子”，是对弥勒菩萨说的;当“多的善男子”来讲，就是对所有在法会中的这一些个大菩萨说的。 这意思，你们各位都明白了? 你们以后见着这个“诸”字，你就知道了，哦! 这个可以当“多”字讲，又可以当“一”字讲。 于是中间：于什么中间呢? 就是把这五百千万亿三千大千世界磨成尘了，过五百千万亿阿僧祇国家，下一个尘点，把所有尘下完了;然后再把所经过这么多的国家，都再磨为微尘。 每一粒微尘，算一个大劫;那么在这个“中间”是多长时间哪? 没有人算得出来的。 我说然灯佛等，又复言其入于涅槃：我曾说过，我在然灯佛的时候，我的名字叫善慧菩萨;后来遇见然灯佛，他给我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼! ”我又说，然灯佛在什么时候，怎么样入涅槃。 如是皆以方便分别：我所说的这一些个法，现在实实在在的告诉你，这个说法是方便法门，是为了对众生的根性而说这种本迹的因缘──在过去生中因地的事情。 你们不要拿它当真实的! M3. 正明益物诸善男子! 若有众生来至我所，我以佛眼，观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同、年纪大小，亦复现言当入涅槃。 又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心。 诸善男子! 若有众生来至我所：你们各位善男子! 假使有这个世界上的众生，他到我的地方来，我以佛眼，观其信等诸根利钝：我就要先以佛眼来观察，观察他的五根──信根、进根、念根、定根、慧根。 观看信的根力有没有? 有没有精进根力? 有没有念佛法的根力? 有没有定的根力? 他学佛法，是不是今天学佛法，明天又学魔法去了? 今天学菩萨法，明天又去学鬼法了? 什么是鬼法? 因为你没有学过，所以不知道这鬼法门;鬼法门，就是见不得人那种法门。 什么叫见不得人的法门? 就是秘密法门。 那里头就有神呀、鬼呀，“你小心哪! 你不听我话，我派个鬼去惩罚你! ”你怕鬼，就要听这个老师的话了! 我先对你们说明白：我没有这个本领，你们不要怕我! 你就骂我，我也不会派一个鬼去叫你嘴肿的;所以就是有人骂我，也不会受什么果报的。 你不要害怕，因为我没有那鬼法! 慧，就是智慧，要有智慧的根。 你若没有智慧的根，就不会生出智慧的芽;你有般若根，才会有般若芽呢! 这个“芽”，就是种子种到地里，生出芽来。 那么这五种，因为它以“生长”为义，所以叫“根”。 你有信根，一听佛法，就觉得这法师讲的佛法是不错的，是应该信的! 人是应该守规矩的! 就信了，于是天天都守规矩;一天吃一餐，你叫他偷东西吃，他也不偷。 为什么? 这是信心。 虽然说“吃东西”是小问题，你认为是小问题，我认为是大问题。 你连吃都自己不能守规矩，那做别的更不能守规矩了! 所以我们先在日用上实行，你一天所行所做，一定要有规矩，要有一个标准;这个标准，就是我有个目标，我要这么做，我一定要达到我这个目的! 我想怎么样做，我就怎么样做，这叫目标。 这是信! 不是说到佛教讲堂去听经，听完了，就像耳边的风吹过去，过耳不留，也不相信。 “我有几个朋友在那个地方，我到那儿看一看! ”这不是来学法，是来“看法”。 你信了，然后就要精进。 你光信了，若不去做，也没有用! 你单有信根，没有进根──精进。 听佛法，听一句就行一句，听十句就行十句;一定要向前去精进，这是进根。 你单单有进根，没有念根，不意念，不念兹在兹地修行，那也没有用。 你今天精进了，不吃饭、不睡觉来拜佛、念佛;做了一天一夜的工作，觉得很疲倦了! 喔! 睡一下，休息休息! 这一休息、一睡觉，睡了三天。 你精进了一天，睡了三天、或者睡了五天，这没有用的，这就是没有念根了。 你要念兹在兹的，今天精进、明天也精进、后天也精进，这个月精进、那个月也精进，今年精进、明年精进，年年都精进。 总要念兹在兹，不忘的，这样子，就有念根了。 有念根，久了，就念不退了;念根不退了，定根就生出来了。 你有定根，才会有智慧。 为什么常常不明白事情? 就因为没有定力、没有慧力;没有定根、没有慧根，所以就迷了。 佛看这个众生来了，就观察他这五种根;由五种根，又变成五力。 因为它有一种力量，所以就又叫五力。 五根、五力，那么佛观察他这种因缘：“喔! 我给你说法，你会不会信? 你信了，你会不会行? 你行了，会不会长远? 你长远，又会不会永远，具有一种定力而不变呢? ”要观察这个。 所以说“诸根利钝”，诸根就是信、进、念、定、慧五根。 利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了;钝，是愚痴，就是不锋利。 好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫“利”。 用那把刀割物件，割也割不断。 这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界;恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界。 “钝”，就很愚痴的;好的事情他把它做坏了，善的事情他把它变成恶了。 为什么这样子? 就因为愚痴。 为什么愚痴? 因为你没有作德行，道德没有，所以就愚痴了;你怎么会聪明，你有道德，就聪明了! 说到这儿，我以前讲过这首偈，不过我知道你们又都还给我了;因为你们没有贪心，所以佛法也不要了。 你们虽然不要，没有贪心，我这布施心不能没有;我这布施心天天都有，所以天天给你们说法，这就是给你们法的布施──“诸布施中，法布施为最”。 什么偈呢? 我慢慢讲，你们快快地听! 为什么这样说呢? 我若讲快了，你听得不清楚，所以我要慢慢讲。 为什么你们快快听呢? 你要记住这个字;你若不快一点，你记住这个字，就忘了那个字，所以你要快! 头一个记住了，第二个字也不能忘了，这叫快快地听。 我讲这个法的时候，多数是预先给你们一个学的方法，记着啊! 聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路;不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。 为什么你聪明? 因为或者你前生做过好事，念过经，这是你的阴骘。 你若帮助过人，这也是阴骘;你对于国家社会有所贡献，这你都有阴骘。 你救过人、或者救过畜生──那畜生要死了，你用点医药把它救活了。 好像我们这只瞎眼的鸽子，本来它应该饿死的，你们生出一种可怜心，就给它一点东西吃，天天喂它一点;时间久了，它也活过来了。 现在大约你赶它走，它也不会走了，因为这儿有吃的东西;若没有吃的东西，你留它，它也不在这儿! 这也就是阴骘。 “聪明乃是阴骘助”，你聪明，就是阴骘来帮忙你。 阴骘，就是“德行”的另一个名词;就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。 所谓“善欲人见，不是真善。 ”你做善事，不一定要人知道;你叫人知道，那就不是善了，那是作的名，那么沽名钓誉。 沽名钓誉，就是买一个好名，像钓鱼似的，钓了一个好的名誉。 “阴骘引入聪明路”，你因为有阴骘德行，所以走到聪明这条路上。 “不行阴骘使聪明”，那么你现在不做德行、不做帮助人的好事了，尽叫人帮助自己、尽是用聪明，愿意占小便宜;小便宜，就是对我有一点小的利益，不肯吃亏──这就是不行阴骘了。 使聪明，尽用聪明去欺骗人;甚至于欺骗爸爸妈妈，说：“你给我一点钱，我去读书! ”他爸爸妈妈就相信他拿钱要去读书;殊不知，他跑去赌钱，或者拿这个钱去吸毒，或者拿这个钱去跳舞，做种种不合理的事情，这都叫“不行阴骘使聪明”。 “聪明反被聪明误”，就是聪明太过了! 他若没有聪明，就不会做这一些个欺骗父母、欺骗社会、欺骗国家、欺骗老百姓的事情;就因为他有一点聪明，所以就欺骗这愚痴的人。 在中国的老子，他曾说过这样几句话：“大道废，有仁义;智慧出，有大伪。 六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。 ”大道没有了，才要讲仁、讲义呢! 有智慧的人出来了，世间上就有了这个奸人，也就是虚伪的人也就有了;为什么? 因为他有智慧，就可以欺骗没有智慧的人。 在家庭，要是不和，才显出孝和慈。 国家昏乱、不平定的时候，才显出有这个忠臣。 随所应度，处处自说名字不同、年纪大小：你看! 佛随着所应该度的众生，到处说佛法，教化他们;并且各处使用不同的名字。 譬如在美国，就叫一个名字;在中国，又叫一个名字;在日本，又叫一个名字;在德国、在法国，又不同名字。 虽然名字不同，但是都是同一个人。 同样地，他这个年纪或者大一点、老一点，或者小一点，各有所异。 亦复现言当入涅槃：现言，就现身说法;佛对这些弟子说：“我现在要入涅槃了! ”其实佛也没有生、也没有灭，在常寂光中，常常说法的。 又以种种方便，说微妙法，能令众生发欢喜心：又用种种的方便，说这个微妙不可思议的这种法。 什么是微妙法? 就是现在讲的嘛! 这就是微妙法! “哦? 我听着不怎么妙啊! ”那就是因为你不妙。 你若妙，听着就妙了。 佛以种种方便法门，演说微妙不可思议法，能令众生，生欢喜心。 你一生欢喜心，就觉得这个法妙了;你一生烦恼，一发脾气了，这个法就不妙了! 不妙! 就不生欢喜心了。 要是：“喔! 这个‘贪、瞋、痴’是坏东西，我不应该叫它陪着我，天天来和我作伴。 我应该把它舍了! ”这就生出欢喜心，这就妙! L2. 明现在益物(分三)M1. 明机感与现形　M2. 正明一代所说　M3. 释出巧说之由今M1诸善男子! 如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。 然我实成佛已来，久远若斯;但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。 释迦牟尼佛叫一声，诸善男子：各位善男子! 如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者：如来观众生的根机，来给众生说法。 如来看见众生欢喜小乘法的，就说小乘法;欢喜大乘法，就说大乘法。 所以对欢喜小法，德薄垢重者;德薄就是没有道德，垢重就是业障太重。 这个德行薄的人，你对他说佛法，他不会相信的;业障重的人，你给他讲佛法，他也不会相信的。 必须要善根深厚，你给他讲佛法，他才能相信。 为是人说，我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提：因为给这一般根机浅、善根也薄的人，说这种的方便法门;说我在少年的时候，就出家修道(佛在十九岁出家)，之后，我就证得阿耨多罗三藐三菩提这无上正等正觉了。 然我实成佛已来，久远若斯：可是，要是论我真正成佛以来，一直到现在，时间很久远，已经超过像前边我所说的──把五百万亿那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微尘，经过东方五百万亿那由他阿僧祇国土，放下一尘，再过五百万亿那由他阿僧祇国土，再放下一粒微尘，把所有的微尘都放完了;现在把这所有有微尘的，没有放尘的这一些国土，都把它再磨成微尘，每一粒尘，就算一个大劫。 释迦牟尼佛成佛以来到现在，就有这么长远的时间;若斯，就是像前边所说的那样。 但以方便教化众生，令入佛道，作如是说：但是就用这个方便的法门来教化一切众生，令一切众生都改邪归正，改恶向善，回小向大，来发菩提心。 所以才作前边这样的说法，就是“年少出家，然后成道，说法教化众生”。 M2. 正明一代所说诸善男子! 如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身;或示己身，或示他身;或示己事，或示他事;诸所言说，皆实不虚。 诸善男子：你们各位善男子! 如来所演经典，皆为度脱众生：如来所说的这一切经典，这种种的方法，这种种的法门，都是用来度脱众生的。 因为众生有八万四千种的尘劳，所以佛才说出八万四千法门;每一种法门，是对治众生的尘劳。 好像医生治病一样，头痛的人，就给治头痛的药;脚痛的人，就要治脚痛;全身痛，就用治全身的药来治。 这叫对治，对症来给下药。 佛说法也是这样，对贪心重的众生，就说“不净观”，说你不要贪，贪是最不清净的。 对多瞋的众生，就说“慈悲观”;对愚痴的众生，就说“因缘观”。 总而言之，用种种的方法，来对治众生种种的毛病。 或说己身，或说他身：佛教化众生，或者以自己来作为榜样，对着众生来说法;己身，也就是自己的事。 或者说他人、其他诸佛的事。 或示己身，或示他身：或者示现自己的身，来以身作则，给众生作为榜样，作模范;或者示现他身，给人作榜样，作模范。 或示己事，或示他事：或者讲一讲自己本生本事的因缘;或者讲一讲其他诸佛、菩萨、声闻、罗汉的本生本事的因缘，讲这种种的事项来给众生作模范。 诸所言说，皆实不虚：所说的，都是实实在在，没有一点虚假。 M3. 释出巧说之由所以者何? 如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者。 非实非虚，非如非异，不如三界见于三界，如斯之事，如来明见，无有错谬。 所以者何：是什么原因呢? 如来如实知见三界之相：如来的知见，是如实的知见，也就是合理的知见、真实的知见;如来以真实的知见，照见三界之相。 三界，就是欲界、色界、无色界。 无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者：在佛的本身来讲，没有生、也没有死，也没有退、也没有出。 退，就是退到三界里边来;出，就是超出三界。 没有一个在世，也没有一个灭度。 没有在世，就是没有生;没有灭度，就是没有死。 非实、非虚：不是像一般凡夫，见这三界是实有的。 凡夫见着什么都是真的，见着假的，也认为是真的。 二乘观一切诸法是空相，见三界如空花;就什么都是空的，这是二乘的见解。 所以二乘就“入虚”，凡夫就“入实”。 那么在佛的份上，也没有实、也没有虚;好像在太虚空里头，包罗万有，而不碍虚空。 虚空也不碍万有，万有也不碍虚空;也就是“真空不碍妙有，妙有不碍真空”，互不相碍。 不像一般三界的众生，见着有三界可出;不是这样子，如来是与虚空为一体! 如来也不是非如、非异：非如，不是一个;非异，不是两个。 没有一、也没有异。 不如三界，见于三界：不像这三界所有的众生，见到这三界，有个三界;在佛的份上来讲，没有生死，也没有三界。 如斯之事，如来明见，无有错谬：像这样的事情，只有如来才能明见;如来才是真正的一个觉悟者，知道这一切的法，没有错谬。 以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故;欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废。 以诸众生有种种性：因为所有的一切众生，各有各性。 众生，是众缘和合而生;所谓“众生”，不是单单人算众生，所有一切有生命的，这都叫众生。 我们人，就有人性;不单有人性，又有佛性、菩萨性、声闻性、缘觉性。 这人里边，分出有圣人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚痴的性。 有的人说：“我是第一! ”什么第一? 愚痴第一。 有的人就说：“我也是第一! ”什么第一? 聪明第一。 有的人又想：“一个聪明第一，一个愚痴第一，我做也不聪明、也不愚痴的第一! ”各有第一，都不愿意做第二。 男人就说：“男人是第一! ”女人就说：“Lady first! (女士第一! )”这都是执着! 这是众生各有各性。 再要说多一点，狗就有狗性，猫就有猫性，老鼠就愿意钻窟窿。 你看! 所以今天我叫你们找那个报纸，找一找以前有几个愿意做畜生的人;这个愿意做鹿，那个就愿意做鹰、做猫、做狗。 果某说：“喔! 看那个相片，他们愿意做什么的，果然就像那种畜生的样子! ”这是我在西方，听见这特别的新闻，人居然就愿意做畜生! 在中国也有的，有人会变蛇的;这个人太毒了，毒得太厉害，他就会变蛇。 那么这种种的性，是不定性，没有一定的。 你愿意做蚊虫也可以的，一天到晚去喝人的血;你愿意做鹰，一天到晚去吃其他畜生的肉。 这是众生有种种的性，各有各性。 种种欲：种种的欲。 每一个人有他自己的欲望，有的人就有领袖欲，有的人就有做官的欲，愿意去做官去，有的人就有愿意做学者的欲。 有的人又有一种愿意修行的欲，愿意学佛法的欲;这个欲是可以的，你不要把它没有了。 好像你们现在想来听佛法，这都有听佛法的欲。 有的人愿意到饭馆子去吃一点中国的好菜，这叫饮食欲;有的人愿意喝一点酒，这叫饮酒欲。 甚至于这一些个迷迷糊糊的人，就有愿意吃毒药的欲;为什么愿意吃毒药呢? 他迷迷糊糊地说这是不错的;一吃，就觉得“无我无人观自在，非空非色见如来”了! 这都是一种欲! 你看! 有这种种的欲。 种种行：就是你愿意做这个，我就愿意做那个。 你愿意学佛法，他说那很笨! 那个人去学音乐，你这学佛法的人就说：“那个人一点定力都没有! ”学音乐的人，给耳朵找一个好听的东西，这叫纵耳朵的欲;去看电影的人，又给自己眼睛找一个欲。 种种忆想分别故：种种的回忆、想像，又种种分别，因为这种的缘故。 欲令生诸善根：佛想令这一切种种欲、种种性、种种行、种种忆想分别的众生，生诸善根。 这善根怎么生法? 就要“作善”来生嘛! 你作善，就生善根;作恶，就生恶根。 什么是作善? 你不做土匪，这就是作善;做土匪的人：“啊! 不做土匪了! 这我以后不去打劫人了! ”这就是善了，你作善功德。 善，就是帮助人，对人有好处，对人有利益，不是对自己有好处、对自己有利益。 要对其他人有利益、利益其他的人，这叫善根。 以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废：以这种种的因缘、种种的譬喻、种种的言辞、种种的说法;所做的佛事，从久远以来到现在，每一天、每一年、每一个月，都在作佛事，未曾在很短的时间停止过。 L3. 明未来益物(分二)M1. 正明非灭唱灭以益未来　M2. 释须唱灭意今M1如是，我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。 诸善男子! 我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。 然今非实灭度，而便唱言：当取灭度，如来以是方便，教化众生。 释迦牟尼佛说是，“所作佛事，未曾暂废”，所作的一切佛事，就是很短的时间也不停止，也不休息。 如是，我成佛已来，甚大久远：像前边我所说的，我由成佛以来到现在，这个时间是非常久远，又很大的。 寿命无量阿僧祇劫，常住不灭：佛的寿命是没有生灭的，所以到现在有无量无边这么多那由他阿僧祇劫了。 佛仍常住在常寂光净土，也不生，也不灭的。 诸善男子! 我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数：你们这一些个好孩子! 也就是这一些个大菩萨。 要是说起我在以前行菩萨道的时候，所成的寿命，到现在还没有完;比我前边所说，我成佛以来那个数目更长、时间更加倍久。 然今非实灭度，而便唱言，当取灭度：我现在说是要灭度了，可是我实实在在地告诉你，不是真的灭度，这是方便说法。 怎么我要灭度了? 如来以是方便，教化众生：佛示现灭度，是用这种方便的法门，来教化一切的众生。 M2. 释须唱灭意(分二)N1. 不灭有损　N2. 唱灭有益今N1所以者何? 若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中。 若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。 所以者何：怎么我灭度，又说没有灭度? 没有灭度，又说灭度了? 这是什么道理呢? 若佛久住于世，薄德之人，不种善根：佛本来是不生不灭的。 假设佛久住在这个世界上，不入涅槃，那么这没有德行的人──就是没有善根的人、也就是业障重的人，他就不想种善根了。 为什么? 他生出一种倚赖性，心想：“佛在这儿呢! 我这个善根暂时先不种了! 等慢慢的，我再种我这个善根! ”他要等一等了，不想即刻就种善根了。 所以佛要示现灭度，人一看，没有所倚靠了，就要种善根了! 这是很浅显的一个道理。 讲到这地方，想起我在东北的时候，皈依我的弟子有很多很多，我叫他们修行，他们也不修行。 有的说要慢慢来，有的说现在没有时间，等我离开东北之后，有人给我来信说：“某某人以前不修行，现在很用功修行了! ”因为师父不在，他才修行;如果师父在，他还不修行。 我到了香港之后，也有一些个皈依弟子，可是修行也是马马虎虎的。 我离开香港，来到美国，这时候他们知道没有师父是很困难的，所以这个也写信希望我回去，那个也写信希望我回去，我谁也都不理! 人就是这么样子，你天天若见着，他不觉得重要;你若见不着，他没有法子，就觉得重要了。 所以佛不久住于世，就是因为这德薄之人不种善根。 佛在世长了，他认为：种善根? 慢慢地再种也不晚! 贫穷下贱，贪着五欲：因为人不种善根，不供养三宝，所以他就会贫穷、会下贱! 就贪着财、色、名、食、睡这五欲。 世界上的事情，就这么奇怪，越没有，他越贪;越有，他又要放下了。 你看释迦牟尼佛，这财、色、名、食、睡都具足，然后他都放下了。 那一些个穷人，财、色、名、食、睡都不具足;不具足，他就要贪。 这种的境界，具足和不具足，有、没有，这都是有一种业报的因缘;你若没有善根，也不做善事，你就不会得到好的果报。 那要怎么样才能得到好的果报呢? 你就要种善根、做善事，才能结这个善果，有好的果报。 好像那一些个穷困的人，越穷他就越贪;那些有钱的人，他就没有那么大的贪心。 因为他有，所以他就不贪;要是有钱的他还贪，那就是等于穷人一样。 所以才说：善人不怨人，怨人是恶人;贤人不生气，生气是愚人;富人不占便宜，占便宜是穷人。 善人，他不怨恨人;他若怨恨人，这就是恶人。 圣贤的人很少生气，就有生气，也不是真生气，是一种随这个境界，现出这种的样子;生气的人是什么呢? 就是愚人。 富人，若真正富贵的人，他不欢喜占便宜;欢喜占便宜的，都是穷人;穷人，他才想占人家的便宜，他是利益自己的。 没有善根，所以他就贫穷下贱，就贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡，贪色、声、香、味、触这五欲的境界。 入于忆想妄见网中：他因为贪着五欲，所以就总有一些个忆想。 好像无论什么事情或者什么贵重的东西，他没有得到的时候，就想要得到;已经得到了，他又怕失去。 这种妄知妄见、这种忆想，也就好像网罗那么样子，把你真正智慧都给遮盖住了。 若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠：这一切众生，善根没有，贫穷下贱，他贪着五欲;如果见佛常在这个世界上，不入涅槃，他们就生出一种骄慢，很放肆，很不守规矩了;恣，就是不守规矩、放肆。 因为佛不入灭，他们天天能看见佛、时时能看见佛，就会生出一种厌烦懈怠的心来了。 好像你没有到佛教讲堂的时候，希望赶快去! 赶快到佛教讲堂去学佛法! 到这儿学了几个月，或者一年、半年，就跑了! “学佛法是这样子! 没有什么意思! 到外边去，总自由! 这地方，天天要听经，起早贪黑的，太辛苦了! ”没来的时候就欢喜来，来这儿学的时间一久，就生出一种厌怠了。 厌，就不愿意过这种生活了;怠，就懒惰了。 或者初到这儿，很勤力的、很精进的，睡也比人家睡得晚，起也比人起得早，听经一定来听，无论哪一堂课程，都是很精进的;时间一久，就生出一种懈怠来了。 不能生难遭之想：因为常常对着、常常在这儿学，不能生难得的想：“我是不容易遇着这佛法! 你看现在在西方，从来就没有研究佛法的，我怎么这么幸运呢! 我这么年轻，就遇着这真正的佛法到西方的国家来了，这真是太难得了! ”甚至于也不吃饭、也不睡觉，一定要来学佛法。 不单一天、两天，一个月、两个月这样子，时时刻刻、年年月月都是这样子，都是精进。 “你说我要是死了，我怎么能学佛法呢? 我现在没有死，只要命在，我一定要学佛法! ”要生这种不容易遭遇的想。 你看! 你的父亲、你的祖父、你的老祖父，往上数七代、八代以上，恐怕也都没人学过佛法。 你祖宗都不懂佛法，你们现在居然就懂了、学佛法了，这就叫超祖拔宗! 不要学了佛法，又当耳边风，听过去就没有事了。 好像“聪明乃是阴骘助，阴骘引入聪明路;不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误。 ”我在讲《楞严经》的时候，就讲过;居然你们大家都不要了，给送回来! 这样子，未免把光阴都空过了! 所学的佛法，必须要每天温习一遍。 我以前学佛法，晚上睡不着觉，我就想：“喔! 《楞严经》上，那时候都讲的谁? 讲有个月光童子，他修什么三摩地来着? 喔! 修这‘水光定’! 他怎么样子啊? ”就想一想。 这过去学的想一想，今天新学的又想一想;这种虽然也是妄想，但是这种妄想是帮助法身慧命的，是往上走的，是“君子上达”的。 你若想一想：“我以前吸这个 Narijuana(安非他命)，这个东西不错! 我现在再把它拿起来吸一吸! ”这就入了魔的境界，又退回去了! 所以不要有这种的妄想。 以前做过的事情不对的，现在一定要把它改了它;改了之后，就不要再做了，这才对呢! 你要对佛法生难遭难遇的想。 尤其你们青年人，尤其是遇着一些个灾难的人，更应该发出一种恳切至诚的心，生一种难遭难遇的想。 这不单你超祖拔玄，比你祖父都更有善根，你恐怕一百个大劫、一千个大劫、一万个大劫，也不容易遇着这佛法的。 释迦牟尼佛成佛以来，这个时间算不过来;你要知道，我们做人以来，这个时间数也是算不过来的。 我们做人，今生做人，来生做人，这和佛的做佛这种情形虽然不同，但是都大同小异的。 虽然这么长的时间，你没遇着佛法;你们现在想一想，这个世界上，遇着佛法的人多? 是遇不着佛法的人多? 你们算一算! 就是佛教的国家，也有信天主教的，也有信耶稣教的，也不一定完全都懂得佛法。 是不是啊? 你们想一想，有多少人懂佛法? 在表面上好像是懂了，实际上，佛法的内容、道理，一点都不通;所以这佛法不容易遭遇的，要生出一种难遭难遇的这种想。 恭敬之心：又要恭敬三宝。 因为佛若久住于世，众生就没有这种难遭难遇的想了，也没有恭敬心了。 佛看见你们这一些个众生现在都不恭敬了，就说：“我入涅槃了! ”有的人听见做人和做佛一样，也这么长的时间，就生出一种欢喜心，说：“这也不错! 我虽然没有做佛，我做人也可以做这么长;生生世世都做人，那我就不要成佛了，我就做人好了! 吃一点好东西、穿一点好衣服、住个好房子、买个好车、再买个好飞机，或者再有多的钱，将来科学发明能到月宫去，我到那地方去旅行一下，这也不错的! ”你这个主意虽然很聪明，可是没有把握，靠不住! 我虽然说你做这么长时间人，这是大约说的;其实这么长的时间里，你不单做人，一切的众生，也都做过。 你到过天上，见过天主;到过地府，见过地主;你又到过人间，见过人主。 各处都去过! 甚至于月宫，你早就去过了;不过你去回来，又忘了! 就好像你小时候做的什么事情，长大时，有很多就忘了;你昨天做的事情，今天也就忘了! 是不是有这个感觉呀? 甚至于十二点钟你所做的事情，到一点钟的时候就忘了。 你看! 是不是啊? 今生的事情你都忘了，何况前生，你怎么会不忘呢? 那么佛呢? 成佛是不变随缘，随缘不变，永远都是不变的。 做人，随时都会变的，变猫、变狗;变小虫子，各处去爬;变鸽子，各处去飞! 你若不相信，前几天报纸登过，居然就有那么多人愿意做猫、做狗、做老虎、做狮子、做鹰，做蛤蟆、老鼠，什么都有愿意做的! 你看，他愿意去做这一些个畜生! “一切唯心造”;你心里愿意做什么，就做什么了。 “那么我心里愿意成神，会不会成? ”也会的! 你愿意做什么都可以;你愿意，就会达到你的目的。 因为有这种道理，所以我们愿意成佛，就会成佛的;你若不愿意成佛，那就不成佛。 所以我们做人是很危险的，做佛是很平安的。 你愿意危险，你就做危险的事情;你愿意平安，你就去做快乐平安的事情! N2. 唱灭有益是故如来以方便说。 比丘当知! 诸佛出世，难可值遇。 所以者何? 诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘! 如来难可得见! 斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根;是故如来虽不实灭，而言灭度。 是故如来以方便说：因为前边所说的道理，所以佛用方便法门为众生说法。 比丘当知，诸佛出世，难可值遇：你们这一些个大比丘、阿罗汉等，你们应该知道! 诸佛出世，是不容易遇见! 百千万亿劫，都不一定遇见佛出世，这非常的难遭难遇的。 所以者何：是什么道理呢? 诸薄德人，过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者：因为这一些个没有善根的、德行薄的人，要经过很长很长的时间，无量百千万亿那么多个大劫，或者有善根的，就会见着佛;或者没有善根，在这百千万亿劫这么长的时间，也见不着佛。 你看! 多困难! 以此事故，我作是言：因为这种事情的缘故，我才作这样的说话。 诸比丘! 如来难可得见：你们各位比丘! 你要知道，如来是不容易得见的，不是小善根、薄德行的人所能见到的。 不单是佛不容易见，我们人也不容易再做人。 在释迦牟尼佛住世的时候，有一回，佛在地上抓起来一把土，问弟子：“你们各位! 现在你说我手上所拿的土多? 还是大地的土多呢? ”佛的弟子就说：“当然是大地土多嘛! 佛手所拿的土是很少的，不能和大地的土来比。 ”释迦牟尼佛就说：“得人身者，如掌中土;失人身者，如大地土。 ”我们知不知道啊! 来做人的，有从天上来的、有从地狱来的、有的又从畜生道来、有的是从鬼道来。 你不要以为做人是很容易的，做人也很不容易的! 你得人身的，好像手上拿的土那么少，失人身的，有多少呢? 就好像大地土那么多。 失，就是把这个人身丢了;怎么会丢的呢? 就因为你不会做人。 本来是个人，他尽作狗事;本来是个人，他尽作地狱的事;本来是个人，他尽作畜生事。 所以就又“搬家”了，由人道就会搬到畜生道去，由畜生道又会搬到人道来，互相搬家;不过你自己搬到这个家，就把那个家忘了! 有的人为什么他做人，就想做畜生! 这就因为他是畜生的种子，有畜生的那种性。 并且就拿人吃肉来讲，吃什么肉，你就有那个味道了，将来和它就去合成一个! 所以做人也不容易的。 斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根：所有这一切的众生等，闻佛所说的，说佛不容易遇着，他们就会生起难遭难遇的这种念头! 就恋慕于佛，恋慕于法，恋慕于僧，所以见着佛也非常欢喜，见着佛法也非常欢喜，见着僧人更欢喜;好像人渴了喝水似的，仰望于佛。 他生出一种恋慕，生出一种渴想，这无形中就会种善根了。 是故如来虽不实灭，而言灭度：因为这个缘故，所以如来虽然不真的灭度，而方便说自己灭度了。 其实，佛现在还是在灵山那儿说法呢! K2. 总结不虚又善男子! 诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。 又者，你们各位善男子! 不单我释迦牟尼佛这样说法，过去一切诸佛，也都是这样说法。 他们为教化众生，所说的法，都是真实不虚的。 J2. 喻说(分二)K1. 立喻　K2. 法合　K1(分二)L1. 良医治子喻喻上三世益物　L2. 治子实益喻喻上总结不虚 　L1(分三)M1. 远行喻喻过去益物　M2. 还来喻喻现在益物　M3. 复去喻喻未来益物今M1譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。 其人多诸子息，若十、二十乃至百数，以有事缘，远至余国。 譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病：佛为了说明这种道理，又举出一个譬喻，譬喻什么呢? 譬喻有个最好的医生，他能善治诸病。 糊涂人不能做医生，一定要很聪明的人，才能做医生;要不然，就会把人给治死，所以做医生是不容易的。 那么这个医生聪明有智慧，他明白怎样处理药方、知道用什么药可以治什么病，一切的病，他都可以治。 其人多诸子息，若十、二十乃至百数：这个医生有很多小孩子。 有多少呢? 或者有十个儿子，或者有二十个儿子，乃至一百个儿子。 “十”就表示十地菩萨。 “二十”就表示声闻、缘觉这二乘。 “百数”就表示十法界，也就表示十如是;这个十法界，变成百数了。 以有事缘，远至余国：这个最好的医生，因为有特别的缘故、有特别的事，他到其他的国家去;或者给人治病、或者去旅行，所以远至余国。 M2. 还来喻喻现在益物(分二)N1. 喻感应　N2. 喻施化今N1诸子于后，饮他毒药，药发闷乱，宛转于地。 这一些个小孩子还很年幼，都没有长大，因为家里有很多的药品，这些小孩子就把毒药当作糖水给吃了、喝了。 喝下后就中毒了，毒药一发作，就闷乱，心里发狂了、发颠了，就在地上打滚;宛转，就是在地上滚来滚去的。 N2. 喻施化(分二)O1. 喻现形　O2. 喻说法今O1是时，其父还来归家，诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯，善安隐归，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。 是时，其父还来归家：这时候，他们的父亲，也就是这位最好的医生，在其他国里办完事，回到家里。 诸子饮毒，或失本心，或不失者：这所有的小孩子都饮了毒了，或者毒得糊涂了;毒得什么也不知道了，这叫“失本心”。 或者还有多少明白的。 遥见其父，皆大欢喜：很远就看见父亲回来了，这小孩子就都很欢喜。 拜跪问讯，善安隐归：欢迎父亲回来了，有的给父亲叩头，有的打问讯。 说，唉! 父亲您可平安回来了! 我们都很幸运的，还能看见父亲! 这一些个没有失心的小孩子就说了，我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命：我们太愚痴了，我们也不知道这毒药这么厉害! 还以为是糖水，或者是什么苹果水、橘子水，或者可口可乐之类的──欢喜喝酒的，就以为这是酒;我们拿过来就喝，殊不知，竟然是毒药。 请父亲给我们救疗，治一治这个病，好令我们活命长寿。 这个良医是谁呢? 佛就譬如良医。 这些小孩子是谁呢? 就是一切众生。 在这个世界，佛未到我们这儿来，或者已经到这个世界来，又入涅槃到其他的世界去;这时候，因为我们没有真正智慧，所以就乱吃东西。 众生以食为天，所谓“食色性也”;小孩子一生出就会吃奶，什么也不懂，你给他东西，他就吃，又吃拳头，又吃手指头。 总而言之，有什么吃什么，这是他本性;我们众生也都像小孩子欢喜吃，这一吃，就吃了毒药了。 什么叫毒药? 旁门外道、那个邪道，讲的道理不彻底、不究竟，这都等于毒药一样。 这个毒药他吃了，若知道是毒药，还有一点办法可以救的;就怕他吃得太多了，根本就不知道是毒药了! 他以为这回可得到长生不老丹了，吃这个东西，这大约永远都不会死了! 可生天堂了! 到了天国乐园了! 为什么他吃毒都不知道呢? 就因为他迷得太深了，毒得太深了! 这种毒入到骨髓里头去了，所以就要失心;失心，就是不明白真理了。 不失的，有人给他一讲，他还可以懂，还可以明白真理了。 等这个最好的医生从他国回来了──这是佛出世了，这譬如佛在其他的世界教化众生完了之后，又到这个世界来教化众生;一看! 这一些个众生都喝旁门外道的毒汁，被毒得太深了，不容易救治了。 但是这一些个众生之中，还算聪明的，见着佛就很欢喜，向佛叩头顶礼、问讯，就说：“我们这一些个众生太愚痴了! 请佛慈悲，给我们一点药，救疗我们，把这个毒给解除去，令我们寿命再延长，不会毒死! ”所以佛看众生这么样可怜，就用种种药来解除众生的毒。 有欢喜服的，病就好了，这邪知邪见就没有了;有的不欢喜吃这个药，毒就不能解──不相信佛法的人，就等于不服这位最好的医生给的药一样。 现在讲的是良医，良医就是譬如佛。 我们再讲庸医，庸医就是杀人的，良医是救人的。 什么是庸医呢? 就是这一些个旁门外道，佛教不是佛教，道教不是道教，儒教不是儒教，婆罗门不是婆罗门;这些个九十六种外道，这都譬喻庸医。 我再讲“庸医”的一个公案，大家听一听! 有一次，阎罗王吃东西吃得太多了，就生出来一种跑肚的毛病;跑肚，就是到厕所去 发布时间：2023-12-29 19:13:21 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/show/27832.html