尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》，请看「子罕第九」篇，我们从第十七章开始看：
【子在川上。曰。逝者如斯夫。不舍昼夜。】
这一句是讲孔子在一条河流的岸边，『川上』，川是河流，河的岸边看着这个水在流，发出了两句感叹的话。他讲『逝者如斯夫』，这个「逝者如斯」，斯就是水，说逝者就好像这水一样，日夜不停的在流动，『不舍昼夜』，就是日夜不停的流去。这个舍字，李炳南老先生《论语讲要》当中说当止字讲，就是不止昼夜，就是不停的意思。这个逝字，按照古注来讲的是「往去」的意思，逝去了。「逝者」，孔子这里到底指什么？孔子没有说明，让我们自己悟，这里头有着深深的禅意，也有着隽永的诗意。逝者，其实我们细细想想，这个世间哪一样东西，哪一个境界不是逝者？不都像川流的河水一样日夜不停，迁流无常，这世间万事万物哪一样是永恒不住的？
我们来看蕅益大师的批注，「此叹境也，即叹观也」。这个境是境界，观是我们智慧观察。天台宗讲究三止三观，止观，这个观包括空、假、中三观，这个叫一观三定，境界也有空假中，一境三谛。我们用智慧的观察，首先观空，空是什么？你能够用智慧觉察到万法皆空，没有自性，这个是事实真相，任何的事物都是因缘假合而成的。你说我们随便举一物，这个纸，纸是木材做的，木材是由这些分子组成的，所以这些纸就是由于树木的分子组合而成的。分子又是由原子组成的，它是一个组合而成的一个相，它并没有自性。譬如说我们的人体，人体是由不同的器官组成的，我这个人身，你们说这是锺茂森，我也承认你说的这个人体是锺茂森，但是我问一句到底哪一块才是真正锺茂森的自性、主体？我的身体不同的器官，哪一个才是真正代表锺茂森？我的头是锺茂森？还是我的身子是锺茂森？我的手脚是锺茂森？还是我五脏六腑里面的心脏是锺茂森？肺是锺茂森？肾是锺茂森？哪一个？你说心脏应该是人的主体，因为人没有心脏就不能活，可是现在西医的手术技术也很发达，心脏都能换，假如我得了心脏病，我换一个心，换了张三的心脏，换到我身体里，那我现在还是锺茂森，亦或是张三？我到底是谁？现在什么器官几乎都能换了，到底人体哪一块才是真正的锺茂森？我们细细想想没有，它是因缘假合体，没有自性，因为是因缘假合，所以叫做空。这个空不是什么都没有，它有，只是因缘的和合。
再往细处分，你看看身体是细胞组成的，细胞是由原子、分子组成的，原子有原子核、有电子，原子核是由质子、中子组成的，质子和中子是由夸克组成的。夸克和电子，现在说是最小的基本微粒。再往下分，科学家发现它是振动，只有振动，没有实体的物质。所以真正是整个形像，这个形体是由振动产生，除了振动什么都没有，所以是空的。那我们用这个智慧观察宇宙万事万物，知道万法皆空，这是空性的般若智慧。虽然知道万法皆空，可是你又看到相，相是什么？是假象，虽然是假象，但是它确实有存在，你看到了，你摸到了，你感受到了，所以这个假象叫妙有。它的体是真空，相是妙有，而且这个妙有是什么？因果在相续的一个假象，怎么个相续法？是什么力量支持这个假象在相续的？
夫子讲的「逝者如斯夫」，你看我们人有生老病死这是逝者，这个身体是个逝者；花草树木有生住异灭，也是逝者；山河大地、一切星球、矿物有成住坏空，也是逝者。到底是什么力量推动这个逝者日夜不停的在迁流？佛在大乘经里跟我们说得明白，是我们的念头。因为人有念头，念头日夜不停，真是不舍昼夜，所以支持我们眼前看到的一切相，就是「逝者如斯夫」。现在量子力学已经得出一个结论，著名的物理学家普朗克他说的，整个世界、整个宇宙根本没有物质，物质怎么来的？由意念产生的振动而创造出来的物质。因为我们的意念永远不停，念头一个接一个，所以念头刚起的时候，整个宇宙一切境界就带起来了，我们就看到眼前这些假象。我们看到这个相的时候，如果不觉悟，还在迷，迷是什么样子的？迷就会起念头，觉悟了念头就放下。如果我们还起念头，念头在相续，一念接一念，迁流不住。
弥勒菩萨在《菩萨处胎经》里面讲的念头生灭速度极快，一弹指有三十二亿百千念。这三十二亿百千，一百乘上一千，再乘上三十二亿，这就是三百二十万亿个念头，一弹指。一般我们弹得快的一秒钟能弹四下，也就是一秒钟大约是一千二百八十万亿个念头，念念不住，每一个念都产生境界，这个境界就是我们的宇宙。一个念头带动一个宇宙，这个念头灭了，宇宙也跟着灭，再第二个念头起来，第二个宇宙又起来。因为第二念跟第一念很相似，它念有相续，相似的相续相，所以宇宙也相似，前一念宇宙跟后一念宇宙很相似，连起来了。其实连也不是真连，你看着好像连起来，这是你的感受上的一种错觉。接着第三念，又产生第三个宇宙，念念都产生宇宙，宇宙就在相续。所以什么力量在支持着这个宇宙，这些逝者在迁流不住？就是我们的念头。因为念头不停，所以眼前的境界相就不停，什么时候你的念头嘎然而止，你就能看到原来根本没有境界一切相，这就是永嘉大师开悟的时候说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。大千是大千世界，我们的宇宙，我们看到宇宙是因为我们迷，我们动念头，念头不舍昼夜，所以看到宇宙万事万物逝者如斯。什么时候把念头放下，不起心不动念的时候，你看到的相就不再生灭了，自性现前了。
这是我们学会观，观这个境界，知道当体即空，了不可得，而又能随顺着眼前这些假象，这叫恒顺众生。你不随顺不行，你总得生活，你总得跟人打交道，那你就得恒顺众生。人家迷，人家不知道这是假象，人家把它当真了，你不要当真，那你就没有烦恼，你很自在，于一切境缘你不生忧恼恐惧，真的像《心经》里面讲的「无有恐怖」。为什么无有恐怖？都是假象，作梦而已。所以你知道它的体是空的，性是空的，相是假的，你能够随顺着假象而又不迷，这叫用中，这中观。空假中三谛三观，这是智慧，所以夫子这一句，你看已经含有了三谛三观的妙义，真正是禅意十足！
蕅益大师为我们揭示出来了，如果蕅益大师不给我们揭示出来，我们只是看了随口念过，根本不解夫子真实义，以为夫子讲岁月不留人。一般我们以前都是这样理解的，逝者如斯夫，岁月不留人，最多现在赶紧抓紧时间，好好学习，不能浪费时光，一寸光阴一寸金。当然这样解也没错，反正夫子无心所说的法，浅人解得浅，深人解得深，各有受益。现在我们读了蕅益大师的批注，才体会到这句话深！他讲到是宇宙人生的真相，你要听懂了就是言下大悟，怎么大悟？你放下妄想分别执着，不再起心动念，你就入境界了。
我们继续看蕅益大师下面说的，「盖天地万物，何一而非逝者」。天地万物就是宇宙间一切现象，佛经里面讲的一切有为法，那都是逝者。有为法就是有生有灭，那叫逝者，都是迁流不住。哪个不是？哪样都是，为什么它是？因为它是你那个生住不停的心念变现出来的，它的源头是它生灭的心，那是妄心。所生的一切的境界、天地万物，那都是迁流不住的，所以一切有为法如梦幻泡影，都是这样，如露亦如电，这就是逝者。「但愚人于此，计断计常」。愚人就是凡夫，没有觉悟的人，看到眼前的这些天地万物，一些现象，就会产生两种错误的知见，一个是断见，一个是常见。
什么叫断见？以为我们这个身、心就是这一期的生命，这一期生命完了，就断绝了，像所谓的人死如灯灭，就不再有后面的了，这叫断见。有断见的人往往什么？不信因果，他不相信因果会相续、会循环、会转化，他不相信这个，所以他无视因果。产生这种断见很麻烦，他会什么？肆无忌惮，反正人的生命就是这么短暂，死了就什么都没有了，那就什么？「人生在世须尽欢，莫使金樽空对月」，该享受的、该快活的造业也无妨，这就很麻烦了，他会造作很多罪业，将来受苦报。这个因果循环，不是说他不相信就没有，这是个客观事实，这是断见。另外一种叫常见，常见跟断见正好相反，他们认为我们的身心常住不灭的，这个世界也是常住不灭的，人死了之后，我们这个灵魂还继续存在，不会灭亡，还会投胎做人，动物也会投胎做动物，它不会变化，这个叫常见。这种也是错误的，为什么？因为因果非常复杂，绝对不会一成不变，我们这一生如果造作善业多，来生就到善道去，投生到人道或者天道。如果造恶多就会到三恶道，变成饿鬼、畜生、地狱，所以身形可以变化，不是永恒不变的。
断见和常见就是两种错误知见，在佛法里面分类，这属于见思烦恼，是执着当中的见烦恼。见烦恼里面有五种，所谓身见、边见、戒取见、见取见、邪见。身见就是把这个身体当作我，这身体不是我，这是错误的知见；边见就是二边，断见、常见，就是这两种边见；还有见取见、戒取见，见取见是果上的错误知见，戒取见是因上错误的知见，因果看不明白；第五种邪见，就是一切其它错误的知见。「愚人于此，计断计常」，看到这些现象他就会产生这两种错误的见解，所以没有觉悟的人不能相信自己的意思，谚语所谓眼见为实，有时候眼见还未必是实。为什么？因为你所看到的往往被自己的妄想分别执着给扭曲了，跟事实真相不相应，你会产生错误的知见，所以还得要随顺圣贤教诲，放下自己错误的知见。
下面蕅益大师又说，「今既谓之逝者，则便非常」。夫子讲「逝者如斯夫」，这里说到的逝者就是非常，就是放下常见。逝者说明它不是永恒不变的，它是不断的迁流，不停住的，不断在变化，这是讲到因果相续不空、循环不空、转变不空，所以不是一成不变的。所以逝者这两个字断我们的常见，「非常」就是不是常见。「又复如斯不舍昼夜，则便非断。」如斯，就是像水一样日夜不停留，一直在流动，它不会断绝、停住在那，所以这也不是断见。逝者，断我们的常见；如斯不舍昼夜，断我们的断见。所以夫子一句话下来，把我们边见给断除掉了，就看我们听者有没有这个悟性当下悟入。
「非断非常，即缘生正观」，所以佛法讲究的叫正观，正观是什么？又不是断见，又不是常见。在《中观论》里面讲的事实真相叫「八不」，所谓不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。万法都是缘生法，因缘和合而生，随着因果的相续而迁流不住，我们如是观察，这叫正观。如果看到有生有灭，把这生灭着实了，这叫邪观。或者是看到有常有断、或一或异、有来有去，这些观念都不是正观。在这里主要是断我们断、常二见。
下面说「引而申之」，把它引申意思来讲，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝，非天下之至圣，孰能知之」。这个话就讲得很深了，蕅益大师原来是在禅宗那里开悟的，讲的话比孔老夫子更带禅意，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝」，这是把夫子讲的「逝者如斯夫」这个逝者做了引申。这一句话我自己参了很久，到底什么意思？参出个意思来了，但是我想这个意思未必是真实义，因为凡是有意思的都不是真实义，真实义是没有意思，你看看这句懂了就懂了，不懂呢？不懂，你也就不懂，你再去想、再去推测，那个意思是你自己的意思，那叫妄想分别执着。所以这个话我们能懂多少就懂多少，要是没悟，没关系，多去参。
怎么参？重复这章，「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜」，你就老是寻思这句话，「逝者如斯夫，不舍昼夜」，「逝者如斯夫，不舍昼夜」这叫参话头。回去参，参到哪一天，你突然就开悟了，你就彻底明白了。你去想，不能想明白，因为你的想是落在你第六意识当中，是你的思惟想象，而第六意识不能够缘到自性，所以我们不能用想。佛法里面有一句成语叫不可思议，现代人都讲什么事情不可思议，这个源自佛法，教你什么？悟自性不能用思，也不能用议，叫不可思议。然后你才能悟入，所以这桩事叫做「言语道断，心行处灭」，说，说不出来，不能说；想，也想不出来，不能想，不想你就入了。我自己也没有怎么想，我在寻思我们去拜佛，求佛力加持。我因为上台讲这个课，总不能上了台下不了台，总得说出个东西来，我今天把我自己悟到的跟大家分享，但是不能担保这就是真实义，只是透点意思。
这一章《论语》，夫子拔断我们的断、常二见。断见有二种，常见也有二种。「逝逝，逝不逝」，是断我们二种断见，哪二种断见？一种，凡夫都以为没有后世罪福的果报，人死如灯灭，死了什么都没有了，不会有什么因果报应，这是一般人会有的断见。另外一种断见是偏在空上，认为万法皆空，什么都没有，那你什么事都不用做，这也属于断见，这叫空见。这两种极端，一个是有上的断见，一个是空上的断见，这个都要断掉。「有逝逝」和「有逝不逝」，就是断我们两种断见。这个逝逝，第一个逝讲我们身体有生灭，第二个逝是讲身体虽然有生灭，但是确是万法皆空，只有因果相续不空。因果相续不空这就不逝，所以万法皆空，因果不空。这个因果不空是讲它的相续不空、循环不空、转变不空。不是说真有那个因和果不空，因也是空的，果也是空的，只是因和果之间的那种连续、那种相续的关系不空。为什么有因果相续不空？因为有念头相续不空。所以那个不逝的，不逝的就是什么？不断的那个是念头，逝的，逝去的是身体。让我们明了万法皆空，因果不空的道理，破除我们的断见。同时也不要执着有，真有身体。
后面两种「有不逝逝，有不逝不逝」，断我们两种常见。第一种常见是认为后世罪福苦乐果报跟这一世是相同的、不变的，人死了还会成人，动物死了还会成动物，常见。第二种常见是认为人死可能还会有轮回，没错，这比第一种要好一些，有六道轮回，人死了可以到六道受身，可是永远在六道，没办法出离，没有涅盘，很多到了无色界天的天人，他会有这种错误知见。什么时候他会有这个知见？他以为自己的境界是涅盘境界，不生不灭，涅盘是不生不灭的意思。可是发现自己寿命到了，还要堕落下来，他说佛讲的涅盘是假的，根本没有涅盘，六道我是出不去了，甚至他会谤佛，结果他堕落就很惨，这谤佛的罪业往往堕到地狱道。六道能不能出离？是能出离的，不是说永远待在六道里面，但是要有殊胜的因缘才能够出离六道，所以这个也不是永久的在六道里。这两种常见我们要破除。
「不逝逝」就告诉我们，不逝是什么？就是不断，什么不断？因果不断，我们会有后世的。身体死了，我们还会有后世，但是不逝后面加个逝，告诉我们后世不是跟我们现世完全相同，也不是永远相同，它会不断的变化，根据我们造作的因果业力来变化的，所以不逝后面再加个逝，断你的常见。那我们来世到底有什么祸和福，就取决于你这一世的造作，所谓「欲知来世果，今生作者是」，善有善报，恶有恶报。不仅说是等来世，就是当下，这个念头，我是什么念头，就取决于你下一个念头，下一念的果报，不用等到你生命终了，这个因果可以是非常迅速。当我们起一个恶念的时候，恶念一起，当下就招感一切境界变成恶境界，你就注定在六道当中，所以因果实在是不空。说实在话，因果是同时的，当下这一念就注定你有相应的果报，「祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形」，同时的。
这个同时，不是指时间上那个同时，什么意思？它是指注定，因为时间也是假象，时间也是你念头生出来的，这个属于宇宙的现象。爱因斯坦也说时间和空间是人类的错觉，不是真的，真的是什么？只有当下这一念，这一念当中所出生的宇宙，包括时间也包括空间，包括过去、现在、未来，也包括十方，都是你这当念，这是真相。所以你现在当下这一念是恶念，你就注定了你这念头所生的宇宙里面的未来是恶报。我不知道这样讲，大家明不明白？所谓的未来都在你当下这一念当中，所以为什么说因果同时，你现在这一念是恶念，注定了你当念里面的未来就是恶报；现在这一念是善念，注定你当下这一念当中所现的未来是善报。其实没有过去、未来，只有当下一念。所以真相是因果同时。这里讲到「不逝不逝」，第一个不逝是讲到有后世，那还是我们看到相，但实际上不是真相，所谓的后世还是在当下，一念当中出生过去、现在、未来。
我们如何出离六道轮回？那我们要了解轮回是怎么来的，佛告诉我们轮回是执着而产生的，因为你有执着，就变现出六道轮回的假象，反正都是你这念头出生的。你有执着，就出生六道轮回；没有执着，有分别，那出生四圣法界。阿罗汉是声闻，辟支佛是缘觉，菩萨，还有佛，这是四圣法界。这个法界里面没有执着，但有分别，声闻、缘觉、菩萨有分别，到佛的境界分别都断了。还有分别的习气在相续，所以产生四圣法界。到分别断了，连妄想都断了，那就四圣法界没有了，叫一真法界。一真法界有没有相？如果还有念头，就会有相，但这个念头是极微细的，实际上一真法界的叫法身大士，已经不会自己起心动念。不自己起心动念，但是以前起心动念的习气还留存在，他还有一种惯性在，这个惯性就是习气，这个习气就产生一真法界。
极乐世界、华藏世界，这都是有念头的习气而出生出来的，他自己没有念头。这个习气就好像装着酒的瓶子，把酒倒干净了、洗干净了、擦干净了，你再去闻闻，那瓶子里还有酒的味道，那叫习气。那怎么办？你没办法断，你只能摆在那，时间久了，它自然没有了。全部习气断尽了，就圆满成佛。所以懂得原来整个宇宙，都是你自己的念头所生的。你想出轮回怎么出？断掉念头里面的执着，你就出轮回。那个时候你真正叫不逝，不逝是什么？不生不灭，这叫涅盘境界。但是这个涅盘是小乘阿罗汉所证得的境界，它不是真正大的涅盘，不是究竟圆满的涅盘。究竟圆满的涅盘，不仅要放下执着，还要放下分别，放下妄想，放下起心动念，这叫大涅盘，是诸佛所证得。那个才是真正究竟圆满的不逝，就是不生不灭了。
蕅益大师说完这四句，「有逝逝，有逝不逝，有不逝逝，有不逝不逝」，后面又补充讲到，「非天下之至圣，孰能知之」。至圣是什么？那就是佛，至是圆满，圆满的大圣人那就是佛。这个佛，天台宗里面讲分证即佛有四十一个品位都叫佛，都属于至圣。从初住一直到妙觉位四十二个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉。妙觉，四十二个位次，他们都知道，对这个是非常明了，知道一切法不生不灭、不常不断，他们安住在正观当中。在佛法里面有个《中观论》，《中论》里面「归敬颂曰」，这有一个偈颂就讲到，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出」，这是真实境界。我们的自性是什么样子的？就是这个样子。「能说是因缘，善灭诸戏论」。如果我们能够常常如是观察，逐渐放下自己分别执着，慢慢最后才能放下起心动念。先放下分别执着就不错了，自己要这么做，也跟别人讲解，「能说是因缘」，把这种道理跟别人说，「善灭诸戏论」。什么叫戏论？世间一切言语都叫戏论，就是不中用的无益语叫戏论。「大乘玄论卷二」讲到八不义，刚才讲到八不，「八不者」就是刚才讲的不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去，「盖是诸佛之中心，诸圣之行处也」。这就是蕅益大师讲的「非天下之至圣，孰能知之」。这是只有诸佛能够讲得最清楚，理解得最透彻，他是诸佛的心印，是诸圣的行处、行门。「竖贯众经，横通诸论也」，贯彻大小乘一切佛法。
好，这一章我们用蕅益大师的意思，把它开解得很深，我们能懂多少就懂多少，不懂，没关系，以后可以在网络上下载重复听。千万不能用想，你这一想又落到自己的知见当中，我们学圣学贤就是断妄想。你还要用想，那只会把自己愈搞愈不明白。底下我们来看第十八章：
【子曰。吾未见好德。如好色者也。】
夫子讲这句话，他有一个时代背景，那是孔老夫子到卫国的时候，周游列国他到了卫国。在卫国卫灵公（卫国的国君），他比较喜欢贤德的人。实际上他不是真喜欢，他是爱好虚荣，做出一个样子让别人赞叹他：你真是求贤若渴，你是很惜才，能够礼贤下士。他要这个美誉，卫灵公。实际上，卫灵公他是个好色之徒，他宠爱妃子南子。南子长得很美貌，但这个人心术不正，做为女子她贪欲很大，控制欲很强，她控制了卫灵公，让卫灵公对她都是服服贴贴，用自己的美色做为她的资本，甚至把持了朝政，朝中上下对她都很敬畏，不敢冒犯她。当时甚至来卫国的贤士，如果不通过南子同意，没有办法在卫国做官，南子她权力大到这样的一个程度。所以孔子说这个话，其实是指卫灵公。
具体有这么一个事件，卫灵公有一次邀孔子跟南子一起出去游览，卫灵公跟他夫人同坐一部车。因为本来孔子是贤德之人，卫灵公应该让孔子一起过来坐车的，但是因为自己夫人在，不好意思，所以就让孔子在后面乘另外一部车，一同出门。孔子也不好拒绝，因为来作客，人家国君邀你出去游玩，你拒绝，不好意思，只好一同出去。结果大概这南子也很喜欢招摇，拉着卫灵公这一大队的车队，就在大街上招摇过市。大家当然都看到孔子的车跟在卫灵公后面，南子非常的招摇，不可一世的样子，结果令孔子就非常的失望。所以他非常感叹，国君不好好办公事，带着夫人在外面街上招摇，给人一个什么样的假印象？说你看我对孔子也是非常的尊敬，都带着孔子，连孔子都得跟着。所以孔子在这里说了这句话，说『吾未见好德，如好色者也』，说完他就离开卫国，到曹国，又开始了他的周游。
根据清儒，清朝的大儒刘宝楠先生《论语正义》的记载，他是根据「孔子世家」，就是《史记》里面的一篇，推定孔子说这个话应该是鲁定公十四年。这个「吾」就是孔子自己说，「好德」的德字，跟前面「学而篇」里面讲到的「贤贤易色」，那个贤贤第二个贤字是一样的，贤德之人，贤贤易色就是这里讲的好德不好色。这个贤，第一个贤字是尊敬、尊崇，尊崇贤德的人，而远离美色。夫子讲我没见过这样的人。夫子在这里用德字，不用贤字，这是语言上也是非常的慎重。因为言语是孔门四科之一，言语，你不会说话，别人听了，要不然觉得你很狂妄，要不然觉得你很粗鲁。所以他用德字是什么？不用贤，德是比较泛指，贤是专门指贤人。如果孔子这里讲贤人，用贤字，好像是指自己了，这有点狂妄，所以他用个德字。因为德是人人本具，它比较广泛，所以用德比较谦虚。但是这个意思也很明显，好德的人一定不好色，好色的人就不好德，那这里是专指灵公，色当然就是指南子。
孔子说这个话，表面上是感叹灵公没有道行，实际上他是劝谏我们学者、学儒的人要引以为鉴。蕅益大师批注当中说到，「惟颜子好学，亦惟颜子好德耳」。颜子就是颜回，孔老夫子最欣赏、最赞叹的弟子，他在《论语》里面很明确的说唯颜回好学，其它的弟子没有够资格称为好学，只有颜回。颜回死了以后，夫子讲「今也则亡」，就没有人能够称得上好学了。孔子的门坎也是很高的，你真正悟入圣贤心法，你才堪称好学。好学的人一定好德，这个德自性本具，叫性德。如果不好学，那就难免会堕入好色的窠臼。
好色这个色字，也不光是指男女之色，它是很广泛的意思。我们来看江谦先生的补注，就更明了。他说，「德与色对，犹性与相对」。这个德跟色相对，好德就不好色，好色就不好德，这个相对，这一对跟性相那一对是一样的。「凡夫着相而不悟性，故好恋色身，好吃美食，好着美衣，好居美室，皆是好色。不知义理悦心，禅悦为食，法喜充满，功德庄严之可贵也」。所以这里江谦给我们引申，把德和色范围推得更广。凡夫都着相而不悟性，色是色相，见到了相，他没能悟性。性是相的本体，他迷在相上，把性给忘了。觉悟的人，佛菩萨由相而悟性，他知道相都是假的，真的是性，不生不灭。凡夫既然他不悟性，不知道本体，所以就在相上去攀求，因此好恋色身。
第一个色是色身，首先是对自己的色身非常贪恋，怎么去爱护它、保养它，为了它很辛苦。不仅爱自己色身，也会爱别的色身，尤其是男女色身，这是色欲，对这个念头放不下，不知道男女之色都是假象，都是你念念相续的妄念所生出来的幻相，不是真的。可是我们偏偏把它当真了，而且深深的执着和迷恋，从这里头出不来。而且这色身，实际上没什么好爱恋，你看看这色身真叫臭秽不堪，你仔细想想，你吃进去的，你好吃美食，再美味的食品吃到肚子里，出来的那个都一样的臭秽。不会说吃进去的，它会出来变得很香，那你的色身就了不起了。你的色身是什么？生产粪便的一个机器，是两头都开着口的臭皮囊。臭皮囊两头扎着口还比较好一点，没那么臭，两头还扎个口，一头进一头出，天天都止不住，你看有什么好爱恋的。所以有的人迷恋色欲，他就是没明白，要明白了，他这个念头就放得下。
过去唐朝有一位名相叫狄仁杰，他在年轻的时候，遇到一位老和尚。老和尚会观，跟他讲说，「你将来会有大富大贵的命，但你要注意千万不要在色字这个关口上栽跟头，否则你这个富贵可能不保」。好色的人就损德。结果狄仁杰就向老和尚请教，说：「凡人见到美色当前很难把持得住，有没有方法能够教我可以见色不乱？」老和尚教他一个不净观。于是狄仁杰就修这不净观，后来真的帮助他过关。到后来他上京赶考，在路上住在一个客栈里，这个客栈主人是一位新寡，她先生刚刚去世，她还是很年轻的，守寡，还是有几分姿色，见到狄仁杰风度翩翩，于是就生了爱慕之心，到晚上就来他房间敲门。狄仁杰还没睡，还在看书，听到有人敲门就出去开门，一看到门口站着一位艳妆女子，他就心里一愣，这一哆嗦，立刻就提起不净观。平时修得有功夫，心就清净下来了，然后跟这个女子讲，「妳先生过世了，应该守节才对得起妳的先生，怎么能够晚上私下里来找我？我刚才见到妳的时候，心刚一动，我就想到老和尚的话，提起不净观」。这位女子就问他，「你怎么修不净观？」狄仁杰告诉她，「妳看看美色当前，人体美貌都是外面一层薄皮而已，这薄皮里头包的东西那真叫臭秽。皮里包着肉，肉带着血，肉是在筋骨上连着的，筋骨没什么好看的，骷髅。骷髅架带点肉、带点血，外面包层皮，里头包的，五脏六腑里面全都是粪便，全都是臭秽」。然后狄仁杰说，「我再一想，现在是年轻美貌，过了十年、二十年人老珠黄，皮肤皱皱的，甚至得了重病的话，脸色苍白，头发蓬松，两眼凹陷，嘴唇非常的白，很难看，瘦骨如柴。你一看只觉得恶心，哪有爱恋？如果病入膏肓，最后死了，死了还没人收尸的时候，身体就发臭，然后长了蛆虫。蛆虫从肚子里生出来，咬到外面去，皮肤一个孔一个孔的，你把它扔到野地里，野狗都不来吃，只能由日晒风吹把它风干。想到此地，即使有什么心中的欲火，就如一盆冷水浇头灭掉了」。然后狄仁杰说，「妳现在也可以观想观想我，我也是这个样子，所有的色身不都是一样的？」这个女子也闭眼睛观了一下，对他拜倒在地，感谢他，不仅保全了她的贞操，而且还教给她断淫的方法。这什么？懂得事实真相，用不净观来帮助我们看破这个色身，把爱恋之心放下。你能够不好色了，你自然就能好德，德和色是相对的，这是色身。
还有「好吃美食」，这是贪吃。「好着美衣」，这是贪爱美。有些特别是女同胞，特别喜欢赶潮流，年年都要看今年哪些服装很时髦，追时髦。曾经有一位女同胞问过我们的恩师，她说像你们谈修行天天也不讲究吃，也不讲究穿，吃得这么简单，穿得那么朴素，穿一样的衣服，出去都笑死人了。我们恩师说了句很有智慧的话：「笑死是他死，我没死。」你可不要为了他而搞得自己很烦恼，天天追逐新潮，那个心压力很重，哪能清净？天天穿一样的衣服，自己也很自在。像我们昨天讲到《论语》，「子欲居九夷。或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？」衣服也是一样，君子穿之，何陋之有？你可不要怕穿的那个很朴素、很简陋，没关系，要重德不要重色，人家更加敬佩你。
「好居美室」也是，贪图生活享受，全都是好色。换句话说，什么叫好色？贪图五欲六尘享受，追逐这些五欲六尘，那就「不知义理悦心」，凡夫不懂得回头。回头是什么？他不向外攀缘，他把心收回来。孟子说「学问之道无他，求其放心而已矣」，把放出去的心收回来这就是修行，这就是学问。你譬如说从色身，原来是好恋色身，现在回到心上，用义理悦心，悦是喜悦。像颜回箪食瓢饮居陋巷，不改其乐；孔子饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中，为什么？他有义理悦心，义理是圣贤的道理，天天在学习圣教，每天都在开悟，这个是最快乐的事情，真的是欲罢不能，不亦悦乎。我现在浅尝到一点味道了，我完全能够认同孔子、颜回所说的话，不是假的，不是骗骗我们，诱导你来学学儒，不是，是真的。你体会得了，你就自然把心收回来了。
「禅悦为食」，你不会追求美食了。吃什么？粗茶淡饭。孔子饭疏食饮水，这就是粗茶淡饭，但是乐在其中，为什么？他有禅悦，禅悦就是你在禅定当中得到的喜悦，心定了，心安了。《大学》里面也讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」你的心从外面收回来，知止。止，就得定；定，心就静，心静就安，心安就不得了了。过去你看禅宗二祖慧可大师，没开悟之前求达摩给他安心，心不安，很苦，甚至把自己手臂剁下来求心安，可见不心安多苦！心一安，什么事都办妥了，大事毕了，智慧就现前。所以心安，安而后能虑，虑就是有智慧，智虑生，禅定翻成中文就是智虑。虑是什么？处事周详，有智慧。这个智慧是你得到根本智之后，自然待人处事接物你会很有智慧，那叫后得智。
虑而后能得，你得到圣贤心法，你得成圣人，禅悦为食，这是最好的营养。一个人他有禅悦、有法喜，他不需要吃什么营养，身体就很健康。如果心不清净，吃再多的营养，身体都不会健康，他免疫力很差，一遇到什么风寒他就感冒了，免疫力差。我现在感觉到我的身体真的比以前好，这是跟自己心境相关联，过去心不够清净。当然我身体基础还算可以，病也比较少，但是偶尔还会感感冒什么的，特别来图文巴，初来的时候，不适应的人一般很容易感冒，这次你看我来一点事没有。
那你看我们恩师八十多岁，东奔西走，一会到印度尼西亚，一会到马来西亚，一会回澳洲，一会儿奔到意大利罗马、梵蒂冈。八十四岁老人，你看身体没事，也不会病。上次我们跟老人家到梵蒂冈去，跟马来西亚宗教代表团一起访问天主教教皇，就是六月份，今年六月，两个月前。我们坐飞机将近坐了一天，二十个小时，从马来西亚吉隆坡起飞，经曼谷转机到意大利罗马，在飞机上过了一夜，第二天早上六点半到达罗马，当地时间六点半。下了飞机，导游就领着我们先去参观梵蒂冈的教堂。教堂很大很大，从六点半下了飞机，也没有吃早餐，也没有吃午餐，更没有休息，就在教堂里面逛，逛到下午大概三、四点钟，然后再送我们到餐馆，也不知是吃午餐还是吃晚餐了。跟着我们团的其它宗教的长老们，一个个累！，看到我们恩师潇洒自在，拿着个扇子有时候搧一搧，他也跟大家一起走，一点不累。我自己都感觉到挺累的，看到老人家一点倦色都没有，我就体会什么叫禅悦为食，他不断的补充营养，走在外面他还是在禅定当中。所以大家没有不佩服的，这是真刀真枪的检验，你不信你试试看，让你一天一夜不睡觉，再让你去逛一大半天，看看你累不累，这个真功夫就这样检验出来。所以那些宗教长老们对我们恩师肃然起敬，很愿意听我们恩师教诲，为什么？看到一个好形象，年纪最大的是我们恩师，但是体力、精神又是最好的，而且一天只吃两餐饭，晚餐还不用吃，你看看营养从哪来？禅悦为食，法喜充满，他享受的法喜，要知道这谚语讲的「人逢喜事精神爽」，人有法喜真的可以不吃饭、不睡觉，精神还是那么充沛，即使是穿着非常朴素的衣服，但是他的那种光彩真正摄受大众。
我记得有一次，这是前几年，跟着恩师老人家到印度尼西亚去访问，拜访伊斯兰教最大的一个组织。我们之前就听说这个组织里的人，因为他们组织人数最多，最有影响力，所以他们难免都很高傲，往往看到你进来，说不定会刁难刁难你，提醒我们要注意保护恩师，不要让他遭遇不测。结果我们就提高警觉，做好护卫工作，跟着恩师，老人家跟我们一起去拜访他们的总部，准备开一个会议，大家对谈。他们的人已经等在会议厅里面，等到我们恩师走进去，这我们都没想到，他们所有的人都不由自主的全部站起来，目送我们恩师到达他坐的位置上，然后鼓起掌声，欢迎我们恩师进来。我们就大惑不解了，不是说这些人都高傲吗？怎么这么热情？后来我们才想到，一定是我们恩师的那种磁场，现在人讲磁场，以前讲气场，他的光辉把这些大众摄受住，所以一见到老人家就肃然起敬。老人家穿得很朴素，出家人的衣服，都是那种灰灰的，没什么光彩的，但是他的这种法喜就是动人的光彩，比美衣、衣饰真的要好得多！我自己就感觉到在恩师身旁，不会动恶念。我一开始就发现，原来有一些贪瞋痴慢的念头，只要到老人家旁边坐一会，那个恶念顿消。那我想病都是恶念造成的，假如说你有病，你也可以到老人家身旁坐一坐，我估计也能够帮你治病。这什么？你沐浴在他的光辉当中、法喜当中，人有法喜，那一定就会百病不生。
现在有科学根据，在最近我们看到有一位科学家，叫戴维霍金斯，他是著名的美国精神医学的心理学家。他通过二十多年研究表明，说人体的状况，强的身体和弱的身体，会反映出来人所谓的意识映像，导致人的振动频率有不同，强的身体它的频率比较好。医师发现大概振动频率是两万赫兹的状态，如果两万赫兹以下，振动会削弱身体；两万赫兹以上，才会使身体增强。他用一到一千的指数做范围，两万赫兹就做为两百，是一个标准，我们振动频率要在两百以上，最大是一千。结果霍金斯博士他发现，人的意念就会改变我们身上的这些振动频率。他发现如果我们的心有恶念，杀盗淫妄这些恶念，还有冷漠，或者后悔、害怕、焦虑、渴求、怨恨、发怒、傲慢，这些念头会使到频率依次降低，愈往后面，我刚才说的那几个恶念频率愈低，也就是对我们身体就伤害愈大。如果反过来我们存着善念，频率就会上升，那依次是温和的心态，再往上乐观的心态，再往上宽容的心态，再往上理智、理解、关爱、尊敬、高兴、安祥、平静和喜悦。到了宁静和喜悦就是五百四十，这样的一个水平。安祥那就是六百，最高的是开悟。所以人开悟，开悟是七百到一千，最高。所以人开悟了，那个水平身体是最好的。
那我们就不敢下定论，我们恩师是不是开悟，因为我们自己没开悟，不敢评论，老人家的境界太高了，真的「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」，我们不敢去评论。但是老人家那种心态应该是最好的心态，所以身体才会这么好，这是有科学根据，他实验做出来了。如果我们以后也希望找到这样的一个检测仪器，这个仪器可以测验一下我们身上的频率是多少，那检验一下自己什么样的心态，会产生什么样的频率，每天用这样的一个机器对照对照，看看我的心态是好还是不好，这个对自己修行还是有好处的。所以真的要存好心，存善念，生法喜，这样我们身体就好。
「功德庄严」，功德庄严不仅庄严自己的身，庄严自己的环境，就像颜子居陋巷还是功德庄严，这是可贵。所以江谦先生讲，「颜子在陋巷，一箪食，一瓢饮，不改其乐，方是好德。禹之菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫，方是好德」。江谦先生举出两个例子，都是好德的典范，一位是颜子，我们常常引用的，就不多说了，这真正是好德。好德者必定好学，所以颜子好学，因为他心向往道德，好善好德。这里又举出禹，禹是大禹，尧舜禹都是圣人。禹在记载中说「菲饮食而致孝乎鬼神」，这是讲他自己饮食菲薄，菲是菲薄，就是非常清淡、非常简单。但是当他祭祀鬼神的时候致孝，致是尽心尽力，尽他的孝心。鬼神是祖宗，是天地鬼神，祭祀的时候祭品却是非常丰富。自己吃的很简单，可是祭祀的时候，用非常丰富的祭品。恶衣服，就是穿的衣服非常的粗恶，非常简陋，「而致美乎黻冕」，这个黻跟冕都是古代天子临朝，或者祭祀的时候穿的衣帽、礼服。这个黻冕，黻就是衣服，礼服；冕是礼帽，冠冕。平时穿着非常朴素，叫恶衣服，可是临朝的时候，穿礼服却是非常的华美。为什么？这是对臣子们的恭敬，对自己事业的恭敬。到祭祀的时候也是穿着华美的礼服，对祖宗、天地的恭敬。
所以我们学，平时我们穿的衣服简朴，无所谓。上台讲课，我们的衣服穿得好看一点，这对人恭敬。不能又执着在我穿的要朴素，上了台还是那么样的寒酸，让人家没胃口，这就不好了，每一样事都有开缘。「卑宫室而尽力乎沟洫」，自己住的宫室，宫室，室是自己住的房子，宫是办公用的房子，那都是很简陋，自用的很简陋。但是沟洫，就是在挖沟，洫是大的沟，这是什么？做农田水利就非常尽力，这是什么？为百姓，所以为别人都尽心尽力，为自己生活都非常的简朴。诸葛亮讲「俭以养德」，我们生活简朴，这就是养德。
这一段是《论语》里面夫子对禹的评论，经文是在第八篇，第二十一章。经文是讲，「子曰：禹，吾无闲然矣」。无闲然，用我们现在的话来讲就是没的说了，我这是对他已经是没说的了，这是已经极好极好，就这意思，「吾无闲然矣」。「菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无闲然矣。」孔子对禹的赞叹，末后再说一句重复，这是加强语气。如果不是大禹做到大公无私，何能至此？
好，下面我们看第十九章：
【子曰。譬如为山。未成一篑。止。吾止也。譬如平地。虽覆一篑。进。吾往也。】
孔子用两个比喻来说明我们应该怎样求学。这里说『譬如为山』，「为山」就是堆成一座山，为就做的意思，要做一座山，堆成一个山，我们要累土。这个「篑」就是盛土的器具，我们累积一座山要一篑一篑的，这是一点一点的去累积。如果是还没累到成山之前还差一篑，我们就累成了，但是我们止了，『未成一篑』，就差一篑还没成，没成功，我们就止住了，这一止就不能成功，所谓功亏一篑。这个是谁止的？『吾止也』，不能怨人，功亏一篑是自己停止了，不能怨人。像你做好事，你得矢志不渝的做下去，立定志向、目标，你就一直做下去，不成功、不达到目的，我们不能停止。你要停止，你不能埋怨这是因缘不足，很多人障碍你，你都埋怨别人，不行，是你自己停止。你不停止，谁也不能让你停止。
底下又举一个比喻，『譬如平地』，这个「平地」应该是什么？有坑坑洼洼的，有地上的这些洞，我们要把它平整。这个平地应该对为山，为山是做山，为是动词，所以平地的平也应该做动词。在先儒有这么一种讲法，是填平洼地。『虽覆一篑，进，吾往也』。「覆」就是再填下去，再填一篑土，「进」就是你要再进一步，再努力一下，你就成功了。这个成功也跟别人不相干，是自己肯下努力，你肯用功得到的结果，所以叫「吾往也」。往，是我所下的努力，所以成功与否都在于自己，自己只要肯去做，没有说达不到目的的。
孔子用这个比喻，不是真正让我们去为山、去平地，是用这个比喻，当然他这个比喻是泛指很多事情，我们为学，我们求道，我们做一样好事都是要用这种精神，乃至读一本书，上一堂课，小事都要如此。我们以学问增长来讲，学问天天累积就能增长，不能够我今天学够了，我就不再学了；今天听经了，我就不再听了，这个就止了。一止，往往是功亏一篑。特别是学圣贤之道，古人讲得好，「三日不读圣贤书，则面目全非」。这是真的，现在我看不用三日，一日不读圣贤书，一日不听圣贤教诲，肯定也是面目全非。至少我自己是这样，不知道你们会不会比我好一点，所以天天都不能间断，所谓学无止境。