标题：大智度论卷第九十八 内容： 大智度论释萨陀波崙品第八十八之余(卷第九十八)龙树菩萨造后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译【经】「是时，十方诸佛安慰萨陀波崙菩萨言：『善哉！ 善哉！ 善男子！ 我等本行菩萨道时，求般若波罗蜜，得是诸三昧，亦如汝今所得。 我等得是诸三昧，善入般若波罗蜜，成就方便力，住阿鞞跋致地。 我等观是诸三昧性，不见有法出三昧、入三昧者，亦不见行佛道者，亦不见得阿耨多罗三藐三菩提者。 善男子！ 是名般若波罗蜜，所谓不念有是诸法。 善男子！ 我等于无所念法中住，得是金色身、丈六光明、三十二相、八十随形好、不可思议智慧、无上戒、无上三昧、无上智慧，一切功德皆悉具足。 一切功德具足故，佛尚不能取相说尽，何况声闻、辟支佛及诸余人！ 以是故，善男子！ 于是佛法中，倍应恭敬爱念，生清净心；于善知识中，应生如佛想。 何以故？ 为善知识守护故，菩萨疾得阿耨多罗三藐三菩提。』「是时，萨陀波崙菩萨白十方诸佛言：『何等是我善知识所应亲近供养者？』「十方诸佛告萨陀波崙菩萨言：『汝善男子！ 昙无竭菩萨世世教化成就汝阿耨多罗三藐三菩提；昙无竭菩萨守护汝，教汝般若波罗蜜，方便力，是汝善知识。 汝供养昙无竭菩萨，若一劫、若二劫、若三劫，乃至过百千劫，顶戴恭敬；以一切乐具，三千世界中所有妙色、声、香、味、触，尽以供养，未能报须臾之恩！ 何以故？ 昙无竭菩萨摩诃萨因缘故，令汝得如是等诸三昧，得般若波罗蜜、方便力。』「诸佛如是教化安慰萨陀波崙菩萨，令欢喜已，忽然不现。 ◎◎「是时，萨陀波崙菩萨从三昧起已，不复见佛，作是念：『是诸佛从何所来？ 去至何所？』不见诸佛故，复惆怅不乐：『谁断我疑！』复作是念：『昙无竭菩萨久远已来，常行般若波罗蜜，得方便力，及诸陀罗尼，于菩萨法中得自在。 多供养过去诸佛，世世为我师，常利益我，我当问昙无竭菩萨，诸佛从何所来？ 去至何所？』「尔时，萨陀波崙菩萨于昙无竭菩萨生恭敬爱乐尊重心，作是念：『我当以何供养昙无竭菩萨？ 今我贫穷，无华香、璎珞、烧香、泽香、衣服、幡盖、金、银、真珠、琉璃、颇梨、珊瑚、虎珀无有如是等物可以供养般若波罗蜜及说法师昙无竭菩萨。 我法不应空往昙无竭菩萨所，我若空往，喜悦心不生；我当卖身得财，为般若波罗蜜故，供养法师昙无竭菩萨。 何以故？ 我世世丧身无数，无始生死中，或死、或卖、或为欲因缘故，世世在地狱中受无量苦恼，未曾为清净法故、为供养说法师故丧身。』「是时，萨陀波崙菩萨，中道入一大城，至市肆上，高声唱言：『谁欲须人？ 谁欲须人？ 谁欲买人？』「尔时，恶魔作是念：『是萨陀波崙爱法故，自欲卖身，为般若波罗蜜故，供养昙无竭菩萨，当得正问般若波罗蜜及方便力；云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，疾得阿耨多罗三藐三菩提？ 当得多闻具足，如大海水，是时不可沮坏，得具足一切功德，饶益诸菩萨摩诃萨，为阿耨多罗三藐三菩提故，过我境界，亦教余人出我境界，得阿耨多罗三藐三菩提。 我今当坏其事！』尔时，恶魔隐蔽诸婆罗门、居士，令不闻其自卖声；除一长者女，魔不能蔽。 「尔时，萨陀波崙卖身不售，忧愁啼哭，在一面立，涕泣而言：『我为大罪，卖身不售！ 我自卖身，为般若波罗蜜故，供养昙无竭菩萨。』「尔时，释提桓因作是念：『是萨陀波崙菩萨爱法自卖其身，为般若波罗蜜故，欲供养昙无竭菩萨。 我当试之，知是善男子实以深心爱法故，舍是身不？』是时，释提桓因化作婆罗门身，在萨陀波崙菩萨边行，问言：『汝善男子！ 何以忧愁啼哭，颜色焦悴，在一面立？』「答言：『婆罗门！ 我爱敬法，欲自卖身为般若波罗蜜故，欲供养昙无竭菩萨。 今我卖身无有买者，自念薄福，无财宝物，欲自卖身，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨，而无买者！』「尔时，婆罗门语萨陀波崙菩萨言：『善男子！ 我不须人，我今欲祠天，当须人心、人血、人髓，汝能卖与我不？』「尔时，萨陀波崙菩萨作是念：『我得大利，得第一利！ 我今便为具足般若波罗蜜方便力，得是买心、血、髓者！』是时，心大欢喜，悦乐无忧；以柔和心，语婆罗门言：『汝所须者，我尽与汝！』「婆罗门言：『善男子！ 汝须何价？』「答言：『随汝意与我！』即时，萨陀波崙右手执利刀，刺左臂出血；割右髀肉，复欲破骨出髓。 「时有一长者女，在阁上遥见萨陀波崙菩萨自割身体、不惜寿命，作是念：『是善男子何因缘故，困苦其身？ 我当往问。』长者女即下阁，到萨陀波崙所，问言：『善男子！ 何因缘困苦其身？ 用是心、血、髓，作何等？』「萨陀波崙答言：『卖与婆罗门，为般若波罗蜜故，供养昙无竭菩萨。』「长者女言：『善男子！ 作是卖身，欲自出心、血、髓，欲供养昙无竭菩萨，得何等功德利益？』「萨陀波崙答言：『善女人！ 是人善学般若波罗蜜及方便力，是人当为我说菩萨所应作、菩萨所应行道。 我学是法、学是道，得阿耨多罗三藐三菩提时，为众生作依止；当得金色身、三十二相、八十随形好、大光、无量明，大慈、大悲、大喜、大舍，四无所畏，佛十力、四无碍智、十八不共法，六神通，不可思议清净戒、禅定、智慧，得阿耨多罗三藐三菩提，于诸法中得无碍一切知见；以无上法宝，分布与一切众生。 如是等诸功德利，我当从彼得之！』「是时，长者女闻是上妙佛法，即大欢喜，心惊毛竪，语萨陀波崙菩萨言：『善男子！ 甚希有！ 汝所说者，微妙难值；为是一一功德法故，应舍如恒河沙等身。 何以故？ 汝所说者，甚大微妙！ 汝善男子！ 汝今所须，尽当相与金、银、真珠，琉璃、颇梨，虎珀、珊瑚等诸珍宝物，及华香、璎珞、涂香、烧香、幡盖、衣服、伎乐等供养之具，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨。 汝善男子！ 莫自困苦其身！ 我亦欲往昙无竭菩萨所，共汝植诸善根，为得如是微妙法，如汝所说故。』「尔时，释提桓因即复本身，赞萨陀波崙菩萨言：『善哉！ 善哉！ 善男子！ 汝坚受是事，其心不动。 诸过去佛行菩萨道时，亦如是求般若波罗蜜及方便力，得阿耨多罗三藐三菩提。 善男子！ 我实不用人心、血、髓，但来相试；汝愿何等，我当相与！』「萨陀波崙言：『与我阿耨多罗三藐三菩提！』「释提桓因言：『此非我力所办，是诸佛境界！ 必相供养，更索余愿。』「萨陀波崙言：『汝若于此无力，汝必见供养，令我是身平复如故！』「是时，萨陀波崙身即平复，无有疮瘢，如本不异。 「释提桓因与其愿已，忽然不现。 「尔时，长者女语萨陀波崙菩萨言：『善男子！ 来到我舍，有所须者，从我父母索之，尽当相与。 我亦当辞我父母，与诸侍女，共往供养昙无竭菩萨，为求法故。』「即时，萨陀波崙菩萨与长者女俱到其舍，在门外住。 「长者女入白父母：『与我众妙花香及诸璎珞、涂香、烧香、幡盖、衣服、金、银、琉璃、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀及诸伎乐供养之具；亦听我身及五百侍女先所给使，共萨陀波崙菩萨到昙无竭菩萨所，为供养般若波罗蜜故，昙无竭菩萨当为我等说法，我当如说行，当得诸佛法。』「女父母语女言：『萨陀波崙菩萨，是何等人？』「女言：『是人今在门外。 是善男子以深心求阿耨多罗三藐三菩提，欲度一切众生无量生死苦！ 是善男子为法故，自卖其身，供养般若波罗蜜。 般若波罗蜜，名菩萨所学道。 为供养般若波罗蜜及供养昙无竭菩萨故，在市肆上高声唱言：「谁须人？ 谁须人？ 谁欲买人？」卖身不售，在一面立，忧愁啼哭。 是时，释提桓因化作婆罗门来、欲试之，问言：「善男子！ 何以忧愁啼哭，一面立？」答言：「婆罗门！ 我欲卖身，为供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨摩诃萨故，而我薄福，卖身不售。」婆罗门语是善男子：「我不须人，我欲祠天，当用人心、人血、人髓，汝能卖不？」是时，是善男子不复忧愁，其心和悦，语是婆罗门言：「汝之所须，我尽相与。」婆罗门言：「汝须何价？」答言：「随汝意与我。」即时，是善男子右手执利刀，刺左臂出血；割右髀肉，复欲破骨出髓。 我在阁上，遥见是事；我尔时作是念：「是人何故困苦其身？ 我当往问。」我即下阁往问：「善男子！ 汝何因缘故自困苦其身？」是善男子答我言：「姊！ 我为法故，欲供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨说法者。 我贫穷无所有，无金、银、琉璃、车磲、马碯、珊瑚、虎珀，玻梨、真珠、花香、伎乐。 姊！ 我为供养法故，自卖其身。 今得买者，须人心、人血、人髓，我用是价，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨说法者。」我问是善男子：「汝今自出身心、血、髓，欲供养昙无竭菩萨，得何功德？」是善男子言：「昙无竭菩萨当为我说般若波罗蜜及方便力，此是菩萨所应学、菩萨所应作、菩萨所应住、菩萨所行道。 我当学是道，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切众生作依止。 我当得金色身、三十二相、八十随形好、大光、无量明，大慈、大悲、大喜、大舍，四无所畏、四无碍智，佛十力、十八不共法，六神通，不可思议清净戒、禅定、智慧；得阿耨多罗三藐三菩提，于诸法中得无碍一切知见；以无上法宝，分布与一切众生。 如是等微妙大法，我当从彼得之。」我闻是微妙不可思议诸佛功德，闻其大愿，我心欢喜，作是念：「是清净微妙、甚大、希有！ 乃至如是为一一法故，应舍如恒河沙等身。 今善男子为法，能受苦行难事，所谓不惜身命；我多有妙宝，云何不生愿，勤求如是法，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨？」我如是思惟已，语萨陀波崙菩萨：「汝善男子！ 莫困苦其身，我当白我父母，多与汝金、银、琉璃、车磲、马瑙，珊瑚、虎珀、颇梨、真珠、花香、璎珞、涂香、末香、衣服、旛盖及诸伎乐，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨说法者。 我亦求父母，与诸侍女，共汝俱去供养昙无竭菩萨说法者，共汝植诸善根，为得如是等微妙清净法，如汝所说。」「『父母今听我，并五百侍女先所给者，亦听我持众妙花香、璎珞、涂香、末香、衣服、幡盖、伎乐、金、银、琉璃供养之具，与萨陀波崙菩萨共去，供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨说法者！ 为得如是等清净微妙诸佛法故。』「尔时，父母报女言：『汝所赞者，希有难及！ 说是善男子为法精进，大乐法相，及是诸佛法不可思议，一切世间最为第一，一切众生欢喜因缘。 是善男子为是法故大庄严，我等听汝往见昙无竭菩萨，亲近供养。 汝发大心，为得诸佛法故如是精进，我等云何当不随喜？』「是女为供养昙无竭菩萨故，得蒙听许，报父母言：『我等亦随是心欢喜，我终不断人善法因缘。』「是时，长者女庄严七宝车五百乘、身及侍女，种种宝物供养之具，持种种水陆生华，及金、银、宝华、众色宝衣、好香、擣香、泽香、璎珞，及众味饮食，共萨陀波崙菩萨、五百侍女各载一车，恭敬围绕，渐渐东去。 「见众香城七宝庄严，七重围绕七宝之堑，七宝行树皆亦七重。 其城纵广十二由旬，丰乐安静，甚可喜乐，人民炽盛。 百千市里，街巷相当，端严如画，桥津如地，宽博清净。 「遥见众香城；既入城中，见昙无竭菩萨坐高台法座上，无量百千万亿众恭敬围绕说法。 「萨陀波崙菩萨见昙无竭菩萨时，心即欢喜，譬如比丘入第三禅，摄心安隐；见已，作是念：『我等仪不应载车趣昙无竭菩萨。』作是念已，下车步进。 长者女并五百侍女，皆亦下车。 「萨陀波崙菩萨与长者女及五百侍女，众宝庄严，围绕恭敬，俱到昙无竭菩萨所。 「尔时，昙无竭菩萨摩诃萨有七宝台，赤牛头栴檀以为庄严，真珠罗网以覆台上，四角皆悬摩尼宝珠以为灯明，及四宝香鑪，常烧名香，为供养般若波罗蜜故。 其台中有七宝大床、四宝小床，重敷其上；以黄金牒书《般若波罗蜜》，置小床上，种种幡盖庄严垂覆其上。 「萨陀波崙菩萨及诸女人见是妙台众宝严饰，及见释提桓因与无量百千万诸天以天曼陀罗花、碎末栴檀、磨众宝屑以散台上，鼓天伎乐于虚空中娱乐此台。 「尔时，萨陀波崙菩萨问释提桓因：『憍尸迦！ 何因缘故，与无量百千万诸天以天曼陀罗花、碎末栴檀、磨众宝屑以散台上，鼓天伎乐于虚空中娱乐此台？』「释提桓因答言：『汝善男子不知耶？ 此是《摩诃般若波罗蜜》，是诸菩萨摩诃萨母，能生诸佛、摄持菩萨。 菩萨学是般若波罗蜜，成就一切功德，得诸佛法、一切种智。』「是时，萨陀波崙菩萨即欢喜悦乐，问释提桓因：『憍尸迦！ 般若波罗蜜，诸菩萨摩诃萨母，能生诸佛、摄持菩萨。 菩萨学是般若波罗蜜，成就一切功德，得诸佛法、一切种智，今在何处？』「释提桓因言：『善男子！ 是台中有七宝大床，四宝小床重敷其上，以黄金牒书《般若波罗蜜》，置小床上。 昙无竭菩萨以七宝印印之，我等不能得开以示汝。』「是时，萨陀波崙与长者女及五百侍女取供养具，华香、璎珞、幡盖，分作二分：一分供养《般若波罗蜜》，一分供养法座上昙无竭菩萨。 「尔时，萨陀波崙菩萨与五百女人持华香、璎珞、幡盖、伎乐及诸珍宝，供养般若波罗蜜已，然后到昙无竭菩萨所。 到已，见昙无竭菩萨在法座上坐，以诸华香、璎珞、擣香、泽香、金、银、宝华、幡盖、宝衣，散其昙无竭菩萨上，为法故供养。 是时，诸华香、宝衣，于昙无竭菩萨上虚空中化成华台；碎末栴檀、宝屑、金、银、宝华，化成宝帐；宝帐之上，所散种种宝衣化为宝盖；宝盖四边垂诸宝幡。 「萨陀波崙及诸女人见昙无竭菩萨所作变化，皆大欢喜，作是念：『未曾有也！ 昙无竭大师神德乃尔！ 行菩萨道时，神通力尚能如是，何况得阿耨多罗三藐三菩提时！』是时，长者女及五百女人清净信心，敬重昙无竭菩萨，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：『如昙无竭菩萨得菩萨诸深法，如昙无竭菩萨供养般若波罗蜜，如昙无竭菩萨于大众中演说显示般若波罗蜜义，如昙无竭菩萨得般若波罗蜜、方便力、成就神通、于菩萨事中得自在，我等亦当如是！』「是时，萨陀波崙菩萨及五百女人，华香、宝物供养般若波罗蜜及昙无竭菩萨已，头面礼昙无竭菩萨，合掌恭敬，一面立。 一面立已，白昙无竭菩萨言：『我本求般若波罗蜜时，于空闲林中，闻空中声言：「善男子！ 汝从是东行，当得闻般若波罗蜜。」我受是语东行，东行不久，作是念：「我何不问空中声？ 我当何处去？ 去是远近？ 当从谁闻？」我是时大忧愁啼哭，于是处住七日七夜，忧愁故，乃至不念饮食，但念「我何时当得闻般若波罗蜜？」我如是忧愁，一心念般若波罗蜜多，见佛身在虚空中，语我言：「善男子！ 汝大欲、大精进，心莫放舍！ 以是大欲、大精进心，从是东行，去是五百由旬，有城名众香，是中有菩萨摩诃萨名昙无竭，从是人所，当得闻般若波罗蜜。 是菩萨世世是汝善知识，常守护汝。」我从佛受教诲已，便东行，更无余心，但念：「我何时当见昙无竭菩萨，为我说般若波罗蜜？」我尔时中道住，于一切法中得无碍知见、得观诸法性等诸三昧现在前。 住是三昧已，见十方无量阿僧祇诸佛说是般若波罗蜜。 诸佛赞我言：「善哉！ 善哉！ 善男子！ 我本求般若波罗蜜时，得诸三昧，亦如汝今日。 得是诸三昧已，遍得诸佛法。」诸佛为我广说法要，安慰我已，忽然不现。 我从三昧起，作是念：「诸佛从何处来？ 去至何所？」我不见诸佛故，大愁忧；复作是念：「昙无竭菩萨供养先佛，植诸善根，久行般若波罗蜜，善知方便力，于菩萨道中得自在，是我善知识，守护我。 我当问昙无竭菩萨是事：诸佛从何所来？ 去至何所？」我今问大师：「是诸佛何处来、去至何处？ 大师！ 当为我说诸佛所从来、所至处，令我得知，知已亦常不离见诸佛！」』」【论】释曰：萨陀波崙渴仰欲闻般若故，见十方诸佛为大众说法，其心欢喜、其意得满。 诸佛以其信力坚固，精进难动故，安慰其心，赞言：「善哉！ 我本初行菩萨道求般若时，亦如汝今。 汝莫忧愁，自谓福薄！」尔时，萨陀波崙大得诸三昧力，其心深着；是故诸佛为说求诸三昧性，不见实体，亦不见入三昧、出三昧者，众生空、法空故。 诸佛为略说般若波罗蜜相：「不念有是法所谓一切法无相故不可念着。 我等住是无所念法中，能具足六波罗蜜；具足六波罗蜜故，得佛金色身」，如《经》中说。 诸佛教化利喜，安慰其心。 问曰：上化佛已为说「昙无竭是汝世世善知识」，今何以复问「何等是我善知识」？ 答曰：以佛勅于善知识中，倍应恭敬爱念故。 又以欲于十方佛所闻昙无竭功德，欲自令信心坚固不疑故问。 十方佛答，如《经》中说。 萨陀波崙是昙无竭所度因缘人故，诸佛佐助示导；或有诸菩萨佐助佛所应度者，令至佛所。 问曰：上闻虚空声不问故，七日啼哭；今不见十方佛，何以不大忧愁，更求见佛？ 但欲于昙无竭所问诸佛去来事？ 答曰：萨陀波崙先时但有肉眼，未得三昧，以深心信着善法故，大啼哭；今得诸三昧力，又见十方佛，诸烦恼微薄，着心已离故，但一心念：「我当何时见昙无竭？」问曰：若萨陀波崙得是三昧力，何以不还入三昧，问十方诸佛从何所来、去至何所，而欲见问昙无竭？ 答曰：十方佛上以种种因缘赞「昙无竭世世是汝师」，是故欲问。 是时，萨陀波崙念昙无竭菩萨，是我先世因缘，是故生恭敬、尊重心。 以有大功德故尊重；是先世因缘故恭敬爱乐。 问曰：先说萨陀波崙不大着世间事，深爱般若波罗蜜故，愁忧啼哭；今何以自鄙贫穷，无以供养？ 但以好心随师意，则是法供养，何用华香为？ 答曰：法供养虽上，而世间众生见远来求法而空无所有，则不发喜心；以世法故，求供养具。 复次，五波罗蜜为助般若波罗蜜法，助法中檀波罗蜜为首。 萨陀波崙思惟：「我得尊重福田昙无竭菩萨，当以助道法根本供养。」亦欲为起发众人：「萨陀波崙是智人、善人，贫穷而能供养，何况我等！」复次，诸善法行时、思惟时，其味各异，萨陀波崙欲行布施味，是故求供养具。 问曰：萨陀波崙是大菩萨，能见十方佛，又得诸深三昧，何以贫穷？ 答曰：有人言：此人舍家求佛道，虽生富家，道里悬远，一身独去，不齎财物。 有人言：虽是大人，宿世小罪因缘故，生贫穷家。 有虽是小人，先世少行布施因缘故，生大富家。 如苏陀夷、尼陀等，是诸天所供养人，而生小家。 贫有二种：一者、财贫；二者、功德法贫。 功德法贫，最大可耻！ 财贫，好人亦有；法贫，好人所无。 「无有华香」者，无有上妙宝华。 又以少故言「无」。 「我若空往，师虽不须，我心不得大喜」；是故欲卖身。 问曰：若卖身与他，谁买此物往供养师？ 答曰：舍身即是大供养，去住无在。 有人言：是人卖身取财，因人供养，我为供养故，卖身为奴。 又人言：尔时世好，人皆知法，虽自卖身，主必能听供养而还。 复次，是人发深心，欲行檀波罗蜜，为供养法及法师，而无外物，唯有己身，是故卖是内物。 于外、内物中，内施为重，惜之深故。 是故欲不破布施愿故，卖身供养。 此中自说不悔因缘：「我世世丧身无数，未曾为清净法故；今为供养说法者故丧是身，大得法利。」萨陀波崙定心，断贪惜身意，于道中入一大城欲得卖买如意故，入此大城。 一心欲卖身，除羞愧、破憍慢故，唱言：「谁须人？」问曰：魔何以欲破其意？ 答曰：魔常为诸佛、菩萨怨家，故欲来破。 复次，诸小菩萨未得诸法实相，魔及恶人能坏；若得无生法忍，住诸菩萨神通力，无能破者。 如小树栽，小儿能破，大不可破。 复次，此中自说魔破因缘，所谓「是萨陀波崙爱法故，自卖身供养般若波罗蜜及法盛菩萨，当得正闻般若波罗蜜」，如《经》中广说。 问曰：若魔欲坏萨陀波崙，先来闻空中声及见十方佛时，何以不坏？ 今方隐蔽诸婆罗门、居士，令不闻其声？ 答曰：萨陀波崙先心未定，惜身未尽；见十方佛已，得诸三昧，其心乃定。 今定心相现，是故魔惊。 若菩萨心未定，未能动魔；若大菩萨其心已定，魔亦不来。 萨陀波崙今欲定心出魔境界，是故魔来。 譬如负债人，未欲远去，债主不遮；欲出他界，则不听去。 问曰：魔有大力，何以不杀此菩萨，而但破坏？ 答曰：魔本不嫉其寿命，但憎其作佛心，是故欲坏。 又复诸天神法，人无重罪，不得妄杀，但得坏乱恐怖。 若神无此法，则人无活者，是故不杀。 婆罗门性中生，受戒故，名「婆罗门」；除此，通名「居士」；居士，真是居舍之士，非四姓中居士。 「除一长者女」者，以其为佛道世世集功德故，魔不能蔽。 复有人言：是萨陀波崙不应死故，令一女人闻。 有人言：是昙无竭菩萨神通力故，令长者女得闻。 如是三唱无人买者，便大愁忧。 问曰：萨陀波崙既不惜身，虽无人买，亦不应愁！ 答曰：既发大心，不满其愿，是故大愁。 释提桓因作是念：萨陀波崙欲卖其身，无有买者，如《经》中广说。 问曰：释提桓因报得知他心，应知萨陀波崙心已决定，今何以来试？ 答曰：诸天但知世间人心，作佛、不作佛心非其所知；除佛，无有能知其为佛道故与授记。 复次，释提桓因欲多所引导故来试之，令闻见者，皆发心求佛。 又如金银等诸宝，不以轻贱故烧锻磨打；菩萨亦如是，若能割肉出血、破骨出髓，其心不动，是正定菩萨。 是故天帝来试。 问曰：帝释是大天王，何以妄语，作是言：「我欲祠天，须人心、血、髓」？ 答曰：若以悭贪瞋恚烦恼，欲求自利故妄语，是故为罪。 帝释若作实身、实语，菩萨则不信；是故如其国法，天祠所须，为其信受故。 是时，萨陀波崙信其语而大欢喜：「我得大利！」「大利」者，阿鞞跋致地；「第一利」者，是佛道。 「大利」者，五波罗蜜；「第一利」者，般若波罗蜜。 「大利」者，般若波罗蜜；「第一利」者，般若波罗蜜方便力。 「大利」者，菩萨初地；「第一利」者，十地。 「大利」者，从初地乃至十地；「第一利」者，第十地。 「大利」者，菩萨地；「第一利」者，佛地。 如是等分别。 虽未具足，已住具足因缘，故言「便为具足」。 问曰：若释提桓因化身来，何以言「汝须何等价」？ 答曰：知其欲供养昙无竭菩萨，满其愿故。 又复释提桓因苦困萨陀波崙，畏其所索者大，是故言「须何等价」。 「随汝意与我」者，言：于汝不大贪惜、不致悔恨者与我。 萨陀波崙无力势故，不能得使旃陀罗，故自捉刀；婆罗门亦畏罪故不能破，是以自执刀破身。 问曰：若长者女闻声，何以不来问：「汝何以自卖身耶」？ 答曰：但空言卖身事轻；破身出心髓事重故，长者女发心。 长者女住在阁上，见是人自割刺，作是念：「一切众生皆求乐畏苦、贪爱其身；萨陀波崙而自割刺，是为希有！」又以先世福德因缘所牵故，即往到其所而问。 萨陀波崙答：「欲供养昙无竭菩萨。」复问：「得何等利？」答言：「般若波罗蜜，名菩萨所学，当从彼闻；我学是道，当得作佛，与一切众生作依止。」譬如厚叶树多所荫覆；又如热时旷野险道清凉大池。 「为说佛功德现事可以发心」者，所谓：「金色身」、「三十二相」，「大光」、「无量光」。 「大光」，为阎浮提恶世众生；诸佛真实光明无有限量。 「大慈」乃至「六神通」义，如先说。 「不可思议清净戒、禅定、智慧」，如佛戒等五众中说。 「于诸法中得一切无碍知见」者，诸佛有无碍解脱，是解脱相应知见，一切法中无所碍。 「知」、「见」分别，如先说。 萨陀波崙言：「我得如是无量佛功德，以无上法宝，分布与一切众生。」「无上宝」者，有人言：三宝中法宝。 有人言：一切八万四千法众，是为法宝，得是故除诸烦恼、灭诸戏论，得脱一切苦。 有人言：无上法宝即是阿耨多罗三藐三菩提，更无过上者故。 有人言：涅槃是无上法宝，何以故？ 一切有为法皆有上。 如《阿毗昙》言：「一切有为法及虚空、非数缘尽，名为有上法；数缘尽是无上法。」「数缘尽」即是「涅槃」之别名。 有人言：涅槃道虽是有为，以其为涅槃，故于有为法中为无上。 如是等法宝，分布为三乘与众生。 如是等无量佛法，当从师得，是故我舍是老、病、死所住处不净臭秽之身，为供养般若波罗蜜故，当得佛身。 金色等，如先说。 长者女世世供养诸佛种善根，智慧明利，闻是法其心深入，大得法喜，乃至心惊毛竪；语萨陀波崙言：「甚为希有！ 汝所赞法大微妙，为是一一法故，应舍如恒河沙等身，何况一身！」长者女不知何因缘故，困苦其身，而怜愍之，心谓不可；今闻是无量无边无比清净佛法，以是因缘可得故大欢喜；是故说：「为是法故，应舍如恒河沙身。」女言：「汝以贫故自苦困其身，于今可止；恣汝所须，当以相与，我亦随汝而求是道。」问曰：是菩萨既自割截身体，云何能与长者女多说佛法？ 答曰：是菩萨心力大，虽有身苦不能覆心。 是菩萨始以刀割肉流血，方欲破骨出髓，而长者女来，未大闷故，能得说法。 释提桓因知其心定，试之而已，故无所言，即复本身，赞言：「善哉！ 汝心坚受是事」者，帝释意：如汝今生死肉身，未得佛道，能如是不惜身，汝不久当于一切法中得无所着，住无生法忍中，疾得阿耨多罗三藐三菩提。 以过去佛为证，如是等种种因缘，安慰其心。 「我是天王，爱乐佛道，故来相试，欲知汝心坚软云何？ 欲令汝信故，言须人心髓祠天，实不须也。 汝愿何等，当以相与；汝是好人，为是佛种，当相拥护。」萨陀波崙直信，心善软，深着佛道故，不分别众生，闻帝释语便言：「与我阿耨多罗三藐三菩提！」帝释言：「此非我力所能办，是佛境界！」复次，有人言：帝释大苦困萨陀波崙，今以此语谢之。 帝释意谓求金银宝物，不知乃索阿耨多罗三藐三菩提；既不能与，愧负而已！ 复更语言：「必相供养，更索余愿。」帝释语意：我既大相苦困，不得直尔而去，要相供养。 萨陀波崙虽不惜身，欲以此身供养昙无竭，闻般若波罗蜜；是故语言：「若汝无此力，令我身体平复如故。」帝释言：「如汝所言。」疮即平满，与本无异。 问曰：先已割肉，云何令得平满？ 答曰：佛说有五不可思议。 龙事所作，尚不可思议，何况天！ 又虚空中微尘充满，帝释福德生心，便能和合平满。 如诸天及地狱中身，非是三生身，罪福因缘故，和合便有。 是时，帝释知其心坚，与愿已，即时灭去。 尔时，萨陀波崙宿世微罪已毕、福德明盛，是故长者女将归，「有所须者，从我父母索之」，如《经》中广说。 问曰：是女先言「汝所须物，尽从我索之」；今何以言「从我父母索」？ 答曰：今既将归到舍，以萨陀波崙目见入舍从父母得之，愧不称前言，是故先自说：「从我父母索之。」又女虽力能得宝，以子女法故，从父母索之。 女既入舍，如先所许，从父母索与。 其国无有佛法，是故问女：「阿谁是萨陀波崙菩萨？」女如所见、如所闻，尽向父母说萨陀波崙事。 「今父母当听我与萨陀波崙菩萨俱，及五百侍女，并供养具，供养昙无竭菩萨！」父母闻其言，即听如汝意。 问曰：长者贵而有力，云何先不识萨陀波崙？ 闻其功德故，便能令女及其眷属、宝物，与之俱去？ 答曰：长者亦植德本，以少因缘故生无佛国；暂闻佛德，发其宿识，心即开悟，故能发遣。 譬如莲花，生长具足，见日开敷。 父母知女心淳熟，无不净行，持操不妄，不乐世乐，但求法利；知其心至，不可制止，若违其意，恐其自害。 思惟筹量已，既全其意，自得功德，欢喜令去。 世间因缘，深着难解，爱之至故，尚不能违，何况为佛道故，其心清净，无所染着而不听之！ 女以父母为法见听，不惜宝物，亦以随喜心，为之欢喜。 尔时，众心既定，庄严七宝之车，与大众围绕，稍稍东行。 是时，五百女亲属及城中众人，见是希有难及之事，皆亦随去。 人众既集，欢悦共行，渴仰众香城，如渴者思饮。 渐渐进路，遥见众香城，乃至与长者女及五百女人，恭敬围绕，欲往昙无竭所。 问曰：昙无竭是大菩萨，得闻持等诸陀罗尼，般若波罗蜜义，已自通利、忆持，何用七宝台书般若经卷，着中供养？ 答曰：虽有种种因缘，略说有二义：一者、众生心行不同，或乐见经卷，或乐闻演说。 二者、昙无竭身为白衣，现有家属。 钝根众生，或作是念：「此有居家，必有染着，何能以毕竟清净无着般若波罗蜜利益众生？ 自未无着，何能以无着法教化？」是故书其经文，着七宝牒上，众宝供养；诸天、龙、鬼神皆亦共来恭敬，供养花香、幡盖，雨于七宝。 众生见者，增益信根，则以此法示传佛语，桉文演教劝发。 一切宝台庄严之具及萨陀波崙问释提桓因，如《经》中说。 「七宝印印」者，是昙无竭真实印，常自手执以印于经。 有人言：「七宝印」者，有求佛道七大神，是执金刚杵，常给昙无竭菩萨使守护经文，不令魔及魔民改更错乱，为贵敬般若故。 有人但闻演说而发心者，有人见其庄严文字而欢喜发心者；是故庄严宝台，用金牒书，七宝印印。 问曰：台上书写般若，昙无竭菩萨口所演说般若，虽二处俱有，而书写处不能益人，何以先至台所？ 答曰：所书般若，入法宝中。 佛宝次第有法宝故，应先供养；昙无竭一人故，僧宝所不摄，是故先供养法宝。 又昙无竭菩萨所说者虽是法，而众生取人相故，多生着心；若见所书般若，不生人相，虽取余相，着心少于着人生患，是故先供养经。 经法诸佛尚供养，何况昙无竭及萨陀波崙！ 昙无竭因般若波罗蜜故得供养，所因之本，何得不先供养？ 是故分所供养具为二分。 问曰：昙无竭有六万婇女五欲宫殿，云何能以所散花物化为花台？ 答曰：有人言：诸佛神力，因萨陀波崙所供养物作此变化。 有人言：昙无竭是大菩萨法性生身，为度众生故受五欲。 如昙无竭菩萨名字义中说。 问曰：菩萨法：先于众生中起悲心，欲度众生苦故，求阿耨多罗三藐三菩提；今但见昙无竭神力威德，云何发心？ 答曰：发心有种种：有闻说法而发心者；有于众生起慈悲而发心者；有见神通力、大威德而发心者，然后渐渐而生悲心如《智印经》中说。 依爱而断爱；依慢而断慢。 如人闻道法，爱着是法故，舍五欲出家；又有闻某甲得阿罗汉道，而生高心：「此人无胜我事，彼尚能尔，我何不能？」而生大精进，得阿罗汉道。 佛道中亦如是。 长者女等及五百女人常深贪势力自在乐，闻往古有人，神力变化，宝物具足，人中受天乐；后见昙无竭台观宫殿，在大法座上坐，天人供养；又见所供养物于虚空中化成大台，心即大喜，发难遭想，知皆从福德因缘可办是事，是故皆发作佛心。 所闻发心者，行皆次第行。 如《毗摩罗鞊经》中说：「爱、慢等诸烦恼，皆是佛道根本。」是故女人见是事已，生爱乐心，知以福德因缘可得是事，故皆发心。 因是爱、慢，后得清净好心，故言「佛道根本」；譬如莲花生污泥。 发心已作愿：「如昙无竭所为，我等亦当得是！」时，萨陀波崙等头面礼昙无竭菩萨。 花、香等供养不贵故，先以供养；身贵重，故后礼拜。 礼拜已，说本求般若因缘。 如《经》中说：「我本求般若时，闻空中声，乃至我今问大师：诸佛从何所来？ 去至何处？」问曰：萨陀波崙得诸大三昧，所谓破无明、观诸法性等，云何不知空而取佛相、深生爱着？ 答曰：若新发意菩萨，虽能总相知诸法空、无相，于诸佛所深爱着故，不能解佛相毕竟空，虽知空而不能与空合。 何以故？ 诸佛有无量无边实功德，是菩萨利根故，深入、深着。 若佛不为是菩萨说空者，是菩萨为爱佛故，能自灭亲族，何况余人！ 但以解空故无是事。 萨陀波崙深着诸佛，故不能知而问大师：「今为我说诸佛来去相，我见佛身无厌足故，常不离见诸佛。」大智度论卷第九十八 发布时间：2025-05-20 04:30:03 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/fojing/7223.html