标题：杂阿含经卷第四十 内容： 杂阿含经卷第四十宋天竺三藏求那跋陀罗译（一一〇四）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 尔时，世尊告诸比丘：「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。 谓天帝释本为人时，供养父母，及家诸尊长，和颜软语，不恶口，不两舌，常真实言；于悭悋世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切。」尔时，世尊即说偈言：「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麁言两舌。 调伏悭悋心，常修真实语，彼三十三天，见行七法者。 咸各作是言，当来生此天。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一〇五）如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。 时，有离车名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 见天帝释不？」佛答言：「见。」离车复问：「世尊！ 见有鬼似帝释形以不？」佛告离车：「我知天帝释，亦知有鬼似天帝释，亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。 离车！ 帝释本为人时，供养父母，乃至行平等捨。」尔时，世尊即说偈言：「供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离麁言两舌。 调伏悭悋心，常修真实语，彼三十三天，见行七法者。 咸各作是言，当来生此天。」佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一一〇六）如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。 时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！ 何因、何缘释提桓因名释提桓因？」佛告比丘：「释提桓因本为人时，行于顿施；沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞，施以饮食、钱财、穀、帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因。」比丘复白佛言：「世尊！ 何因、何缘故，释提桓因复名富兰陀罗？」佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数数行施衣被、饮食，乃至灯明。 以是因缘，故名富兰陀罗。」比丘复白佛言：「何因、何缘故，复名摩伽婆。」佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆故，释提桓因即以本名，名摩伽婆。」比丘复白佛言：「何因、何缘复名娑婆婆？」佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数以婆诜私衣布施供养。 以是因缘故，释提桓因名娑婆婆。」比丘复白佛言：「世尊！ 何因、何缘释提桓因复名憍尸迦？」佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人。 以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦。」比丘问佛言：「世尊！ 何因、何缘彼释提桓因名舍脂鉢低？」佛告比丘：「彼阿修罗女名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂鉢低。」比丘白佛言：「世尊！ 何因、何缘释提桓因复名千眼？」佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量。 以是因缘，彼天帝释复名千眼。」比丘白佛：「何因、何缘彼释提桓因复名因提利？」佛告比丘：「彼天帝释于诸三十三天，为王为主。 以是因缘故，彼天帝释名因提利。」佛告比丘：「然彼释提桓因本为人时，受持七种受。 以是因缘，得天帝释。 何等为七？ 释提桓因本为人时，供养父母；乃至等行惠施，是为七种受。 以是因缘，为天帝释。」尔时，世尊即说偈言如上广说。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一〇七）如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。 三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐。 见已，咸各瞋恚。 诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是如是随瞋恚渐渐端正。 「时，三十三天往诣天帝释，白帝释言：『憍尸迦！ 当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐，我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正。』释提桓因告诸三十三天：『彼是瞋恚对治鬼。』「尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：『仁者！ 我是释提桓因。』随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。 「时，释提桓因自坐已，而说偈言：「『人当莫瞋恚，见瞋莫瞋报，　于恶莫生恶，当破坏憍慢。 不瞋亦不害，名住贤圣众，　恶罪起瞋恚，坚住如石山。 盛瞋恚能持，如制逸马车，　我说善御士，非谓执绳者。』」佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。 汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一〇八）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食。 乞食已，还精舍，举衣鉢，洗足已，持尼师坛，着右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。 尔时，祇桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。 其骂詈者，即便改悔忏谢于彼，而彼比丘不受其忏，以不受忏故。 时，精舍中众多比丘共相劝谏，高声閙乱。 尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓中高声閙乱。 闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝乞食，还至安陀林，坐禅人昼正受，闻精舍中高声大声，纷纭閙乱，竟为是谁？」比丘白佛：「此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。 时，骂比丘寻向悔谢，而彼不受。 缘不受故，多人劝谏，故致大声，高声閙乱。」佛告比丘：「云何？ 比丘！ 愚痴之人，人向悔谢，不受其忏，若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。 诸比丘！ 过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：「『于他无害心，瞋亦不缠结，　怀恨不经久，于瞋以不住。 虽复瞋恚盛，不发于麁言，　不求彼开节，扬人之虚短。 常当自防护，以义内省察，　不怒亦不害，常与贤圣俱。 若与恶人俱，刚彊犹山石，　盛恚能自持，如制逸马车。 我说为善御，非谓执绳者。』」佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。 汝等比丘正信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一〇九）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵欲战，释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王：『莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏。』毗摩质多罗阿修罗王言：『设共论议，谁当证知理之通塞？』天帝释言：『诸天众中自有智慧明记识者，阿修罗众亦复自有明记识者。』毗摩质多罗阿修罗言：『可尔。』释提桓因言：『汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难。』「时，毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：「『我若行忍者，于事则有阙，　愚痴者当言，怖畏故行忍。』「释提桓因说偈答言：「『正使愚痴者，言恐怖故忍，　及其不言者，于理何所伤。 但自观其义，亦观于他义，　彼我悉获安，斯忍为最上。』「毗摩质多罗阿修罗复说偈言：「『若不制愚痴，愚痴则伤人，　犹如凶恶牛，捨走逐触人。 执杖而强制，怖畏则调伏，　是故坚持杖，折伏彼愚夫。』「帝释复说偈言：「『我常观察彼，制彼愚夫者，　愚者瞋恚盛，智以静默伏。 不瞋亦不害，常与贤圣俱，　恶罪起瞋恚，坚住如石山。 盛瞋恚能持，如制逸马车，　我说善御士，非谓执绳者。』「尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟称量观察，作是念：『毗摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于斗讼战诤，当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤；释提桓因所说偈，长夜终竟息于斗讼战诤，当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤，当知帝释善论得胜。』」佛告诸比丘：「释提桓因以善论议伏阿修罗。 诸比丘！ 释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论。 汝等比丘亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一一〇）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释，天、阿修罗对阵欲战。 释提桓因语三十三天众言：『今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五繫缚，将还天宫。』毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：『今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五繫缚，将还阿修罗宫。』当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。 「时，彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王，以五繫缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。 帝释从此门入出之时，毗摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。 「时，帝释御者见阿修罗王，身被五缚，在于门侧，帝释出入之时辄瞋恚骂詈。 见已即便说偈，白帝释言：「『释今为畏彼，为力不足耶，　能忍阿修罗，面前而骂辱。』「释即答言：「『不以畏故忍，亦非力不足，　何有黠慧人，而与愚夫对。』「御者复白言：「『若但行忍者，于事则有阙，　愚痴者当言，畏怖故行忍。 是故当苦治，以智制愚痴。』「帝释答言：「『我常观察彼，制彼愚夫者，　见愚者瞋盛，智以静默伏。 非力而为力，是彼愚痴力，　愚痴违远法，于道则无有。 若使有大力，能忍于劣者，　是则为上忍。 无力何有忍？ 于他极骂辱，大力者能忍，　是则为上忍。 无力何所忍？ 于己及他人，善护大恐怖，　知彼瞋恚盛，还自守静默。 于二义俱备，自利亦利他。 谓言愚夫者，以不见法故，　愚夫谓胜忍，重增其恶口，　未知忍彼骂，于彼常得胜。 于胜己行忍，是名恐怖忍。 于等者行忍，是名忍诤忍。 于劣者行忍，是则为上忍。』」佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。 汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学！」佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一一一）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，释提桓因欲入园观。 时，勅其御者，令严驾千马之车诣于园观。 御者奉勅，即严驾千马之车，往白帝释：『唯！ 俱尸迦！ 严驾已竟，唯王知时。』天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。 尔时，御者见，即心惊毛竪，马鞭落地。 「时，天帝释见御者心惊毛竪，马鞭落地，即说偈言：「『汝见何忧怖，马鞭落于地。』「御者说偈白帝释言：「『见王天帝释，为舍脂之夫，　所以生恐怖，马鞭落地者。 常见天帝释，一切诸大地，　人天大小王，及四护世主。 三十三天众，悉皆恭敬礼，　何处更有尊，尊于帝释者。 而今正东向，合掌修敬礼。』「尔时，帝释说偈答言：「『我实于一切，世间大小王，　及四护世王，三十三天众，　最为其尊王，故悉来恭敬，　而复有世间，随顺等正觉，　名号满天师，故我稽首礼。』「御者复白言：「『是必世间胜，故使天王释，　恭敬而合掌，东向稽首礼。 我今亦当礼，天王所礼者。』「时，天帝释，舍脂之夫说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观。」佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。 汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一一二）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园广说如上。 差别者：「尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。」乃至。 佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园如上广说。 差别者：「尔时，帝释说偈答御者言：「『我实为大地，世间大小王，　及四护世主，三十三天众，　如是等一切，悉尊重恭敬，　然复有净戒，长夜入正受。 正信而出家，究竟诸梵行，　故我于彼所，尊重恭敬礼。 又调伏贪恚，超越愚痴境，　修学不放逸，亦恭敬礼彼。 贪欲瞋恚痴，悉已永不着，　漏尽阿罗汉，复应敬礼彼。 若复在居家，奉持于净戒，　如法修布萨，亦复应敬礼。』「御者白帝释言：「『是必世间胜，故天王敬礼，　我亦当如是，随天王恭敬。』「诸比丘！ 彼天帝释，舍脂之夫敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者，汝等已能正信非家，出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一一三）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释欲入园观，王勅御者，令严驾千马之车。 御者受教，即严驾已，还白帝释：『乘已严驾，唯王知时。』「尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。 「时，彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬。 见已惊怖，马鞭落地，而说偈言：「『诸方唯有人，臭秽胞胎生，　神处秽死尸，饥渴常燋然。 何故憍尸迦，故重于非家？ 为我说其义，饥渴愿欲闻。』「时，天帝释说偈答言：「『我正恭敬彼，能出非家者，　自在游诸方，不计其行止。 城邑国土色，不能累其心，　不畜资生具，一往无欲定。 往则无所求，唯无为为乐，　言则定善言，不言则寂定。 诸天阿修罗，各各共相违，　人间自共诤，相违亦如是。 唯有出家者，于诸诤无诤，　于一切众生，放捨于刀杖。 于财离财色，不醉亦不荒，　远离一切恶，是故敬礼彼。』「是时，御者复说偈言：「『天王之所敬，是必世间胜，　故我从今日，当礼出家人。』「如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，昇于马车，游观园林。」佛告比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。 汝等比丘正信非家，出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一一四）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，阿修罗王兴四种兵象兵、马兵、车兵、步兵。 时，三十三天欲共斗战。 时，天帝释闻阿修罗王兴四种兵象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。 闻已，即告宿毗梨天子言：『阿公知不？ 阿修罗兴四种兵象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。 阿公可勅三十三天兴四种兵象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。』尔时，宿毗梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。 「阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毗梨天子：『阿公！ 阿修罗军已在道路，阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。』宿毗梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。 「时，阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毗梨天子：『阿公知不？ 阿修罗军已在近路，阿公！ 速告诸天起四种兵。』「时，宿毗梨天子即说偈言：「『若有不起处，无为安隐乐，　得如是处者，无作亦无忧。 当与我是处，令我得安隐。』「尔时，帝释说偈答言：「『若有不起处，无为安隐乐，　若得是处者，无作亦无忧。 汝得是处者，亦应将我去。』「宿毗梨天子复说偈言：「『若处无方便，不起安隐乐，　若得彼处者，无作亦无忧。 当与我是处，令我得安隐。』「时，天帝释复说偈答言：「『若处无方便，不起安隐乐，　若人得是处，无作亦无忧。 汝得是处者，亦应将我去。』「宿毗梨天子复说偈言：「『若处不放逸，不起安隐乐，　若人得是处，无作亦无忧。 当与我是处，令得安隐乐。』「时，天帝释复说偈言：「『若处不放逸，不起安隐乐，　若人得是处，无作亦无忧。 汝得是处者，亦应将我去。』「宿毗梨复说偈言：「『懒惰无所起，不知作已作，　行欲悉皆会，当与我是处。』「时，天帝释复说偈言：「『懒惰无所起，得究竟安乐，　汝得彼处者，亦应将我去。』「宿毗梨天子复说偈言：「『无事亦得乐，无作亦无忧，　若与我是处，令我得安乐。』「天帝释复说偈言：「『若见若复闻，众生无所作，　汝得是处者，亦应将我去。 汝若畏所作，不念于有为，　但当速净除，涅槃之径路。』「时，宿毗梨天子严四兵象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫。」佛告诸比丘：「释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。 诸比丘！ 释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。 汝等比丘正信非家，出家学道，当勤精进，赞叹精勤。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一一五）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一聚落，有诸仙人于聚落边空闲处住止。 「时，有诸天、阿修罗去聚落不远，对阵战斗。 「尔时，毗摩质多罗阿修罗王除去五饰，脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处，入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯。 看已，还出。 「时，有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园，看已，还出。 见已，语诸仙人言：『此何等人？ 有不调伏色，不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子，除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。』有一仙人答言：『此是毗摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。』彼仙人言：『此非贤士，不好不善，非贤非法，除去五饰，来入园门，看已，还去，亦不顾眄问讯诸仙人。 以是故，当知天众增长，阿修罗损减。』「时，释提桓因除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。 「复有仙人见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯。 见已，问诸仙人：『此是何人？ 入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。』有仙人答言：『此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。』彼仙人言：『此是贤士，善好真实威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去，以是当知天众增长，阿修罗众损减。』「时，毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天，闻已，瞋恚炽盛。 「时，彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚炽盛，往诣毗摩质多罗阿修罗王所，而说偈言：「『仙人故来此，求乞施无畏，　汝能施无畏，赐牟尼恩教。』「毗摩质多罗以偈答言：「『于汝仙人所，无有施无畏，　违背阿修罗，习近帝释故。 于此诸无畏，当遗以恐怖。』「仙人复说偈言：「『随行殖种子，随类果报生，　来乞于无畏，遗之以恐怖。 当获无尽畏，施畏种子故。』「时，诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说呪已，凌虚而逝。 「即于是夜，毗摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：『释提桓因兴四种兵，与阿修罗战！』惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。 「时，天帝释敌退得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面诸仙人前，东向而坐。 「时，东风起，有异仙人即说偈言：「『今此诸牟尼，出家来日久，　腋下流汗臭，莫顺坐风下。 千眼可移坐，此臭难可堪。』「时，天帝释说偈答言：「『种种众香华，结以为华鬘，　今之所闻香，其香复过是，　宁久闻斯香，未曾生厌患。』」佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。 汝等比丘正信非家，出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一一六）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足，以帝释神力，身诸光明遍照祇树精舍。 时，释提桓因说偈问佛言：「为杀于何等，而得安隐眠？ 为杀于何等，而得无忧畏？ 为杀何等法，瞿昙所赞叹？」尔时，世尊说偈答言：「害凶恶瞋恚，而得安隐眠，害凶恶瞋恚，心得无忧畏。 瞋恚为毒根，灭彼苦种子，灭彼苦种子，而得无忧畏。 彼苦种灭故，贤圣所称叹。」尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一一一七）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「于月八日，四大天王勅遣大臣，桉行世间：『为何等人供养父母、沙门、婆罗门，宗亲尊重，作诸福德，见今世恶，畏后世罪，行施作福，受持斋戒，于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨？』至十四日，遣太子下，观察世间：『为何等人供养父母，乃至受戒布萨？』至十五日，四大天王自下世间，观察众生：『为何等人供养父母，乃至受戒布萨？』诸比丘！ 尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者。 「时，四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：『天王当知，今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。』时，三十三天众闻之不喜，转相告语：『今世间人，不贤不善，不好不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。 缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。』「诸比丘！ 尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：『天王当知，今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。』时，三十三天心皆欢喜，转相告语：『今诸世间，贤圣真实如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。 缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。』「时，天帝释知诸天众皆欢喜已。 即说偈言：「『若人月八日，十四十五日，　及神变之月，受持八支斋。 如我所修行，彼亦如是修。』」尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释所说偈言：「『若人月八日，十四十五日，　及神变之月，受持八支斋。 如我所修行，彼亦如是修。』「此非善说。 所以者何？ 彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦故。 「若阿罗汉比丘！ 诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：「『若人月八日，十四十五日，　及神变之月，受持八支斋。 如我所修行，彼亦如是修。』「如是说者，则为善说。 所以者何？ 阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，是故此偈则为善说。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一一八）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：『憍尸迦！ 当知我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐！』释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言：『汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。』毗摩质多罗阿修罗语帝释言：『我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。』「尔时，毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：『诸人当知，我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。 彼语我言：「汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。」我今当往为彼说阿修罗幻法。』「时，有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗：『其彼天帝释质直好信不虚伪，但语彼言：「天王！ 此阿修罗幻法，若学者，令人堕地狱，受罪无量百千岁。」彼天帝释必当息意，不复求学，当言：「汝去！ 令汝病差，可得安隐！」』「时，毗摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言：「『千眼尊天王，阿修罗幻术，　皆是虚诳法，令人堕地狱。 无量百千岁，受苦无休息。』「时，天帝释语毗摩质多罗阿修罗言：『止！ 止！ 如是幻术，非我所须，汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐！』」佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻不伪，贤善质直。 汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是不幻不伪，贤善质直，当如是学。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一一九）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「时，有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇树给孤独园。」尔时，鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛：「人当勤方便，必令利满足，是利满足已，何须复方便。」时，天帝释复说偈言：「若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上。」说是偈已，俱白佛言：「世尊！ 何者善说？」世尊告言：「汝等所说，二说俱善。」然今汝等复听我说。 「一切众生类，悉皆求己利，彼彼诸众生，各自求所应。 世间诸和合，及与第一义，当知世和合，则为非常法。 若人勤方便，必令利满足，是利满足已，修忍无过上。」尔时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 尔时，世尊告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。 汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍！」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一一二〇）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释白佛言：『世尊！ 我今受如是戒：「乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼于彼。」』时，毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒：『乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼。』闻已，执持利剑，逆道而来。 「时，天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑，逆道而来，即遥告言：『阿修罗！ 住！ 缚汝勿动！』「毗摩质多罗阿修罗王即不得动，语帝释言：『汝今岂不受如是戒：「若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报。」耶？』天帝释答言：『我实受如是戒，但汝息住受缚。』阿修罗言：『今且放我！』帝释答言：『汝若约誓不作乱者，然后放汝。』阿修罗言：『放我当如法作。』帝释答言：『先如法作，然后放汝！』「时，毗摩质多罗阿修罗王即说偈言：「『贪欲之所趣，及瞋恚所趣，　妄语之所趣，谤毁贤圣趣。 我若娆乱者，趣同彼趣趣。』「释提桓因复告言：『放汝令去，随汝所安。』「尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！ 我于佛前受如是戒：「乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。」毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒，手执利剑，随路而来。 我遥见已，语言：「阿修罗！ 住！ 住！ 缚汝勿动！」彼阿修罗言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。」彼即求脱，我告彼言：「若作约誓不作乱者，当令汝脱。」阿修罗言：「且当放我，当说约誓。」我即告言：「先说约誓，然后放汝。」彼即说偈，作约誓言：「『贪欲之所趣，及瞋恚所趣，　妄语之所趣，谤毁贤圣趣，　我若作娆乱，趣同彼趣趣。』「『如是。 世尊！ 我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？ 彼阿修罗复为娆乱不？』「佛告天帝释：『善哉！ 善哉！ 汝要彼约誓，如法不违，彼亦不复敢作娆乱。』尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。」尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。 汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 杂阿含经卷第四十 发布时间：2025-05-20 04:28:42 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/fojing/6523.html