标题：杂阿含经卷第四十六 内容： 杂阿含经卷第四十六宋天竺三藏求那跋陀罗译（一二二二）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵斗战，阿修罗胜，诸天不如。 时，天帝释军坏退散，极生恐怖，乘车北驰，还归天宫。 「须弥山下道迳丛林，林下有金翅鸟巢，多有金翅鸟子。 尔时，帝释恐车马过，践杀鸟子，告御者言：『可回车还，勿杀鸟子。』御者白王：『阿修罗军后来逐人，若回还者，为彼所困。』帝释告言：『宁当回还为阿修罗杀，不以军众蹈杀众生。』于道，御者转乘南向。 阿修罗军遥见帝释转乘而还，谓为战策，即还退走，众大恐怖，坏阵流散，归阿修罗宫。」佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，以慈心故，威力摧伏阿修罗军，亦常赞叹慈心功德。 汝等比丘正信非家，出家学道，当修慈心，亦应赞叹慈心功德。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一二二三）如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。 时，王舍城中有一士夫，贫穷辛苦，而住佛、法、僧，受持禁戒，多闻广学，力行惠施，正见成就。 彼身坏命终，得生天上，生三十三天，有三事胜于余三十三天。 何等为三？ 一者天寿，二者天色，三者天名称。 诸三十三天见是天子三事特胜，天寿、天色、天名称胜。 余诸天见已，往诣天帝释所，作如是言：「憍尸迦当知，有一天子始生此天，于先诸天三事特胜，天寿、天色及天名称。」时，天帝释告彼天子：「诸仁者！ 我见此人于王舍城作一士夫，贫穷辛苦，于如来法、律得信向心，乃至正见成就。 身坏命终，来生此天，于诸三十三天三事特胜，天寿、天色及天名称。」时，天帝释即说偈言：「正信于如来，决定不倾动，受持真实戒，圣戒无厌者。 于佛心清净，成就于正见，当知非贫苦，不空而自活。 故于佛法僧，当生清净信，智慧力增明，思念佛正教。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一二二四）如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。 尔时，王舍城人普设大会，悉为请种种异道。 有事遮罗迦外道者作是念：「我今请遮罗迦道天，先作福田。」或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：「今当令佛面前僧，先作福田。」时，天帝释作是念：「莫令王舍城诸人捨佛面前僧，而奉事余道，求索福田。 我当疾往，为王舍城人建立福田。」即化作大婆罗门，仪容严整，乘白马车，诸年少婆罗门众前后导从，持金斗繖盖，至王舍城，诣诸处处大众会中。 诸王舍城一切士女咸作是念：「但当观望此大婆罗门所奉事处，我当从彼而先供养，为良福田。」时，天帝释知王舍城一切士女心之所念，驾乘导从，迳诣耆阇崛山，至于门外，除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 而说偈言：「善分别显示，一切法彼岸，悉度诸恐怖，故稽首瞿昙。 诸人普设会，欲求大功德，各各设大施，常愿有余果。 愿为说福田，令斯施果成。」「帝释大自在，天王之所问，于耆阇崛山，大师为记说。 诸人普设会，欲求大功德，各各设大施，常愿有余果。 今当说福田，施得大果处。 正向者有四，四圣住于果，是名僧福田，明行定具足。 僧福田增广，无量踰大海，调人师弟子，照明显正法。 斯等善供养，施僧良福田，于僧良福田，佛说得大果。 以僧离五盖，清净应赞叹，施彼最上田，少施收大利。 是故诸人者，当施僧福田，增得胜妙法，明行定相应。 供此珍宝僧，施主心欢喜，起于三种心，施衣服饮食。 离尘垢劒刺，超度诸恶趣，躬自行启请，自手平等与。 自利亦利他，是施获大利，慧者如是施，净信心解脱。 无罪安乐施，乘智往生彼。」时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，为佛作礼，即没不现。 尔时，王舍城诸人民即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！ 唯愿世尊与诸大众受我供养。」尔时，世尊默然受请。 是王舍城人民知世尊默然受其请已，作礼而归，到诸人会处，具饮食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「时到，唯愿知时！」尔时，世尊与诸大众着衣持鉢，至大会所，于大众前敷座而坐。 王舍城人知佛坐定，自行种种丰美饮食。 食讫，洗鉢澡漱毕，还复本座，听佛说法。 尔时，世尊为王舍城人种种说法，示、教、照、喜已，从座起而去。 （一二二五）如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中广说如上说。 差别者：时，天帝释说异偈，而问佛言：「今请问瞿昙，微密深妙慧，世尊之所体，无障碍知见。」众人普设会偈如上广说，乃至为王舍城诸设会者说种种法，示、教、照、喜已，从座起去。 （一二二六）如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王闻世尊拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。 闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提，诸人传者，得非虚妄过长说耶？ 为如说说、如法说、随顺法说耶？ 非是他人损同法者，于其问答生厌薄处耶？」佛告大王：「彼如是说，是真谛说，非为虚妄。 如说说、如法说、随顺法说，非是他人损同法者，于其问答生厌薄处。 所以者何？ 大王，我今实得阿耨多罗三藐三菩提故。」波斯匿王白佛言：「虽复世尊作如是说，我犹故不信。 所以者何？ 此间有诸宿重沙门、婆罗门，所谓富兰那迦叶、末迦利瞿舍梨子、删阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自证得阿耨多罗三藐三菩提？」佛告大王：「有四种虽小而不可轻。 何等为四？ 刹利王子年少幼小而不可轻，龙子年少幼小而不可轻、小火虽微而不可轻、比丘幼小而不可轻。」尔时，世尊即说偈言：「刹利形相具，贵族发名称，虽复年幼稚，智者所不轻。 此必居王位，顾念生怨害，是故难可轻，应生大恭敬。 善求自护者，自护如护命，以平等自护，而等护于命。 聚落及空处，见彼幼龙者，莫以小蛇故，而生轻慢想。 杂色小龙形，亦应令安乐，轻蛇无士女，悉为毒所害。 是故自护者，当如护己命，以斯善护己，而等护于彼。 勐火之所食，虽小食无限，小烛亦能烧，足薪则弥广。 从微渐进烧，尽聚落城邑，是故自护者，当如护己命。 以斯善护己，而等护于彼，盛火之所焚，百卉荡烧尽。 灭已不盈缩，戒火还复生，若轻毁比丘，受持净戒火。 烧身及子孙，众灾流百世，如烧多罗树，无有生长期。 是故当自护，如自护己命，以斯善自护，而等护于彼。 刹利形相具，幼龙及小火，比丘具净戒，不应起轻想。 是故当自护，如自护己命，以斯善自护，而等护于彼。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二二七）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王有祖母，极所敬重，忽尔命终。 出城阇维，供养舍利毕，弊衣乱发，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 尔时，世尊告波斯匿王：「大王！ 从何所来，弊衣乱发？」波斯匿王白佛：「世尊！ 我亡祖母，极所敬重，捨我命终，出于城外阇维，供养毕，来诣世尊。」佛告大王：「极爱重敬念祖亲耶？」波斯匿王白佛：「世尊！ 极敬重爱恋。 世尊！ 若国土所有象马七宝，乃至国位，悉持与人，能救祖母命者，悉当与之。 既不能救，生死长辞，悲恋忧苦，不自堪胜！ 曾闻世尊所说：『一切众生、一切虫、一切神，生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者。』今日乃知世尊善说。」佛言：「大王！ 如是！ 如是！ 一切众生、一切虫、一切神，生者辄死，终归穷尽，无有一生而不死者。」佛告大王：「正使婆罗门大姓、刹利大姓、长者大姓，生者皆死，无不死者。 正使刹利大王灌顶居位，王四天下，得力自在，于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。 若复，大王！ 生长寿天，王于天宫，自在快乐，终亦归尽，无不死者。 若复，大王！ 罗汉比丘诸漏已尽，离诸重担，所作已作，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱，彼亦归尽，捨身涅槃。 若复缘觉善调善寂，尽此身命，终归涅槃，诸佛世尊十力具足，四无所畏，胜师子吼，终亦捨身，取般涅槃。 以如是比，大王当知，一切众生、一切虫、一切神，有生辄死，终归磨灭，无不死者！」尔时，世尊复说偈言：「一切众生类，有命终归死，各随业所趣，善恶果自受。 恶业堕地狱，为善上昇天，修习胜妙道，漏尽般涅槃。 如来及缘觉，佛声闻弟子，会当捨身命，何况俗凡夫。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二二八）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王独一静处，禅思思惟，作是念：「云何为自念？ 云何为不自念？」复作是念：「若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。 若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念。」从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！ 我于静处独一思惟，作是念：『云何为自念？ 云何为不自念？』复作是念：『若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。 若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念。』」佛告大王：「如是，大王！ 如是，大王！ 若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自念。 彼虽自谓：『为自爱念。』而实非自念。 所以者何？ 无有恶知识所作恶不念者，所不念不爱者，所不爱所作如其自为自己所作者，是故斯等为不自念。 「若复，大王！ 行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自念，斯等自谓：『不自爱惜己身。』然其斯等实为自念。 所以者何？ 无有善友，于善友所作念者，念作爱者，爱作如自为己所作者，是故斯等则为自念。」尔时，世尊复说偈言：「谓为自念者，不应造恶行，终不因恶行，令己得安乐。 谓为自念者，终不造恶行，造诸善业者，令己得安乐。 若自爱念者，善护而自护，如善护国王，外防边境城。 若自爱念者，极善自宝藏，如善守之王，内防边境城。 如是自宝藏，刹那无间缺，刹那缺致忧，恶道长受苦。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二二九）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，波斯匿王独静思惟，作如是念：「云何自护？ 云何不自护？」复作是念：「若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自护。 若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自护。」从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 我独静思惟，而作是念：『云何为自护？ 云何为不自护？』复作是念：『若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自护。 若复行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自护。』」佛告大王：「如是，大王！ 如是，大王！ 若有行身恶行、行口恶行、行意恶行者，当知斯等为不自护，而彼自谓能自防护。 象军、马军、车军、步军以自防护，虽谓自护，实非自护。 所以者何？ 虽护于外，不护于内。 是故，大王！ 名不自护。 大王！ 若复有行身善行、行口善行、行意善行者，当知斯等则为自护。 彼虽不以象、马、车、步四军自防，而实自护。 所以者何？ 护其内者，名善自护，非谓防外。」尔时，世尊复说偈言：「善护于身口，及意一切业，惭愧而自防，是名善守护。」时，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二三〇）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王独静思惟，作是念：「世少有人得胜妙财利能不放逸，能不贪着，能于众生不起恶行。 世多有人得胜妙财利起于放逸，增其贪着，起诸邪行。」作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 我独静思惟，作是念：『世间少有人得胜妙财，能于财利不起放逸，不起贪着，不作邪行。 世多有人得胜妙财而起放逸，生于贪着，多起邪行。』」佛告波斯匿王：「如是，大王！ 如是，大王！ 世少有人得胜妙财利能不贪着，不起放逸，不起邪行。 世多有人得胜妙财利，于财放逸，而起贪着，起诸邪行。 大王当知，彼诸世人得胜财利，于财放逸，而起贪着，作邪行者，愚痴人，长夜当得不饶益苦。 大王！ 譬如猎师、猎师弟子，空野林中张网施羂，多杀禽兽，困苦众生，恶业增广。 如是，世人得胜妙财利，于财放逸，而起贪着，造诸邪行，亦复如是。 是愚痴人，长夜当得不饶益苦。」尔时，世尊复说偈言：「贪欲于胜财，为贪所迷醉，狂乱不自觉，犹如捕猎者，缘斯放逸故，当受大苦报。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二三一）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王于正殿上自观察王事，见胜刹利大姓、见胜婆罗门大姓、见胜长者大姓因贪欲故，欺诈妄语，即作是念：「止此断事！ 息此断事！ 我更不复亲临断事；我有贤子，当令断事。 云何自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓为贪欲故，欺诈妄语？」时，波斯匿王作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 我于殿上自断王事，见诸胜刹利大姓、婆罗门大姓，长者大姓为贪利故，欺诈妄语。 世尊！ 我见是事已，作是念：『我从今日，止此断事，息此断事；我有贤子，当令其断。 不亲自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓缘贪利故，欺诈妄语。』」佛告波斯匿王：「如是，大王！ 如是，大王！ 彼胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓因贪利故，欺诈妄语，彼愚痴人长夜当得不饶益苦！ 大王当知，譬如渔师、渔师弟子，于河溪谷截流张网，残杀众生，令遭大苦。 如是，大王！ 彼胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓因贪利故，欺诈妄语，长夜当得不饶益苦！」尔时，世尊复说偈言：「于财起贪欲，贪欲所迷醉，狂乱不自觉，犹如渔捕者，缘斯恶业故，当受剧苦报。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二三二）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 此舍卫国有长者，名摩诃男，多财巨富，藏积真金至百千亿，况复余财！ 世尊！ 摩诃男长者如是巨富，作如是食用：食麤碎米、食豆羹、食腐败薑，着麤布衣、单皮革屣，乘羸败车，戴树叶盖，未曾闻其供养施与沙门、婆罗门，给恤贫苦、行路顿乏、诸乞匃者；闭门而食，莫令沙门、婆罗门、贫穷、行路、诸乞匃者见之。」佛告波斯匿王：「此非正士，得胜财利，不自受用，不知供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，恤诸僕使，施与知识，不知随时供给沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，长受安乐，未来生天。 得胜财物，不知广用，收其大利。 大王！ 譬如旷野湖池聚水，无有受用、洗浴、饮者，即于泽中煎熬消尽。 如是，不善士夫得胜财物，乃至不广受用，收其大利，如彼池水。 「大王！ 有善男子得胜财利，快乐受用，供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，给恤僕使，施诸知识，时时供养沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，未来生天。 得胜钱财，能广受用，倍收大利。 譬如，大王！ 聚落、城郭边有池水，澄净清凉，树林荫覆，令人受乐，多众受用，乃至禽兽。 如是，善男子得胜妙财，自供快乐，供养父母，乃至种胜福田，广收大利。」尔时，世尊复说偈言：「旷野湖池水，清凉极鲜净，无有受用者，即于彼消尽。 如是胜妙财，恶士夫所得，不能自受用，亦不供恤彼。 徒自苦积聚，聚已而自丧，慧者得胜财，能自乐受用。 广施作功德，及与亲眷属，随所应给与，如牛王领众。 施与及受用，不失所应者，乘理而寿终，生天受福乐。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二三三）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，舍卫国有长者，名摩诃男，命终无有儿息。 波斯匿王以无子、无亲属之财，悉入王家。 波斯匿王日日挍阅财物，身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 尔时，世尊告波斯匿王：「大王！ 从何所来？ 身蒙尘土，似有疲惓。」波斯匿王白佛：「世尊！ 此国长者摩诃男命终，有无子之财，悉入王家。 瞻视料理，致令疲劳，尘土坌身，从其舍来。」佛问波斯匿王：「彼摩诃男长者大富多财耶？」波斯匿王白佛：「大富，世尊！ 钱财甚多，百千巨亿金钱宝物，况复余财！ 世尊！ 彼摩诃男在世之时，麤衣恶食」如上广说。 佛告波斯匿王：「彼摩诃男过去世时，遇多迦罗尸弃辟支佛，施一饭食，非净信心，不恭敬与，不自手与，施后变悔，言：『此饭食自可供给我诸僕使，无辜持用，施于沙门！』由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍卫国中最胜族姓，最富钱财。 以彼施辟支佛时，不净信心，不手自与，不恭敬与，施后随悔故，在所生处，虽得财富，犹故受用麤衣、麤食、麤弊卧具、屋舍、车乘，初不尝得上妙色、声、香、味、触，以自安身。 「复次，大王！ 时，彼摩诃男长者杀其异母兄，取其财物，缘斯罪故，经百千岁，堕地狱中，彼余罪报生舍卫国，七反受身，常以无子，财没入王家。 大王！ 摩诃男长者今此寿终，过去施报尽，于此身，以彼悭贪，于财放逸，因造过恶，于此命终已，堕地狱受极苦恼！」波斯匿王白佛言：「世尊！ 摩诃男长者命终已，入地狱受苦痛耶？」佛言：「如是，大王！ 已入地狱！」时，波斯匿王念彼悲泣，以衣拭泪，而说偈言：「财物真金宝，象马庄严具，奴僕诸僮使，及诸田宅等。 一切皆遗弃，裸神独游往，福运数已穷，永捨于人身。 彼今何所有，何所持而去，于何事不捨，如影之随形。」尔时，世尊说偈答言：「唯有罪福业，若人已作者，是则己之有，彼则常持去。 生死未曾捨，如影之随形，如人少资粮，涉远遭苦难。 不修功德者，必经恶道苦，如人丰资粮，安乐以远游。 修德淳厚者，善趣长受乐，如人远游行，岁久安隐归。 宗亲善知识，欢乐欣集会，善修功德者，此没生他世。 彼诸亲眷属，见则心欢喜，是故当修福，积集期永久。 福德能为人，建立他世乐，福德天所叹，等修正行故。 现世人不毁，终则生天上。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二三四）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 尔时，波斯匿王普设大会，为大会故，以千特牛行列繫住，集众供具，远集一切诸异外道，悉来聚集波斯匿王大会之处。 时，有众多比丘亦晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食。 闻波斯匿王普设大会如上广说，乃至种种外道皆悉来集。 闻已，乞食毕，还精舍，举衣鉢，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 我等今日众多比丘晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食，闻波斯匿王普设大会」如上广说，乃至种种异道集于会所。 尔时，世尊即说偈言：「月月设大会，乃至百千数，不如正信佛，十六分之一。 如是信法僧，慈念于众生，彼大会之福，十六不及一。 若人于世间，亿年设福业，于直心敬礼，四分不及一。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一二三五）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王忿诸国人，多所囚执，若刹利、若婆罗门、若鞞舍、若首陀罗、若旃陀罗，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被录，或鏁、或杻械、或以绳缚。 时，有众多比丘晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食，闻波斯匿王多所摄录，乃至或鏁、或缚，乞食毕，还精舍，举衣鉢，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 我等今日众多比丘入城乞食，闻波斯匿王多所收录，乃至鏁缚。」尔时，世尊即说偈言：「非绳鏁杻械，名曰坚固缚，染污心顾念，钱财宝妻子，是缚长且固，虽缓难可脱，慧者不顾念，世间五欲乐，是则断诸缚，安隐永超世。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一二三六）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王、摩竭提国阿阇世王韦提希子共相违背。 摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军象军、马军、车军、步军，来至拘萨罗国。 波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至，亦集四种军象军、马军、车军、步军，出共斗战。 阿阇世王四军得胜，波斯匿王四军不如，退败星散，单车驰走，还舍卫城。 时，有众多比丘晨朝着衣持鉢，入舍卫城乞食，闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国；波斯匿王起四种军出共斗战，波斯匿王四军不如，退败星散，波斯匿王恐怖狼狈，单车驰走，还舍卫城。 闻已，乞食毕，还精舍，举衣鉢，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 我等今日众多比丘入城乞食，闻摩竭提主阿阇世王韦提希子起四种军」如是广说，乃至「单车驰走，还舍卫城。」尔时，世尊即说偈言：「战胜增怨敌，败苦卧不安，胜败二俱捨，卧觉寂静乐。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。 （一二三七）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子共相违背。 摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国，波斯匿王倍兴四军，出共斗战。 波斯匿王四种军胜，阿阇世王四种军退，摧伏星散。 波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象马、车乘、钱财宝物，生禽阿阇世王身，载以同车，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 波斯匿王白佛言：「世尊！ 此是阿阇世王韦提希子，长夜于我无怨恨人而生怨结，于好人所而作不好；然其是我善友之子，当放令还国。」佛告波斯匿王：「善哉！ 大王！ 放其令去，令汝长夜安乐饶益。」尔时，世尊即说偈言：「乃至力自在，能广虏掠彼，助怨在力增，倍收己他利。」佛说此经已，波斯匿王及阿阇世王韦提希子闻佛所说。 欢喜随喜，作礼而去。 （一二三八）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王独静思惟，作是念：「世尊正法，现法离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知此法，是善知识、善伴党，非是恶知识、恶伴党。」作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 我独静思惟，作是念：『世尊正法，现法离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。』」佛告波斯匿王：「如是，大王！ 如是，大王！ 世尊正法、律，现法离诸炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。 所以者何？ 我为善知识，众生有生法者，解脱于生，众生有老、病、死、忧、悲、恼、苦者，悉令解脱。 「大王！ 我于一时住王舍城山谷精舍。 时，阿难陀比丘独静思惟，作是念：『半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。』作是念已，来诣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：『世尊！ 我独静思惟，作是念：「半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。」』我时告言：『阿难！ 莫作是语，半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。 所以者何？ 纯一满净，梵行清白，谓善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。 所以者何？ 我常为诸众生作善知识。 其诸众生有生故，当知世尊正法，现法令脱于生；有老、病、死、忧、悲、恼、苦者，离诸炽然，不待时节，现令脱恼苦，见通达，自觉证知。 是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。』」尔时，世尊即说偈言：「赞叹不放逸，是则佛正教，修禅不放逸，逮得证诸漏。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二三九）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王独静思惟，作是念：「颇有一法修习多修习，得现法愿满足、后世愿满足、现法后世愿满足不？」作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！ 我独静思惟，作是念：『颇有一法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、现法后世愿满足不？』」佛告波斯匿王：「如是，大王！ 如是，大王！ 有一法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足，谓不放逸善法。 不放逸善法修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后世愿满足。 「大王！ 譬如世间所作麁业，彼一切皆依于地而得建立。 不放逸善法亦复如是。 修习多修习，得现法愿满足、得后世愿满足、得现法后法愿满足。 如力。 如是种子、根、坚、陆、水、足、行、师子、舍宅，亦如是说。 是故，大王！ 当住不放逸，当依不放逸。 住不放逸、依不放逸已，夫人当作是念：『大王住不放逸、依不放逸，我今亦当如是住不放逸、依不放逸。』如是夫人，如是大臣、太子、勐将亦如是。 国土人民应当念：『大王住不放逸、依不放逸，夫人、太子、大臣、勐将住不放逸、依不放逸，我等亦应如是住不放逸、依不放逸。』大王！ 若住不放逸、依不放逸者，则能自护。 夫人、婇女亦能自保，仓藏财宝增长丰实。」尔时，世尊即说偈言：「称誉不放逸，毁呰放逸者，帝释不放逸，能主忉利天。 称誉不放逸，毁呰放逸者，不放逸具足，摄持于二义。 一者现法利，二后世亦然，是名无间等，甚深智慧者。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 （一二四〇）如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。 时，波斯匿王独静思惟，作是念：「此有三法，一切世间所不爱念。 何等为三？ 谓老、病、死。 如是三法，一切世间所不爱念。 若无此三法世间所不爱者，诸佛世尊不出于世，世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人广说。 以有此三法世间所不爱念，谓老、病、死故，诸佛如来出兴于世，世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。」波斯匿王作是念已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。 以其所念，广白世尊。 佛告波斯匿王：「如是，大王！ 如是，大王！ 此有三法，世间所不爱念，谓老、病、死，乃至世间知有如来所觉知法为人广说。」尔时，世尊复说偈言：「王所乘宝车，终归有朽坏，此身亦复然，迁移会归老。 唯如来正法，无有衰老相，禀斯正法者，永到安隐处。 但凡鄙衰老，丑弊恶形类，衰老来践蹈，迷魅愚夫心。 若人寿百岁，常虑死随至，老病竞追逐，伺便辄加害。」佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。 杂阿含经卷第四十六 发布时间：2025-05-20 04:28:41 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/fojing/6517.html