标题：四分律卷第二十一 内容： 四分律卷第二十一(初分之二十一)姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译百众学法之三尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有居士请诸比丘欲供设种种饮食，即其夜办具，明日往白时到。 诸比丘，着衣持钵往其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。 时有六群比丘颊食，居士见已嫌言：「此沙门释子不知惭愧，食如似猕猴。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得颊食食，尸叉罽赖尼。」是中颊食者，令两颊鼓起，如似猕猴状耶！ 若故作大满口鼓起颊食者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是为犯。 不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食者无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四十一竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有居士请诸比丘供设种种好美食，即夜办具，明日往白时到。 诸比丘，着衣持钵往其家就座而坐，居士手自斟酌饭食。 六群比丘嚼饭作声食，居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？ 如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何嚼饭作声食？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得嚼饭作声食，尸叉罽赖尼。」若比丘故嚼饭作声食者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，嚼乾饼及燋饭、肉苷蔗苽果、菴婆罗果、阎卜果、蒲萄、胡桃、椑桃、梨、风梨，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四十二竟)尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。 时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。 诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。 六群比丘大噏饭食，居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？ 如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大噏饭食，尸叉罽赖尼。」是中噏饭者，张口遥呼噏食。 若比丘故噏饭食，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，若口痛，若食羹，若食酪、酪浆、酥毗罗浆，若苦酒，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四十三竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有居士请诸比丘供设种种好食，即其夜办具，明日往白时到。 诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。 六群比丘吐舌舐食。 时居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？ 如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得舌舐食，尸叉罽赖尼。」舌舐者，以舌舐饭抟食。 若比丘故作舌舐食，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或时被缚；或手有泥及垢腻污手，舌舐取，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四十四竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。 诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。 时有六群比丘振手而食，居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？ 如上食如似王、若王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得振手食，尸叉罽赖尼。」若比丘故作振手食，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或食中有草有虫，或时手有不净欲振去之，或有未受食手触而污手振去之，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四十五竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。 诸比丘着衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。 时有六群比丘手把散饭食，居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？ 如上食如似鸡鸟耶？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得手把散饭食，尸叉罽赖尼。」把散饭者，散弃饭也。 若比丘故作手把散饭食，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或时食中有草有虫，或有不净污，或有未受食舍弃，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四十六竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。 诸比丘着衣持钵往至其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。 时有六群比丘以不净腻手捉饮器食。 居士见已嫌言：「沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？ 如上以不净手捉饮器，如似王王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得污手捉饮器，尸叉罽赖尼。」是中污手者，有腻饭着手。 若比丘故作不净腻手捉饮器者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗：若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或草上受叶上受洗手受无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四十七竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有六群比丘在居士家食已洗钵，弃洗钵水及余食狼藉在地。 居士见已讥嫌言：「沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？ 如上多受饮食如饥饿之人，而捐弃狼藉如王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得洗钵水弃白衣舍内，尸叉罽赖尼。」是中洗钵水者，杂饭水。 若比丘故作洗钵水弃白衣舍内，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或时以器若澡槃承取水持弃外，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四十八竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时六群比丘大小便涕唾生草菜上。 时有居士见已嫌言：「沙门释子无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？ 大小便及涕唾生草菜上，如猪狗骆驼牛驴。」时诸比丘闻其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒已。 病比丘不堪避生草菜，疲极。 佛言：「病比丘无犯。 自今已去当如是说戒：不得生草菜上大小便涕唾，除病，尸叉罽赖尼。」若比丘不病，故生草菜上大小便者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，若在无草菜处大小便流堕生草菜上，或时为风吹，或时为乌所衔而堕生草菜中者，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四十九竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时六群比丘水中大小便涕唾。 居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？ 水中大小便，如似猪、狗、牛、驴、骆驼。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群，乃至最初犯戒，已告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得水中大小便涕唾，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。 时病比丘避有水处，疲极。 佛言：「病者无犯。 自今已去当如是说戒：不得净水中大小便涕唾除病，尸叉罽赖尼。」若比丘故于水中大小便涕唾，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或时于岸上大小便流堕水中，或时为风吹乌衔堕水中，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (五十竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时六群比丘立大小便。 居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？ 立大小便，如似牛、马、猪、羊、骆驼。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得立大小便，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。 时诸病比丘疲极不堪蹲。 佛言：「病者无犯。 自今已去当如是说戒：不得立大小便，除病，尸叉罽赖尼。」若比丘故作立大小便者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，被系缚，或时脚[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]有垢腻，若泥污，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (五十一竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有六群比丘，与不恭敬反抄衣人说法。 时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得与反抄衣不恭敬人说法，尸叉罽赖尼。」尔时诸比丘疑病反抄衣者，不敢为说法。 佛言：「病者无犯。 自今已去，不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，尸叉罽赖尼。」若比丘故为反抄衣不恭敬无病人说法，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，若为王王大臣，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (五十二竟)不得为衣缠颈者说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (三)不得为覆头者说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (四)不得为裹头者说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上(五)。 不得为叉腰者说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (六)不得为着革屣者说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (七)不得为着木屐者说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (八)不得为骑乘者说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (九)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时六群比丘止宿佛塔中。 时有诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何止宿佛塔中？」往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群，乃至最初犯戒。 「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得在佛塔中止宿，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。 时有比丘疑，不敢为守护故止宿佛塔中。 佛言：「为守护故无犯。 自今已去应如是说戒：不得在佛塔中止宿，除为守护故，尸叉罽赖尼。」若比丘故为佛塔中止宿，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，若为守护故止宿，或为强力者所执，或命难、梵行难止宿，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (六十竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有六群比丘藏财物置佛塔中。 诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得藏财物置佛塔中，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。 时比丘有疑，不敢为坚牢故藏财物着佛塔中。 佛言：「若为坚牢无犯。 自今已去应如是说戒：不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，尸叉罽赖尼。」若比丘故为持财物置佛塔中，除为坚牢，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，为坚牢故藏着佛塔中，或为强力者所执，或命难、梵行难，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (六十一竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时六群比丘着革屣入佛塔中。 诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何汝等着革屣入佛塔中？」诸比丘呵责已，往诣世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒。 「自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得着革屣入佛塔中，尸叉罽赖尼。」若比丘故为着革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或为强力者所执将入塔中，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (二竟)不得手捉革屣入佛塔中，尸叉罽赖尼。 如上。 (三)不得着革屣绕塔行，尸叉罽赖尼。 如上。 (四)不得着富罗入佛塔中，尸叉罽赖尼。 如上。 (五)不得手捉富罗入佛塔中，尸叉罽赖尼。 如上。 (六)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时六群比丘在塔下坐食已，留残食及草污地而去。 诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已。 往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘如上，乃至最初犯戒。 「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得塔下坐食，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。 时诸比丘，作塔已施食、作房已施食、若施池井、若众集坐处迮狭，疑佛未听我等塔下坐食。 往白佛，佛言：「听坐食，不应留草及食污地。」时有一坐食比丘，若作余食法不食。 比丘若有病比丘不敢留残食草污地。 佛言：「听聚着脚边，出时持弃之。 自今已去当如是说戒：不得塔下坐食留草及食污地，尸叉罽赖尼。」若比丘故为在塔下食已留草及残食污地者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或时聚一处出时持弃，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (七竟)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时六群比丘担尸死从塔下过，护塔神瞋。 诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等于佛塔下担死尸过？」呵责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒。 「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得担死尸从塔下过，尸叉罽赖尼。」若比丘故担死尸从塔下过者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或时须此道行，或为强力者所将去，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (八竟)不得塔中埋死尸，尸叉罽赖尼。 如上。 (九)不得在塔下烧死尸，尸叉罽赖尼。 如上。 (七十)不得向塔烧死尸，尸叉罽赖尼。 如上。 (七十一)不得佛塔四边烧死尸使臭气来入，尸叉罽赖尼。 如上。 (二)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有六群比丘持死人衣及床从塔下过，彼所住处神瞋。 诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒。 「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得持死人衣及床从塔下过，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。 尔时诸粪扫衣比丘疑，不敢持如是衣从塔下过。 比丘白佛，佛言：「听浣染香熏已持来入。 自今已去应如是说戒：不得持死人衣及床从塔下过，除浣染香熏，尸叉罽赖尼。」若比丘故持死人粪扫衣，不浣、不染、不熏，从塔下过，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，若浣染香熏者无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (三)不得佛塔下大小便，尸叉罽赖尼。 如上。 (四)不得向佛塔大小便，尸叉罽赖尼。 如上。 (五)不得绕佛塔四边大小便使臭气来入，尸叉罽赖尼。 如上。 (六)不得持佛像至大小便处，尸叉罽赖尼。 如上。 有三事不犯，或时有如是病，或时道由中而过，或为强力者所持将去，无犯。 (七)不得在佛塔下嚼杨枝，尸叉罽赖尼。 如上。 (八)不得向佛塔嚼杨枝，尸叉罽赖尼。 如上。 (九)不得佛塔四边嚼杨枝，尸叉罽赖尼。 如上。 (八十)不得在佛塔下涕唾，尸叉罽赖尼。 如上。 (八十一)不得向佛塔涕唾，尸叉罽赖尼。 如上。 (二)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时六群比丘佛塔四边涕唾。 时诸比丘见已嫌责言：「汝等云何塔四边涕唾耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘，乃至最初犯戒，如上。 告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得塔四边涕唾，尸叉罽赖尼。」若比丘故为塔四边涕唾者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或为大鸟衔置塔边，或为风吹去，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (三)尔时佛在舍卫国。 时六群比丘向塔舒脚。 诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒，如上已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。 彼比丘疑，不敢向塔间舒脚。 佛言：「中间有隔，听。 自今已去当如是说戒：不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。」若比丘故作向塔舒脚者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，若中间隔障，或为强力者所持，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四)尔时佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村。 尔时六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。 诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒。 「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得安佛塔在下房已、在上房住，尸叉罽赖尼。」若比丘故为安佛塔在下房已在上房住，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，持佛塔在下房已在上房住；或命难、梵行难，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (五)人坐、己立，不得为说法，尸叉罽赖尼。 如上。 彼疑，不敢为病人说法。 佛言：「听。 自今已去应如是说戒：人坐己立不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。」若比丘，人坐己立故为说法者，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，若王王大臣捉立，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (六)人卧、己坐，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (七)人在座、己在非座，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (八)人在高坐、己在下坐。 不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (九)人在前行、己在后，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (九十)人在高经行处、己在下经行处，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (九十一)人在道、己在非道，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (二)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时六群比丘携手在道行或遮他男女。 诸居士见已皆讥嫌言：「沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？ 携手在道行，如似王王大臣豪贵长者。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面作礼在一面住，以此因缘具白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒。 「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得携手在道行，尸叉罽赖尼。」若比丘故作，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或时有比丘患眼闇须扶接，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (三)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便下。 尔时树神瞋，伺其便欲断其命根。 尔时诸比丘闻，嫌责已往白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责此一比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。 云何乃于树上大小便？」呵责已告诸比丘：「自今已去不得树上安居，不得绕树大小便。 若先有大小便处，大小便无犯。」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！ 多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得上树过人，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。 尔时诸比丘向拘萨罗国游行，于道中值恶兽，恐怖上树齐人，自念言：「世尊制戒不得上树过人。」不敢过上，即为恶兽所害。 尔时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去听诸比丘，若命难、梵行难，得上树过人。 自今已去当如是说戒：不得上树过人，除时因缘，尸叉罽赖尼。」若比丘故作上树过人，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或命难、梵行难，上树过人无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (四)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时跋难陀络囊中盛钵，贯着杖头肩上担。 尔时诸居士见已谓是官人，皆下道避于屏处看之，乃知是跋难陀。 时诸居士皆嫌言：「此沙门释子不知惭愧，云何络囊盛钵肩上担在道而行？ 如似官人，令我下道避之。」时有比丘闻，呵责已往白世尊。 世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。 云何汝络囊盛钵贯杖头肩上担行，使诸居士下道避之？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「是痴人！ 多种有漏处，最初犯戒。 自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行，尸叉罽赖尼。」若比丘故作，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或为强力者所逼，若被系缚，若命难、梵行难，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (五)尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。 时有六群比丘为执杖不恭敬者说法。 时诸比丘闻，呵责如上，往白世尊。 世尊尔时亦呵责如上已，告诸比丘：「自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：人持杖，不应为说法，尸叉罽赖尼。」彼疑，不敢为病人持杖者说法。 佛言：「为病人，无犯。 自今已去与诸比丘结戒：人持杖不恭敬，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。」若比丘故为持杖者说法，犯应忏突吉罗。 以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。 比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。 是谓为犯。 不犯者，或时有如是病，或为王及大臣，无犯。 无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。 (六)人持剑，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (七)人持鉾，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (八)人持刀，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (九)人持盖，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。 如上。 (一百竟)七灭诤法如是七悔过法，半月半月说戒经来。 若有诤事起，即应除灭，应与现前毗尼，当与现前毗尼；应与忆念毗尼，当与忆念毗尼；应与不痴毗尼，当与不痴毗尼；应与自言治，当与自言治；应与觅罪相，当与觅罪相；应与多人觅罪，当与多人觅罪；应与如草覆地，当与如草覆地。 四分律卷第二十一 发布时间：2025-05-20 04:23:44 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/fojing/4135.html