标题：阿毗昙八犍度论卷第四 内容： 阿毗昙八犍度论卷第四迦旃延子造符秦罽宾三藏僧伽提婆共竺佛念译阿毗昙结使犍度不善跋渠初(自此尽十二品)不善有报见亦见苦若见有觉如相应根欲界获得断亦五人身见如是一切遍后三结三不善根三有漏。 四流四轭四受四缚。 五盖五结五下分结五见。 六身爱七使九结九十八使。 此三结几不善几无记。 此乃至九十八使几不善几无记。 此三结几有报几无报。 此乃至九十八使几有报几无报。 此三结几见谛断几思惟断。 此乃至九十八使几见谛断几思惟断。 此三结几见苦谛断。 几见习尽道谛断。 几思惟断。 此乃至九十八使几见苦谛断。 几见习尽道谛断。 几思惟断。 此三结几见几不见。 此乃至九十八使几见几不见此三结几有觉有观。 几无觉有观。 几无觉无观。 此乃至九十八使几有觉有观。 几无觉有观。 几无觉无观。 此三结几乐根相应。 几苦根相应。 几喜根相应几忧根相应。 几护根相应。 此乃至九十八使几乐根相应。 几苦根相应。 几喜根相应。 几忧根相应。 几护根相应此三结几欲界系。 几色界系。 几无色界系。 此乃至九十八使几欲界系。 几色界系。 几无色界系。 诸结是欲界者。 此结在欲界耶。 设在欲界结是欲界结耶。 所有结是色无色界结。 此结在色无色界耶设结在色无色界。 是色无色界结耶。 所有结非欲界结。 此结不在欲界耶。 设不在欲界。 此结非欲界结耶。 所有结不是色无色界。 此不在色无色界结耶设结不在色无色界。 此非色无色界结耶。 见谛成就世尊弟子色未尽为色系耶。 设为色系此色未尽耶。 若痛想行识未尽为识所系耶。 设为识所系识未尽耶。 见谛成就世尊弟子。 色已尽此色解耶。 设色解者此色尽耶。 若痛想行识尽此识解耶。 设识解者此识尽耶。 五人坚信。 坚法。 信解脱。 见到。 身证。 坚信人。 于此三结几成就几不成就。 此乃至九十八使几成就几不成就。 乃至身证人此三结几成就几不成就。 此乃至九十八使几成就几不成就。 身见彼身见几缘缘身见戒盗疑。 乃至无色界思惟所断无明使几缘缘。 无色界思惟所断无明使。 彼无色界思惟所断无明使几缘缘。 无色界思惟所断无明使。 欲界身见戒盗疑。 乃至无色界思惟所断慢使几缘缘。 此章义愿具演说。 三结乃至九十八使。 彼三结几不善几无记。 答曰。 一无记二当分别。 戒盗疑在欲界者则不善。 在色无色界则无记。 贪瞋恚愚痴定不善。 有漏中一无记二当分别。 欲漏或不善或无记。 云何不善。 答曰。 无惭无愧彼相应欲漏是谓不善。 云何无记。 答曰。 无惭无愧不相应欲漏。 是谓无记。 无明漏或不善或无记。 云何不善。 答曰。 无惭无愧相应无明漏是谓不善。 云何无记。 答曰。 无惭无愧不相应无明漏。 是谓无记。 流中一无记三当分别。 欲流或不善或无记。 云何不善。 答曰。 无惭无愧彼相应欲流。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 无惭无愧不相应欲流。 是谓无记。 无明流或不善或无记。 云何不善。 答曰。 无惭无愧相应无明流。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 无惭无愧不相应无明流。 是谓无记。 见流或不善或无记。 云何不善。 答曰。 欲界三见。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 欲界二见。 色无色界五见。 是谓无记。 轭亦如是。 受中一无记三当分别。 欲受或不善或无记。 云何不善。 答曰。 无惭无愧彼相应欲受。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 无惭无愧不相应欲受。 是谓无记。 戒受或不善或无记。 云何不善。 答曰。 在欲界者。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 在色无色界者。 是谓无记。 见受或不善或无记。 云何不善。 答曰。 欲界二见。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 欲界二见。 色无色界四见。 是谓无记。 缚中二不善二当分别。 戒盗身缚我见身缚在欲界。 是不善。 在色无色界。 是无记。 盖及瞋恚悭嫉结定不善爱结憍慢结在欲界。 是不善。 在色无色界。 是无记。 五下分结中二不善一无记二当分别。 戒盗疑在欲界。 是不善。 在色无色界。 是无记。 见中二无记三当分别。 邪见见盗戒盗在欲界。 是不善。 在色无色界。 是无记。 六身爱中二不善四当分别。 眼更爱耳身更爱在欲界。 是不善。 在色界。 是无记。 意更爱在欲界。 是不善。 在色无色界。 是无记。 七使中二不善一无记四当分别。 憍慢使疑使在欲界。 是不善在色无色界。 是无记无明使或不善或无记。 云何不善。 答曰。 无惭无愧相应无明使。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 无惭无愧不相应无明使。 是谓无记。 见使或不善或无记。 云何不善。 答曰。 欲界三见。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 欲界二见。 色无色界五见。 是谓无记。 九结中三不善六当分别(分别不善及无记也)。 爱结憍慢结失愿结疑结在欲界是不善。 在色无色界。 是无记。 无明结或不善或无记。 云何不善。 答曰。 无惭无愧相应无明结。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 无惭无愧不相应无明结。 是谓无记。 见结或不善或无记。 云何不善。 答曰。 欲界一见。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 欲界二见。 色无色界三见。 是谓无记。 九十八使三十三不善六十四无记一当分别。 欲界苦谛所断无明使或不善或无记。 云何不善。 答曰。 无惭无愧相应无明使。 是谓不善。 云何无记。 答曰。 无惭无愧不相应无明使是谓无记(一门不善竟)。 此三结几有报几无报。 答曰。 诸不善则有报。 诸无记是无报。 此乃至九十八使。 几有报几。 无报答曰。 诸不善是有报。 诸无记是无报(二门报无报竟)。 此三结几见谛断。 几思惟断。 答曰。 身见见谛。 初二种或见谛断或见谛思惟断。 云何见谛断。 答曰。 若身见尼维先若那阿先若系。 坚信坚法行苦忍断。 是谓见谛断。 余残若凡夫断思惟断(进学分别意根似也)。 世尊弟子断见谛断戒盗疑见谛。 初二种或见谛断。 或见谛思惟断。 云何见谛断。 答曰。 若戒盗疑尼维先若那阿先若系。 坚信坚法行忍断。 是谓见谛断余残若凡夫断思惟断。 世尊弟子断见谛断。 贪瞋恚愚痴。 及欲漏思惟。 初二种或思惟断或见谛思惟断。 云何思惟断。 答曰。 若学见迹思惟断。 是谓思惟断。 余残若凡夫断思惟断。 世尊弟子断见谛断。 有漏无明漏见谛。 初三种或见谛断或思惟断。 或见谛思惟断。 云何见谛断。 答曰。 若有漏无明漏尼维先若那阿先若系。 坚信坚法行忍断。 是谓见谛断。 云何思惟断。 答曰。 若学见迹思惟断。 是谓思惟断。 余残若凡夫断思惟断。 世尊弟子断见谛断。 流中欲流思惟。 初二种有流无明流见谛初三种见流见谛。 初二种轭亦如是。 受中欲受思惟。 初二种戒受见受见谛初二种我受见谛初三种缚中欲爱身缚瞋恚身缚思惟。 初二种戒盗身缚我见身缚见谛。 初二种盖中贪欲瞋恚睡眠掉思惟。 初二种悔定思惟断。 疑盖若凡夫断思惟断世尊弟子断见谛断。 结中瞋恚结思惟。 初二种爱结憍慢结见谛。 初三种嫉结悭结定思惟断。 五下分结中贪欲瞋恚思惟。 初二种身见戒盗疑及五见见谛。 初二种六身爱中五身爱定思惟断。 意更爱见谛。 初三种七使中贪欲使瞋恚使思惟。 初二种有爱使憍慢使无明使见谛。 初三种见使疑使见谛。 初二种九结中瞋恚结思惟。 初二种爱结憍慢结无明结见谛。 初三种见结失愿结疑结见谛。 初二种嫉结悭结定思惟断。 九十八使中二十八使见谛断十思惟断。 余残若凡夫断思惟断。 世尊弟子断见谛断(三门见谛竟也)。 此三结几见苦谛断。 几见习尽道谛断。 几思惟断。 答曰身见见苦断。 戒盗有二行。 或见苦断或见道断。 疑有四行。 或见苦断。 或见习尽道断。 贪瞋恚愚痴欲漏有漏无明漏。 欲流有流无明流五行。 见流四行。 轭亦如是。 受中欲受我受五行。 戒受二行。 见受四行。 缚中欲爱身缚瞋恚身缚五行。 戒盗身缚二行。 我见身缚四行。 盖中贪欲盖瞋恚睡眠掉盖五行。 悔盖定思惟断。 疑盖四行。 结中爱结瞋恚结憍慢结五行。 嫉结悭结定思惟断。 五下分中贪欲瞋恚五行。 身见见苦断。 戒盗二行。 疑四行。 见中身见边见见苦断。 邪见见盗四行。 戒盗二行。 身爱中五身爱思惟断。 意更爱五行。 使中贪欲使瞋恚使有爱使憍慢使无明使五行。 见使疑使四行。 结中爱结瞋恚结憍慢结无明结五行。 见结失愿结疑结有四行。 嫉结悭结定思惟断。 九十八使中二十八见苦断。 十九见习断。 十九见尽断。 二十二见道断。 十思惟断(四门苦谛竟)。 此三结几见几不见。 答曰。 二见一不见。 贪瞋恚愚痴不见。 漏中一不见二当分别。 欲漏或见或不见。 云何见。 答曰。 欲界五见。 是谓见。 云何不见。 答曰。 除欲界五见。 诸余欲漏。 是谓不见。 有漏或见或不见。 云何见。 答曰。 色无色界五见。 是谓见。 云何不见。 答曰。 除色无色界五见。 诸余有漏。 是谓不见。 流中一见三不见。 轭亦如是。 受中二见二不见。 缚中二见二不见。 盖结不见。 下分中二见三不见。 见则见也。 身爱不见。 使中一见六不见。 结中二见七不见。 九十八使中三十六见。 六十二不见(五门见门竟)。 此三结几有觉有观。 几无觉有观。 几无觉无观。 答曰。 尽三行或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 贪瞋恚愚痴。 及欲漏有觉有观。 余残三行。 或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 流中欲流有觉有观。 余残三行或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 轭亦如是。 受中欲受有觉有观。 余残三行。 或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 缚中欲爱身缚瞋恚身缚。 有觉有观。 余残三行。 或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 盖及瞋恚结嫉结悭结有觉有观。 余残三行。 或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 下分中贪欲瞋恚有觉有观。 余残及见三行。 或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 身爱中五身爱有觉有观。 意更爱三行。 或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 使中贪欲使瞋恚使有觉有观。 余残三行。 或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 结中瞋恚结嫉结悭结有觉有观。 余残三行。 或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 九十八使中。 欲界有觉有观。 色界三行或有觉有观。 或无觉有观。 或无觉无观。 无色界无觉无观(六门觉观竟)。 此三结几乐根相应。 几苦根相应。 几喜根相应。 几忧根相应。 几护根相应。 答曰。 身见戒盗三。 除苦根忧根。 疑四除苦根。 贪三除苦根忧根。 瞋恚三。 除乐根喜根。 愚痴及欲漏无明漏五。 有漏三。 除苦根忧根。 流中欲流无明流五有流三。 除苦根忧根。 见流四。 除苦根。 轭亦如是。 受中欲受五。 戒受我受三除苦根忧根。 见受四。 除苦根。 缚中瞋恚身缚三。 除乐根喜根。 余残缚三。 除苦根忧根。 盖中贪欲盖三。 除苦根忧根。 瞋恚盖三。 除乐根喜根。 睡掉五眠三。 除乐根苦根悔疑二根相应。 忧根及护根。 结中瞋恚结三。 除乐根喜根。 爱结憍慢结三。 除苦根忧根。 嫉结悭结二根相应。 忧根及护根也。 下分中贪欲三。 除苦根忧根。 瞋恚三。 除乐根喜根。 身见戒盗三。 除苦根忧根。 疑四。 除苦根。 见中邪见四。 除苦根。 余残见三。 除苦根忧根。 身爱中五身爱二根相应。 乐根护根意更爱三。 除苦根忧根。 使中贪欲使有爱使憍慢使三。 除苦根忧根瞋恚使三。 除乐根喜根。 无明使五。 见使疑使四。 除苦根。 结中瞋恚结三。 除乐根喜根。 爱结憍慢结失愿结三。 除苦根忧根。 无明结五。 见结疑结四。 除苦根。 嫉结悭结。 二根相应。 忧根护根。 九十八使中欲界中身见边见见盗戒盗见谛所断。 欲憍慢二根相应。 喜根及护根。 疑见谛所断瞋恚二根相应。 忧根及护根。 邪见见谛所断无明三。 除乐根苦根。 思惟所断贪欲三。 除苦根忧根。 瞋恚三。 除乐根喜根。 憍慢二根相应。 喜根及护根。 无明使五。 色界三。 除苦根忧根。 无色界一。 护根相应也(七门根门竟)。 此三结几欲界系。 几色界系。 几无色界系。 答曰。 尽有三行。 或欲界系。 或色界系。 或无色界系。 贪瞋恚愚痴。 及欲漏欲界系。 有漏或色界系。 或无色界系。 余残三行。 或欲界系。 或色界系。 或无色界系。 流中欲流欲界系。 有流或色界系。 或无色界系。 余残三行。 或欲界系。 或色无色界系。 轭亦如是。 受中欲受欲界系。 我受或色界系。 或无色界系。 余残三行。 或欲界系。 或色无色界系。 缚中欲爱身缚瞋恚身缚欲界系。 余残三行。 或欲界系。 或色无色界系。 五盖及瞋恚结嫉结悭结欲界系。 余残三行。 或欲界系。 或色无色界系。 下分中贪欲瞋恚欲界系。 余残及五见三行。 或欲界系。 或色无色界系。 身爱中鼻更爱舌更爱欲界系。 眼更爱耳身更爱。 或欲界系。 或色界系。 意更爱三行。 或欲界系。 或色无色界系。 使中贪欲使瞋恚使欲界系。 有爱使。 或色界系。 或无色界系。 余残三行。 或欲界系。 或色无色界系。 结中瞋恚结嫉结悭结欲界系。 余残三行。 或欲界系。 或色无色界系。 九十八使中三十六欲界系。 三十一色界系。 三十一无色界系(八门系门竟也)。 诸所有结使是欲界者。 彼结使在欲界耶。 答曰。 或是欲界结使。 彼结使不在欲界。 云何是欲界结使。 彼结使不在欲界。 答曰。 结使所缠魔波旬住梵天上。 如来语言亦结使所缠。 从色界没办欲界中阴。 是谓是欲界结使。 彼结使不在欲界。 云何结使在欲界。 彼结使不是欲界。 答曰。 结使所缠从欲界没。 办色界中阴。 亦所有结使是色无色界。 住欲界现在前。 是谓在欲界结使。 彼结使不是欲界。 云何是欲界结使。 彼结使亦在欲界。 答曰。 结使所缠从欲界没。 办欲界中阴生阴。 亦诸结使在欲界者。 住欲界现在前。 是谓结使是欲界彼结使亦在欲界。 云何亦不是欲界结使。 彼结使亦不在欲界。 答曰诸结使所缠从色界没。 办色界中阴生阴。 色界没生无色界。 无色界没生无色界。 无色界没生色界。 亦所有结使在色无色界。 住色界现在前。 诸所有结使在无色界。 住无色界现在前是谓结使亦不是欲界。 彼结使亦不在欲界。 诸所有结使是色界彼结使在色界耶。 答曰。 或有结使是色界。 彼结使不在色界。 云何结使是色界彼结使不在色界。 答曰。 结使所缠从欲界没办色界中阴。 亦所有结使是色界。 住欲界现在前。 是谓色界结使彼结使不在色界。 云何在色界结使彼结使不是色界。 答曰。 诸结使所缠魔波旬住梵天上。 如来语言亦结使所缠。 从色界没办欲界中阴。 亦所有结使在无色界。 住色界现在前。 是谓在色界结使彼结使不是色界。 云何是色界结使彼结使亦在色界。 答曰。 诸结使所缠从色界没办。 色界中阴生阴。 亦所有结使是色界。 住色界现在前。 是谓是色界结使彼结使亦在色界。 云何结使不是色界彼结使亦不在色界。 答曰。 诸结使所缠从欲界没。 办欲界中阴生阴。 从欲界没生无色界。 无色界没生无色界。 无色界没生欲界。 亦所有结使在无色界。 住欲界现在前。 亦所有结使在无色界。 住无色界现在前。 是谓结使不是色界彼结使亦不在色界。 非亦如是诸所有结使是无色界。 彼结使在无色界耶。 答曰。 如是诸所有结使在无色界。 彼结使是无色界也。 颇是无色界结使彼结使不在无色界耶。 答曰。 有诸所有结使是无色界。 住欲色界现在前。 诸所有结使不是无色界。 彼结使亦不在无色界耶。 答曰。 如是诸所有结使不是无色界。 彼结使亦不在无色界。 颇结使不在无色界。 彼结使非不是无色界耶。 答曰。 有诸所有结使是无色界。 住欲界色界现在前(九门竟)。 见谛成就世尊弟子。 色未尽为色所系耶。 答曰。 如是。 设为色所系色不尽耶。 答曰。 如是。 若痛未尽为痛所系耶。 答曰。 如是。 痛未尽为痛所系。 颇为痛所系非痛未尽耶。 答曰有家家斯陀含。 一种欲界系增上中思惟所断结尽。 彼相应痛下结使系。 想行识亦复如是(十门竟)。 见谛成就世尊弟子。 若色已尽彼色脱耶。 答曰。 如是。 若色不系彼色尽耶。 答曰。 如是。 若痛已尽彼痛不系耶。 答曰。 如是。 若痛不系彼痛尽耶。 颇痛尽彼痛非不系耶。 答曰。 有家家斯陀含。 一种欲界系增上中思惟所断结尽。 彼相应痛下结使系。 想行识亦复如是(十一门竟)。 五人坚信坚法信解脱见到身证。 坚信人于此三结。 成就几不成就几。 答曰。 苦未知智未生一切成就。 苦未知智生。 二成就一不成就。 贪瞋恚愚痴欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 一切不成就。 有漏中欲爱未尽一切成就。 欲爱已尽。 二成就一不成就。 流中欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 三成就一不成就。 轭受亦如是。 缚中欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 二成就。 二不成就。 盖中欲爱未尽。 道法智未生。 一切成就若欲爱未尽。 道法智生四成就一不成就。 欲爱已尽。 一切不成就。 结中欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 二成就三不成就。 下分中欲爱未尽。 苦未知智未生。 一切成就。 若欲爱未尽苦未知智生。 四成就一不成就欲爱已尽苦未知智未生。 三成就二不成就。 若欲爱已尽苦未知智生。 二成就三不成就。 见中苦未知智未生。 一切成就。 苦未知智生。 三成就二不成就。 身爱中欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 梵天爱未尽。 四成就二不成就。 梵天爱尽。 一成就五不成就。 使中欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 五成就二不成就。 结中欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 六成就三不成就。 九十八使中欲爱未尽。 苦法智未生。 一切成就。 苦法智生苦未知智未生。 欲界苦谛所断。 不成就。 余残成就。 苦未知智生习法智未生。 三界苦谛所断。 不成就。 余残成就。 习法智生习未知智未生。 三界苦谛所断。 不成就。 及欲界习谛所断余残成就。 习未知智生尽法智未生。 三界苦习所断。 不成就。 余残成就。 尽法智生尽未知智未生。 三界苦谛习谛所断不成就。 及欲界尽谛所断余残成就。 尽未知智生道法智未生。 三界苦谛习谛尽谛所断不成就。 余残成就。 道法智生三界苦集尽谛所断不成就。 及欲界道谛所断余残成就。 欲爱已尽色爱未尽。 苦未知智未生。 欲界一切不成就。 余残成就。 苦未知智生习未知智未生。 欲界一切不成就。 及色无色界苦谛所断余残成就。 习未知智生尽未知智未生。 欲界一切不成就。 及色无色界苦谛习谛所断余残成就。 尽未知智生欲界一切不成就。 及色无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。 色爱已尽无色爱未尽。 苦未知智未生。 欲色界一切不成就。 余残成就。 苦未知智生。 习未知智未生。 欲色界一切不成就。 及无色界苦谛所断余残成就。 习未知智生。 尽未知智未生。 欲色界一切不成就。 及无色界苦谛习谛所断余残成就。 尽未知智生。 欲色界一切不成就。 及无色界苦谛习谛尽谛所断余残成就。 坚法亦如是。 信解脱人。 此三结几成就几不成就。 答曰。 一切不成就贪瞋恚愚痴欲爱未尽一切成就欲爱已尽。 一切不成就。 有漏中欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 二成就一不成就。 流中欲爱未尽。 三成就一不成就。 欲爱已尽。 二成就二不成就。 轭亦如是。 受中欲爱未尽。 二成就二不成就。 欲爱已尽。 一成就三不成就。 缚中欲爱未尽。 二成就二不成就。 欲爱已尽。 一切不成就。 盖中欲爱未尽。 四成就一不成就。 欲爱已尽。 一切不成就。 结中欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 二成就三不成就。 下分中欲爱未尽。 二成就三不成就。 欲爱已尽。 一切不成就。 见不成就。 身爱中欲爱未尽。 一切成就。 欲爱已尽。 梵天爱未尽。 四成就二不成就。 梵天爱尽。 一成就五不成就。 使中欲爱未尽。 五成就二不成就。 欲爱已尽。 三成就四不成就。 结中欲爱未尽六成就三不成就。 欲爱已尽。 三成就六不成就。 九十八使中。 欲爱未尽。 十成就八十八不成就。 欲爱已尽。 色爱未尽。 六成就九十二不成就。 色爱已尽。 无色爱未尽。 三成就九十五不成就。 见到亦复如是。 身证人。 此三结几成就几不成就。 答曰。 一切不成就。 贪瞋恚愚痴不成就。 有漏中二成就一不成就。 流中二成就二不成就。 轭亦如是。 受中一成就三不成就。 缚不成就。 盖不成就。 结中二成就三不成就。 下分不成就。 见不成就。 身爱中一成就五不成就。 使中三成就四不成就。 结中三成就六不成就。 九十八使中三成就九十五不成就(十二门竟)。 身见。 彼身见几缘缘。 答曰。 或四三二一。 谁四。 答曰。 如身见次第生身见。 即彼思惟前生后生因。 次第缘增上。 是谓四。 谁三。 答曰。 如身见次第生身见。 即彼不思惟前生后生因。 次第增上无缘。 如身见次第生。 若干心生身见。 即彼思惟前生后生因缘增上无次第。 是谓三。 谁二。 答曰。 如身见次第生。 若干心生身见。 即彼不思惟前生后生因增上。 是谓二。 谁一。 答曰。 后生前生。 若与缘缘增上。 不与缘一增上。 未来过去现在若与缘缘增上。 不与缘一增上。 未来现在过去若与缘缘增上。 不与缘一增上。 欲界系色界系一增上。 色界系欲界系。 若与次第次第增上。 不与次第一增上。 欲界系无色界系一增上。 无色界系欲界系若与次第次第增上。 不与次第一增上。 色界系无色界系一增上。 无色界系色界系。 若与次第次第增上。 不与次第一增上。 如身见身见如是不一切遍。 不一切遍不一切遍。 一切遍身见戒盗有几缘缘。 答曰。 或四三二一。 谁四。 答曰。 如身见次第生。 戒盗即彼思惟前生后生因次第缘增上。 是谓四。 谁三。 答曰。 如身见次第生。 戒盗即彼不思惟。 前生后生因次第增上无缘。 如身见次第生。 若干心生戒盗。 即彼思惟前生后生因缘增上无次第。 是谓三。 谁二。 答曰。 如身见次第生。 若干心生戒盗。 即彼不思惟前生后生因增上。 是谓二。 谁一。 答曰。 后生前生。 若与缘缘增上。 不与缘一增上。 未来过去现在若与缘缘增上。 不与缘一增上。 未来现在过去若与缘缘增上不与缘一增上。 欲界系色界系一增上。 色界系欲界系若与次第无缘次第增上。 若与缘无次第缘增上。 若与次第缘次第缘增上。 若不与次第缘一增上。 欲界系无色界系一增上。 无色界系欲界系。 若与次第无缘次第增上。 若与缘无次第缘增上。 若与次第缘次第缘增上。 若不与次第缘一增上。 色界系无色界系一增上。 无色界系色界系。 若与次第无缘次第增上。 若与缘无次第缘增上。 若与次第缘次第缘增上。 若不与次第缘一增上。 如身见戒盗如是。 不一切遍一切遍。 一切遍不一切遍。 阿毗昙不善品第九竟(梵本六百二首卢秦长十四字也)。 阿毗昙八犍度论卷第四 发布时间：2025-05-20 04:22:55 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/fojing/3718.html