标题：中观论疏卷第七 内容： 中观论疏卷第七(本)释吉藏撰苦品第十二上云无生死及无本际。 外云。 经言生死是苦涅槃为乐。 今既有苦即有生死。 若有生死必有始终中间也。 二者明如来初生即唱三界皆苦。 故知此说是佛教之原。 今既有斯教。 即知有苦。 有苦故则有生死。 若无生死者佛说何物苦耶。 三者原论主所以破者。 必欲拔众生苦与众生乐故耳。 若不欲拔苦与乐何事破耶。 既欲拔众生苦。 苦即是生死。 不应言无众生及以生死。 四者欲释诸大乘甚深要观如大品云。 色非常非无常非苦非乐。 又如净名云。 五受阴洞达空无所起是名苦义。 菩萨解苦无苦。 是故无苦而有真谛。 故说此品。 五者欲拔众生苦与众生乐故说此品。 若实见有苦则不可离苦。 良由解苦无苦方能离苦。 问云何名苦耶。 答释迦一化略有三门。 初明一苦。 次明三苦。 后明八苦。 言一苦者佛初生堕地即行七步。 一手指天一手指地而说偈言。 天上天下唯我为尊。 三界皆苦何可乐者。 此即一苦教也。 问云何名一苦耶。 答一云三界皆有苦受故皆是苦苦。 成论云。 三界皆有苦受但重轻为异耳。 二云三界皆一行苦成。 以行苦故一切皆苦。 三云总说众苦名为一苦。 故法华云。 三界无安犹如火宅。 常有生老病死忧患。 以三界同有此患名为一苦。 众事分阿毗昙欲界名苦苦。 色界名坏苦。 无色界有行苦。 以三界具于三苦故云三界皆苦也。 问何故尔耶。 答依毗昙义。 欲界有苦受故云苦苦。 色界无苦受但有乐受。 而乐受坏时生苦名为坏苦。 无色界无复形质坏义不显。 但为无常迁役。 故云行苦。 此一苦教也。 次说三苦者。 有二种三苦。 一僧佉人明苦如百论疏出。 二涅槃经云。 苦受者名为苦苦。 余二受者坏苦行苦。 诸师穿凿异论纷纭。 竟未有知其门者。 今仅依俱舍论三藏所说。 言苦受生时苦住时苦灭时乐。 以苦受生住二时皆苦。 故与苦苦之名。 乐受生时乐住时乐唯果报坏时苦。 是故乐受名为坏苦。 舍受生住坏三时苦义并皆不彰。 但为无常所迁。 是故舍受称为行苦。 成论师云。 随地判者三涂是苦受为苦苦。 人天至三禅是乐受为坏苦。 四禅至悲想非非想为舍受。 是行苦。 随义判者一一地具三苦。 但上二界三苦轻。 下界苦重耳。 智度论云。 上界死苦甚于人间。 故知上界亦有苦受。 不同数人上界并无苦受。 若见亲缘发乐受。 若覩怨憎起苦受。 非怨非亲生舍受。 此三缘发三受也。 如寒遇火为乐。 转近烧则苦受。 二中间为舍受。 但一火缘具生三受。 次八苦教者。 十月处于胎狱备受煮烧。 初生之时冷风触身与地狱无异。 名为生苦。 法华经云。 发白而面皱齿疎形枯竭。 念其死不久名为老苦。 一大不调百一病。 总四大乖反四百四病称为病苦。 夫死者天下之极悲也。 刀风解形身离神逝名为死苦。 父东子西兄南弟北名爱别离苦。 所不爱者而共聚会名怨憎会苦。 所觅之事而不遂心名求不得苦。 有斯五阴众苦炽盛名五盛阴苦。 又此五阴盛贮众苦名五盛阴苦。 问八苦云何摄三苦。 答涅槃云。 生具五种则生中具含三苦。 老病死细论具三苦。 麁判有行坏二苦。 死与爱别离是坏苦。 怨憎会是苦苦。 求不得有二。 一求善法不得此坏苦。 二恶法未离是苦苦。 此招提释也。 若以俱舍论三苦释之则可知。 此八苦中以有苦受必具二苦。 则知八苦皆具三苦。 但解苦数论不同。 数人言。 色心等三聚皆苦。 所以然者。 一切有为之法皆欲乐住。 今为无常切之。 是故皆苦也。 若成论云。 唯心是苦。 余二聚无苦。 而经说色皆苦者。 此是苦具故名苦耳。 数人虽云色心皆苦然有漏之法为无常切故苦。 以无漏为无常切则顺于涅槃故不苦也。 成论明有漏无漏皆悉苦也。 依后文外道明苦最狭。 唯苦受是苦。 问生死为有乐为无乐。 答开善云。 生死实是苦都无乐。 但于苦法中横生乐想言有乐耳。 庄严云。 生死中虽无实乐而有虚乐。 虚乐者杂行苦故。 取相感无常。 善则感乐。 今以取相善感乐故乐是虚也。 然二师明乐虽异同言生死有实苦也。 俱舍论云。 生死有乐但乐少苦多。 故云皆苦耳。 迦旃延用此义。 婆沙四十二卷问云。 阴中有乐不。 若有者何故不说乐耶。 若无者云何佛说三受。 答应作是说。 阴中有乐。 但乐少故。 如毒瓶一渧蜜堕中。 不以一渧蜜故说为蜜瓶。 以毒多故说为毒瓶。 又解。 实无有乐故但说苦谛。 而说有三受者。 受重苦时望轻苦为乐耳。 如受地狱苦望畜生苦为乐。 此二师与开善庄严异。 开善庄严诤虚乐有无耳。 今诤实有乐实无乐也。 今言破者。 物之大患莫过于苦。 九十六术皆竞求离不达其因生四种谬。 五百异部虽识苦因未穷其本封执定性。 则苦果不息更造苦因。 今欲示其因缘之苦无有定性。 令苦果得息不起苦因。 故云观苦品。 此品十偈开为三章。 初一偈总非四计。 第二八偈释破四计。 第三一偈例破诸法。 初偈上半牒。 下半总非。 但释四计凡有二种。 一计人四。 二计法四。 人四者外道四计。 一云苦自作还是身内之我作此苦。 二云大自在天造作六道之苦名为他作。 三云劫初之时先有一男一女生一切众生。 即是共作。 四云自然有此苦果名无因作。 二者世俗人云。 我自作罪我自受苦。 又云。 我不起过他人以苦加我名为他作。 三云由我起过故他加我苦。 名为共作。 四云不觉自他所作而苦无端生。 名无因作法。 四者有言。 五阴苦自体从自体生自体。 如从火性生火事为自作。 有言。 五阴苦从前五阴生名他作苦。 有言。 共作从前五阴后有自体。 故是名共作。 无明初念託空而起。 是无因作。 下半云。 于果皆不然者。 四作为因果即是苦。 法华经云。 诸苦所因贪欲为本。 今观苦从缘生则无自性。 便入实相断于贪欲。 故诸苦不生。 问为无苦果故于果不然。 为乖苦果故不然耶。 答具二义。 一者上四句不识苦果故云不然。 二者论主正因缘生苦。 因缘生苦即寂灭性。 故明无苦。 具此二也。 次八偈释破为二。 初七偈释不自不他。 次一偈释不共不无因。 七偈为三。 初两偈明法不自他。 次三偈明人不自他。 第三两偈结人法不自他。 两偈为二。 初偈明法不自作。 次偈明法不他作。 初偈云。 苦若自作则失因缘义。 下半释云。 此五阴从前五阴生。 云何名自作。 若自作应自生。 第二偈云。 若言从前五阴生后五阴。 名他作者。 不然前五阴是因。 后五阴是果。 因果岂得言他。 故非他作。 若言是他则非因果义也。 问曰自作者是人下。 此三偈明人不自他。 三偈为二。 初偈明人不自。 次两偈明人不他。 前二偈破法通破数论。 今不破数。 以数不计人故。 但破外道成论异部明人作。 此中三偈大意甚易。 直明阴外无人谁自作谁他作耶。 若阴外有人可许此人自作他人作耳。 问阴外无人可言不自他作。 若许即阴为人得有自他作不。 答若许即阴为人者。 此犹是阴耳。 上已破阴不自他竟。 故不须破即阴自他。 若苦他人作。 此二偈破他人作。 两偈为二。 初偈明阴外无人谁受苦耶。 第二偈明阴外无人谁授苦耶。 复次自作若不成此下。 二偈结破自他。 初偈结人不自他。 次偈结法不自他。 初偈上半就相待门。 下半就相即门。 相待门者待自故有他。 自既不成他亦不成也。 相即者他于他即是自。 复次苦不名自作。 此明法不自他。 上半破自。 下半破他。 法不自作法者。 举例。 如刀不自割眼不自见。 苦岂自作耶。 下半明彼无自体者。 彼于彼即是自。 若有彼之自体可言彼。 既无彼自体岂有彼作耶。 问曰下此生第二段一偈。 破共作及无因作易见也。 复次非但说于苦者。 此是品第三一偈例破余法也。 此偈不破数人苦义。 数人明有漏五阴是苦。 若破苦竟即有漏法尽也。 今外山木等皆有漏。 故今为成论人明唯心是苦色及无作非苦。 成实师有二释。 一云识想二心未有苦。 至受方有苦。 次云识想二心已有苦。 但判受阴在第三耳。 而二师同明色无作非是苦但是苦具耳。 外道人唯苦受是苦。 乐受等非苦。 此二人明苦既狭。 是故破苦竟。 更须例破余非苦法也。 行品第十三三义故生。 一者上观苦即破于果。 今破行谓空其因。 以众生起于三行感三界果。 如起罪行报生三途。 若起福行生彼人天。 作不动行生色无色界。 以是义故知行是因也。 二者释上苦义。 有为之法所以苦者。 良由流动起作生灭所迁。 是故为苦。 今既有生灭之行当知有苦。 三者自因缘品已来破实有人法。 今此品洗其虚妄人法。 外执云。 实人实法乃不可得。 虚妄人法斯事不无。 以对生死虚妄人法故有出世真实人法也。 问行但是因亦通果耶。 答具有二义。 若以流动起作念念不停以释行义。 则一切有为莫问因果并秤为行。 是故经云。 诸行无常是生灭法也。 二者善恶等因将人常行生死故名为行。 问此品云诸行名五阴。 为是因行为是果行。 答五阴名行具有二义。 一者五阴从业行所生故名为行。 二者即此五阴生灭起作故名为行。 问十二因缘行支五阴内行阴此有何异。 答十二因缘行支但是因行。 五阴中行阴具有二义。 一者行阴起作善恶之因名为行。 二者除四阴以外一切有为法。 皆摄在行阴中。 故名为行。 如杂心云。 有为法多故一行阴非余。 问观行与业品何异。 答业品但破其因。 此章通观流动之行。 是故异也。 复有三种行。 出入息为身行。 觉观为口行。 受为意行。 通言行者凡有四种。 一修习名行。 则万行善法是也。 二造作名行。 通善恶三性。 三无常起作秤行。 通因果三聚三性等。 四行缘名行。 但是心用。 问有阶级次第不耶。 答影师云。 行有三阶。 思是真行身口为次。 以思正能造故名行。 身口由思能起作业。 名之为次。 余有为法二因缘名行。 一从行生。 二当体生灭所迁。 是其末事故名为行。 今品通观一切行不可得。 故云观行品。 开品三段。 初破外人有虚妄人法。 第二破外人执有空义。 第三段空有非空非有一切皆破。 就初有四。 一立二破三救四破救。 就初立义中又二。 上半引经下半立义。 问虚诳与妄取何异。 答虚诳约境妄取据情。 所见者不实名为虚诳。 十八部内有二部。 初名一说部。 谓生死涅槃同是假名不实故名一说。 从大众部出也。 二出世部明世间法从虚妄因生是故不实。 出世间法不从虚妄因生名为真实。 若据即时人义约四谛论之。 苦集是虚妄因果故名虚妄。 道为实因灭为实果非是虚妄。 若为无为分者。 三谛未勉有为故是虚妄。 灭谛无为非虚妄也。 又旧地论师以七识为虚妄八识为真实。 摄大乘师以八识为妄九识为真实。 又云八识有二义。 一妄二真。 有解性义是真。 有果报识是妄用。 起信论生灭无生灭合作梨耶体。 楞伽经亦有二文。 一云梨耶是如来藏。 二云如来藏非阿梨耶。 此一品正是破地论人义。 不破数论等。 数论等不明有为人法皆是妄谓所有也。 下半立义如文。 答曰下第二论主破。 两偈为二。 初偈释经对其上半。 第二破立对其下半。 初偈申经者。 明佛为破实有人法之见故明无有实。 但是虚妄相谓有耳。 此意在无实不在有虚。 汝云何不领无实反存有虚耶。 若言有一豪可取者则道理是有。 云何为虚妄。 以其名为虚妄故无一豪可取。 既无一豪可取是则为空。 然本对妄有真。 在妄既无。 宁有真实。 即时摄大乘师等亦闻妄即作妄解。 如释地持八妄义等。 今详论主申佛说虚妄有四意。 一者破计有实人法病故说妄。 生死中无有实人法但是妄耳。 二者如十地师等。 闻妄作妄解。 乃无有实人法而有虚妄人法。 论主申佛意云。 既言虚诳何所有耶。 佛说此者欲示空。 三者佛说虚诳既不存空。 四者非但不存空有亦不存非空有。 一切无所依得令悟实相。 今闻妄作妄解。 但得妄言耳。 不解妄意。 佛说苦亦有四意。 一破乐。 二不存苦。 三不存空有。 四一切无依。 长行为三。 一略释偈二广释三总结。 初如文。 诸行名五阴下。 第二广释偈本。 就文为二。 第一明诸行空即作二谛观。 次明得益。 初又二。 前总明所观之行空。 次别观行空。 总中四义故空。 一虚诳故空。 此明境无实。 二妄取故空。 此心不实。 此二依名释是空。 次一不住故空。 若有住则有物无住则无物故空。 四无自体。 无自体故空。 后两约义故空。 初如文。 何以故第二别观五阴行空即为五别。 就观色阴空为二。 一正破二总结破。 正破为二。 初就无常门破。 次就一异门破。 无常破有二。 前就麁无常门破。 以十时改变故无定性。 故知色空。 如色念念不住下。 第二细无常门破。 所以就无常义破者。 无常是入空之初门破病之要术也。 明论主解无常与他异。 他明无常无有于常而有无常。 故是有物不空。 论主明无常者无有于常。 即是无物。 所以空也。 又有物暂住可言暂有。 以不住故则无。 是故空也。 婴儿色为即是下第二就一异门破。 又开五别。 一破。 二救。 三破救。 四重救。 五重破。 就初为四。 初定开。 二俱有过下第二总标有过。 何以故下第三作难。 是故二俱有过下第四总结。 作难之中前破一。 次破异。 大意为言。 若老少是一则堕常过。 老少若异则堕断过。 常则应恒是少遂无有老。 无老亦无少。 断则失于父子乖世俗法。 问何故次无常后有一异破耶。 答有二义。 一者外人云。 虽具麁细二种无常终有色阴。 是故今明。 一异求色不得则无色阴。 二者无常门破通大小乘。 小乘亦言。 色是无常而有。 无常之色不空。 是故今明。 一异求色不得。 前举无常门破色。 明色非是常。 今就一异门破色。 明色非无常。 破色是常破外道义。 破色无常破小乘义。 故般若云。 色非常非无常。 如是习者与波若相应。 问色一异破谁义耶。 答一破僧佉义异破卫世义。 又一门破色破转变部即大众部义。 异门破色破上座部义也。 问曰色虽不定下第二外人救义。 救意云。 色具二义。 一念念生灭。 二者相续。 以念念灭无有一色及以常过。 老少始终相续名为一色。 故无有异及以断过。 岂失父子乖世俗法耶。 成实师释相续有二家。 一接续。 二补续。 接续有三释。 一开善云。 前念应灭不灭。 后念起。 续于前念作假一义。 故名为续。 庄严云。 转前念为后念。 詺作后念起续前耳。 如想转作受。 故言受与想续。 实无别受以续想也。 次琰师云。 想起悬与受作一义故云续耳。 次补续假。 是光宅用。 旧云。 庄严是卷荷假。 开善灯担假。 光宅是水渧补续假。 此中通是三家义。 别正同开善前灭后生故不一。 相续转作故不异。 答曰下第三破救。 大意但问前念。 前念若灭则有能续无所续。 若无所亦无能。 前念不灭后念不生。 有所续无能续。 无能亦无所。 又前念不灭何须后续。 又若前念灭还堕异断。 如其不灭终是一常。 此破意于理已足。 但成实者不受斯破云。 当前念时有其两力有应灭力有应转力。 应灭力自灭。 应转力自转。 故举体灭举体转。 今作三节破之。 初问汝识乃有两力。 今想为续汝灭为续汝不灭。 若灭何得论续耶。 若续不灭者识既不灭。 想何由得起来续识耶。 次问前一念识为是一体为是两体。 彼答只是一体。 今问若只是一体者。 有想既其转者则将汝转去。 何得有灭。 不尔灭力将灭去。 那得有转耶。 其云转者自转灭者自灭。 若尔者则有两体便不相开。 何得是一法耶。 三者汝识想是两法共续为一假。 故假是有。 今言识想是两不灭法。 相续成一不灭法不耶。 若尔既假常在不灭也。 问曰下第四重救。 救意云。 不说灭不灭则离上灭不灭二过。 但前色不住故非常非一。 复相似相续而生故非断非异。 无上过也。 又不暂住故非不灭。 能生相似故非灭。 答曰下第五重破救。 则有定色而更生者。 观此破意非是破补续义。 若立补续义前色去后色补。 则有二过。 一者堕上无父子失。 前子色去后子色来则非复前子。 岂非失父子耶。 二者复有堕千万种色。 一色去一色来岂不千万。 而今乃云则有定色而更生。 向但云前色不住后相似生不住之色。 此言犹滥。 或可转来现在。 或可谢于过去。 若转来现在。 岂非定色而更生耶。 复言后相似生则有千万种色。 以前色不住则是定色更生。 后相似生则有千万种色。 破前二句有此二文也。 又既有千万种色。 即千万身千万种人。 不名相续始终为一色一身一人也。 如是一切处下第二总结。 又开五别。 一法说门结。 如芭蕉下第二譬说门结。 如是智者下第三重就法说门结。 如灯炎下第四重就譬喻门结。 是故色无定性故空下第五总结也。 世俗言说者此为释疑故来。 疑云。 若无色者经何故说耶。 是故释云。 随俗说耳。 非实有也。 问云。 何为世俗言说有耶。 答佛说虚诳妄取实无此物。 但随世俗人强作色名耳。 问若尔世谛唯有名耶。 答于俗人有名物。 圣人亦无有名。 随俗作名耳。 受亦如是下第二次明观受阴。 还应如上无常门一异门破相续门说也。 但以觉故说三受在身者此约凡夫。 有所觉知假违顺等缘生于三受故说有受耳。 想因名相生下第三次观想阴。 又开为三。 一法说。 如影下第二喻说。 想亦如是下第三合喻。 破想阴正就无自性门。 前破色阴就无常门也。 因名相生者。 因善恶名取好丑相。 又因耳闻名因眼取相。 假缘而有。 无性即空。 识因色下第四次破识阴。 就文为三。 初作无自性门破。 次就一异门破。 是故当知下第三总结。 初如文。 但生以识尘下第二一异门破。 识此人识为即识彼人识为异者。 更开二关责之。 若识此人识犹是识彼人识者。 则始终一识堕于常过。 若识此人识非识彼人识。 则今日识此人明日便不识。 以其无复昨日识故复堕断灭。 或言一或言异者。 莎提比丘言。 六道往还常是一识。 僧佉言。 觉谛是常亦是一识。 萨婆多等明。 前识灭后识生则是异识。 成实具一异义。 实法灭则是异识。 相续转变名为一识。 以实法念念灭故勉常一过。 相续一故勉不识前人过。 今明若假实义成可勉二过。 今假实不成则俱二过也。 实法若灭则假无所续。 如其假续则实不得灭。 故假成实坏实成假坏。 假坏亦无实实坏亦无假。 一切不立也。 诸行亦如是下第五观行。 然五阴次第行在第四。 但此品既称观行。 欲广破之故回在第五。 就文为三。 第一明身口意三行。 有二种下第二明净不净二行。 或增或减下第三明行增减义。 就文为三。 谓法譬合。 初是法说。 行阴乃含多法。 今正取造善恶业名之为行。 业能感果故名为增。 受报极则减故名为减。 如人有病下第二喻说。 还喻上增减之义。 诸行亦如是下第三合喻。 以明增减不定是故行空也。 因世谛故得见第一义谛下。 自上已来总明观五阴诸行空义作二谛观竟。 今第二明得利益。 佛说五阴是行意令悟五阴空。 即是因俗悟真生于波若得解脱五阴。 而今闻五作五解。 则不得第一义不生波若。 云何断烦恼得脱五阴身耶。 又闻五作五解于五上更起爱见。 或言一时或言前后。 互相立破则于五上重起烦恼。 烦恼有业。 业故受苦。 此人故惑不除于佛教上更造苦因。 如此人不及不学问田舍人也。 就文为三。 初双标真俗二章门。 次释二门。 三结二门。 因世谛故者标世谛门也。 得见第一义者标真谛章门也。 所谓无明缘诸行者释二章门也。 前明十二相生即是世谛也。 所以就十二因缘明世谛者。 欲显十二相生根本由行故也。 经云。 十二因缘即是十二汲井。 以老死为井唇。 无明为井底。 无明下有实相水。 所谓甚深甚深。 惑心始起名为无明。 无明渐次造行乃至老死。 从彼极深出至浅处。 去水逾远逾增枯竭。 故有忧悲苦恼。 从无住本立一切法亦尔。 圣人知因绳量水因言量理。 故立十二之绳以汲波若水。 故云因世谛故得见第一义。 问十二既喻井。 云何复喻绳。 答取十二言教为绳。 十二法为井也。 问十二云何为世谛见第一义。 答大小乘有所得人闻十二作十二解。 此不识佛意。 佛意说十二令悟不十二。 故以不十二十二为世谛。 十二不十二为第一义也。 若得第一义谛下第二释第一义章门。 既用十二因缘相生名为世谛。 知十二因缘空即是第一义谛。 悟第一义空即十二因缘便灭。 不见第一义空则是无明。 以无明故便起行乃至生老病死忧悲苦恼。 此中明见谛思惟可通大小乘。 释小乘见思三师不同。 一者依杂心明。 十五心为见道。 第十六心则属修道。 成实师云。 第十六心犹属见谛。 复有人云。 第十六心望前属前望后属后。 大乘见道即是初地。 二地已去名为修道。 就十使烦恼。 依毗昙宗可为三类。 五见及疑但是缘理烦恼。 贪瞋慢但是缘事烦恼。 无明二分。 与五见疑相应及独头无明则是缘理烦恼。 与上三使相应迷事无明。 是缘事烦恼。 断十使大开三位。 一者五见及疑但见谛断。 余四惑开为二分。 若从五见疑后生则属见道断。 缘六尘起者属思惟断。 大乘见思断者经论不同。 依地持论明二障三处断。 初地至十地断惑障尽。 初地至佛地断知障尽。 若约见思者。 初地所断二障属见谛。 二地去断二障属思惟断。 问今作此释与他何异。 答大小乘有所得人并言前有烦恼断之令无。 若尔皆是罪过人也。 大品云。 若法先有后无。 诸佛菩萨皆有罪过。 今二门推之实无所断。 烦恼若有自体。 即是本来是常。 常不可断。 烦恼若无自体。 即无烦恼可起。 何所断耶。 而今言断者。 只悟烦恼本不起是名断耳。 是故欲示空义故下第三总结。 复次下前释第一偈申经意竟。 此下生起第二。 次明破立。 就偈为两。 上半借异相破性。 下半借性破无性。 诸法后时变异故知无性。 上偈以妄取故知无相。 无相故空。 今以无常故知无性。 无性故空。 若有性者有性是本有。 体即是常不应变异。 下半借性破无性者。 本有于性可有无性。 尚无有性。 何有无性。 此偈意多含。 上半破外道。 如僧佉二十五谛从细至麁从麁至细而体常有体即是性。 下半斥内学。 又上半破毗昙之性。 下半斥成实之假。 又上半破有所得摄大乘师三性义。 下半破三无性理也。 无性法亦无者。 以此横类万义。 如破相故说无相相既无。 何有无相理耶。 乃至破生死故说涅槃破妄说真。 妄既不立何有真耶。 若复言有一中道非真非妄非生死非涅槃。 此亦是未悟耳。 如其了悟则药病俱去。 则知无去所去。 钝根之流触处皆着。 如前破外道着邪常故说无常。 三修比丘更执无常复以常乐破之。 若悟者即悟。 不悟者依常乐教更复保着故二处皆禁。 前禁于常后禁无常。 前有断首之令后有舌落之言。 故不应有所取着。 问摄论亲明有三无性。 今云何破之。 答天亲一往对破性故言无性耳。 而学人不体其意故执三无性。 二者彼云无性者。 明其无有性。 非谓有无性。 学人虽知无有性而谓有无性。 故不解无性语也。 又如明世谛虚假无性亦不解此语。 一者佛明无性即无有体无有物。 而人谓无有性实有于假体。 二者佛对破性故言无性。 此是对治说非究竟语。 而人执为究竟。 三者明无有性。 非谓有无性。 五句不依。 而人但住一句。 问曰下第三外人一偈救。 上论主借变异破其性义。 外人今捉破作立反难论主。 若其无性不应有异。 今既有异则应有性。 外人所以作此计者。 其明性有二种。 一者不异之性。 二者体性是异。 今虽无不异之性而有体性之异也。 答曰下第四三偈破救。 破救大意但破其异。 上以虚妄显空而变着虚妄。 今以后异显无复着于异。 以彼执异救性故今明无异则无性也。 三偈为二。 第一偈就有性无性门以破于异。 次两偈就老壮一异门明无异性。 有性无性门破异者。 前偈借异破性。 今还借性无性而破于异。 诸法有性则定住无移。 不可令异。 又本有性即本有体。 不从缘合而有。 亦不假缘离而无。 故是常。 常不可变异。 无性则无法体。 以何为异复次下第二就老壮一异门破无有异。 前是夺门明无异。 今是纵门。 故开二关责之。 两偈为二。 初偈就二门破无异。 第二偈偏破其即异。 初偈上半开二门总非。 下半释二门。 问何故云是法即无异。 答上言后异。 老时即是异故名是法即无异也。 壮不作老释异法无异。 老不作老释是法无异。 所以壮不与老异者。 壮时无老。 与谁为异。 老时无壮。 复与谁异。 是故壮老不得有异。 此偈犹是三相品中是法于是时不于是时灭。 是法于异时不于异时灭。 亦应云是法于是时不于是时异。 是法于异时不于异时异。 又如因缘品不自生等四句。 今亦不自异不从他异。 问曰若法即异下此生起第二偈释上二门无异。 前问次答。 救意云。 眼见少年经日月即便变异。 岂非是法即异。 此云即异非上即异。 上即异云老不即与老异。 今明少经时即变异。 答曰上半明即少无异。 下半明离少无异。 汝若言是法即异者。 乳应即是酪。 米应即是饭也。 下半云离乳有何法者。 汝若乳不即是酪者。 离乳外唯有于酪可言酪作酪耶。 又离乳外语通亦得是酪。 亦得言余物。 但使非乳即以对是也。 少既不作老者。 离少之外唯只有老可言老作老耶。 他问年少经时故便成老。 何故言无老。 答少经时者。 为犹是少为非复少。 若犹是少少应即是老。 若非复少者便应老还作老也。 不尔用余物作老。 不尔用虚空作老。 又问少灭故作老。 不灭作老。 灭则无少。 谁作老。 不灭则少在。 云何作老。 问曰破是破异下品第二章次破空义。 所以须破空者凡有二义。 一者论主上申佛经说虚妄此欲示空。 外人即云。 若尔应有空也。 第二外人自起此迷。 我本立有实法。 汝既破云。 无有定实人法。 但是颠倒虚妄耳。 次又破我虚妄人法明无人法。 若尔有虚有实可言是有。 无虚无实则应是空。 故生此问也。 所言破是破异者。 是名是法异名异法。 此是上是法则无异异法亦无异之言耳。 又解云。 是名为性实人法。 异即是虚妄人法。 既具破实之与虚。 故知应有空也。 答曰若有不空法下一偈直作相待破之。 若有不空可待之说空。 不空既无何有空耶。 如空内名内空。 内本不有。 何有空耶。 又前破性故说异。 而性无即异无。 今亦破异故言空。 异无空即无。 又汝上既知实无故虚即无。 今何得犹言有无故空不无耶。 他问论主既自云佛说欲示空。 今何得言无空。 答佛一往对有故今言空耳。 一往有去空亦去。 故不相违也。 亦应云。 若有于二我可有二无我。 竟无有二我。 何有二无我。 若有于三性可有三无性亦尔。 问曰下第三章一切破也。 文为二。 初问次答。 问有二。 一牒论主前偈。 若尔者下第二外人难。 又开二。 初标无待无执二章门。 次释二门。 无有无空名为空空。 故对有之空名为小空。 无有无空空有俱破乃是大空。 如拨无二谛是大邪见也。 但无相待者无待有之空耳不应有执者次标无执章门。 实有无待之空但不许我执着耳。 若有对下第二释上章门也。 前释无待次释无执。 有对者对有说空也。 无对者无待有之空也。 相待无故下第二释无执章门。 以无空相无有相故无相可取着也。 答曰下第二论主破。 若就单空及以重空分破意者。 外人前云破是破异应有空在。 此立单空。 论主前偈破单空也。 次问曰明空与不空二种俱空。 则是立于重空。 今破其重空也。 若就十八空及独空义者。 外人前立十八空。 论主前偈破十八空。 有十八不空可有十八空。 竟无十八不空。 云何有十八空。 次外人立于独空。 何以知然。 智度论云。 十八空是相待空。 独空是不待空外人前立无相待义。 故知立于独空。 今偈即是破于独空。 上半序佛说空意。 明佛说单空及与重空为离诸见。 说单空为离有见。 说于重空为破空见也。 佛说十八空为破有见。 说于独空破于相待亦是破于空见。 下半明佛不化者。 以着单空不可以单空化之。 又着重空不可以重空化之。 着十八空不可以十八空化之。 又着独空不可以独空化之。 故云佛不化之。 问说空云何离爱见。 答众生计有人法故起爱见。 诸佛说人法皆空则无起爱见处也。 问云何不化。 答向于有起爱见。 今于空起爱见。 乃至于绝四句复起爱见。 是佛不化也。 又序此偈意来者。 从因缘品至于此偈凡有四节破意。 一者外人本立有实人法。 自上已来求之无从。 二者观行品初立有虚妄人法。 论主求之亦不可得。 第三转意外人云。 若无实无虚此即是空。 便应有空。 论主答云。 既无有法。 云何有空。 第四转意外人复云。 无有无空乃是大空。 是故今云。 大圣说空本离诸见。 若如此而着则佛不能化。 又有四门。 借异破性是无常门。 以空门破异是名空门。 以相待破空是空空门。 复着空空是不可化门。 以说此不可化即以化外人也。 问论主何故不云非待非绝非伴非独以破之耶。 答彼既着非空非有。 闻说非待非绝非伴非独。 弥复是空则转更生着。 故不作此破之。 问智度论释菩萨住二谛中为众生说法。 为着有者说空。 为着空者说有。 今既着空。 何故不说有化之。 答外人初本着有故言有实人实法及以虚妄人法。 故不可以有化之。 今复着空故不可以空化之。 长行前释上半。 为破二事是故说空。 一破诸见二破诸爱。 此爱见通内外大小。 若人于空下释下半。 又开四别。 初法说譬如下第二譬说。 如空下第三合譬。 若离是空下明佛教用空之意也。 中观论疏卷第七(本)中观论疏卷第七(末)释吉藏撰合品第十四所以有此品来者具于六义。 一者论主上明诸法无待无绝。 外人信之云。 若言有待有绝。 不得应于波若心会实相。 今若能无待无绝。 空有俱净始得与实相合。 故今更破之明既无待绝岂有合散。 故大品云。 菩萨习波若时。 不见合与不合亦不见应与不应。 乃名与波若相应也。 摄论师立应身佛与法身相应亦作此责之。 二者上来有四种着者皆由有心作解。 所以故破着。 是故此品更复就事求捡身心及以人我竟不可得。 谁作解耶。 复以何物生于着耶。 三者诸行名五阴。 五阴品虽观五阴空义犹未尽。 更就行门而观捡之。 合义唯是六情。 上六情品虽观六情不可得义亦未尽。 更就根尘和合求捡无从。 故有此品。 四者行品破无性五阴。 今破缘合根尘。 故上来已破其实有。 今破其假有。 问何故观六根不与六尘合耶。 答颠倒众生谓根尘为二。 故根与尘合。 则生三毒烦恼。 烦恼故业业则有苦果。 今观根尘本自无合。 则烦恼不生。 故无业苦。 五者上行品虽破异义。 但是略破义犹未尽。 此品中广破一切诸法异义。 所以破异者。 合起于异。 无异故则无合。 故破异也。 六者含识之流皆谓万像为异。 起于惑障不得解脱。 今此品求一切法异义无从。 则烦恼不起。 故有此品问谁计合耶。 答略有四师。 一世间人常云六根与六尘合。 二外道情神意尘四合生知。 三毗昙人云别有触数能和会根尘。 四成论义直明根与尘合无别触数。 今求合义无从。 故以目品。 品开为二。 初长行发起。 二偈本正破无合。 初又二。 前发起品来意。 次问无合所由。 此品称说曰者。 交言曰论。 直语名说。 此品既重料简六情品。 非正是外人乘前问后。 故称说曰。 又上品从虚实穷至破重空。 外人口眼不能救但心下未悟。 论主悬取外心提起而破之。 故云说曰八偈为三。 初两偈纵异夺合。 第二五偈正破无异。 第三一偈明无异故无合。 初又二。 前偈明见等三法异故无合。 第二偈明一切法异故无合。 三法异故无合者。 眼色是法。 见者为人。 人法既异云何合耶。 就法中色为其外眼为其内。 内外既异亦无合也。 问世间外道大乘小乘但明眼色异而合。 合者根尘相会故言合耳。 今言异不合。 乃似正是外义。 何名破耶。 答此有二义。 一者根尘体异无相到义故无合。 若言悬合者。 既不到近色与近合。 亦不到远应与远合也。 此中破异不得合。 成实师假人与实异不得合。 心与真谛顽境异亦不得合。 摄论师应身体是无常与法身异不得合。 长行为五。 初释偈本。 我或在内或在外者。 佛法学人计我在身内。 如树神依树无的别处。 复次下第二开二关责之。 所以开二关责者。 上明三事异故无合。 外人不受此难。 若三事无异是则无合。 正以三事异故是则有合。 故重开二关责之。 又关为五。 一牒二定三总非四正难五总结。 文易知。 问汝眼到方见火。 见火应烧眼。 又应见渊中鱼石。 又应水渍眼也。 又数论云眼是离中知。 于他何必尔。 如鱼等夜不因明得见。 又大士眼根入正受。 耳中三昧起。 有何定离合耶。 又持法华经人鼻遥闻香。 三根何必定到方知。 又汝言遥合则应遥到。 不可遥到亦不可遥闻也。 又数论六识了六尘者。 汝若六根一识则一根具六用。 六根六识则有竝用。 问曰下第三外人救义明四合生知。 已有知生则验我情尘意合。 故举果证因。 答曰下第四破救。 就文为二。 初指前破。 六情品中明三法无见。 一眼不能见。 二色不能见。 三人不能见。 以无见故是则无合。 既其无合知则不生。 故云识等四法无。 此则具破因果。 云何更以果证因。 又根品中无见无见者及以可见法。 今不应言有四合以生知也。 今当更说下第二纵破。 又开五别。 一唱重说。 次牒外义。 次开二关定之。 第四作难。 知无故下第五总结也。 如是诸法中幻下长行第五举喻晓之。 染与于可染下第二偈明万法异是故无合。 上半明染等三法无合。 所以偏破染等无合者。 由眼见色故起贪心。 前明眼见色尚无有合。 贪从何生。 故次破染。 又上明眼色无合则五根无合义。 今染等无合则意根无合义。 下半更类破两法。 余入者谓耳等五入。 余烦恼者瞋痴之流。 复次异法当有合者第二破无有异。 前借异破合。 是故今次辨无异。 又合由异生异为合本。 今既无异。 何所合耶。 又例如上品。 上品明以后异破性。 外还捉异救性。 今以异明不合。 外还执异救合。 是以二品俱有破异。 五偈为二。 初二偈总标无异。 第二三偈别释无异。 初又二。 前偈明三法无异。 还对上三法无合。 第二偈明一切法无异。 对上一切法无合。 文易知也。 问何故唱万法无异。 答世间外道小乘大乘皆言眼与色异。 故眼见色生三毒及业苦。 今求异不得则三毒不生。 此是大益也。 问曰何故无异下生起第二三偈释无异。 此中三偈其文甚易知。 而讲者多有异释遂瞖其文。 今直读之使焕然易领。 次三偈为二。 初两偈明无捲异。 次一偈辨无指异。 明无捲异谓无总异。 辨无指异即无别异。 夫论有异不出总别。 总别无异则一切异空。 又无捲异明无果。 次无指异明无因。 异因果摄一切法也。 又无捲异明无内学所计异。 次无指异明无外道所计异。 内外总摄一切。 又前亦是无因缘异。 次明无非因缘异。 亦摄一切。 约成实义者。 前明无假异。 谓假人假柱。 次明无实异。 谓五阴四微。 以假实总摄一切。 初二偈又二。 第一偈明捲不与指异。 即是果不与因异。 亦是假不与实异也。 第二偈明捲不与瓶柱等异。 亦是果不与非因异。 夫论捲异不出斯二。 斯二既无则异义尽矣。 异因异有异者。 异即是捲异也。 因异者因五指异也。 有异者有捲异也。 所以然者。 见指五知捲一。 见指散知捲合。 见指是因知捲是果。 故云异因异有异也。 异辞异无异者。 异即捲异也。 离异者离五指异。 无异者无捲异也。 若法所因出是法不异因者。 上半为外作因果义。 今下半破之。 若果从因出则果不异因。 所以然者。 若因坏果存果可异因。 今因有则果有因无则果无。 宁得捲果于因。 就捲指作既尔。 人望五阴柱与四微万义皆类。 问上明眼等三法无异。 今亦得举眼等三法作之以不。 答可具二义。 若望成实。 眼是果四大为因。 同捲指破。 若望毗昙。 眼亦是果四大造之。 此亦是因。 虽非假实既是因果。 亦同捲指。 二者以眼望色异。 因色异故有眼异。 离色异无眼异。 若眼异从色异生。 从色生则眼不异色。 以眼是能见色是所见。 既无所见亦无能见。 能所之法有则俱有无则俱无。 不得言所见虽无能见犹有。 故所坏能即坏。 当知能不异所。 又问眼色本来未曾同。 云何得说异耶。 又问眼异因色异色异因眼异。 若皆异即皆眼皆色。 彼答良由眼异色色异眼故有眼色耳。 云何作此难耶。 问汝眼异为因色异生。 为因色异不生。 若异因异生。 则异还待异长还待长。 若因不异生。 既称眼色。 云何不异耶。 又问异为有别体。 为无有别体。 若异无别体还指色为体。 亦眼无别体还指色为体。 若眼自以眼为体。 不以色为体。 则异自以异为体。 不以色为体。 又色有体可名异。 色竟无体。 云何有异。 又异指色为体。 色复以谁为体。 体复有体即无穷。 无穷则无体。 又异以色为体。 只色是异。 见色应见异。 异是法尘。 眼云何见。 若不见则色非是异。 应离色别有异。 异应自有体。 又眼异在眼为在色。 若在眼眼何所从。 异若在色此是色异。 何关眼异。 又眼异不自异则一不一。 于瓶然一。 还一于瓶不一于柱。 则眼异还异于眼。 何得在色。 又破若法所因出。 如因木生火。 火不得还木。 若火还木从木出者。 火亦还水何不从水出。 如因柱成舍不因空成舍。 故知空异舍柱不异舍。 若俱异应俱成。 又生死涅槃凡圣等异皆作此破之。 如因涅槃异故有生死异。 离涅槃异无生死异。 真妄等亦尔。 问曰若有定异法有何咎第二偈破果不与非因异。 前问次答。 外云。 捲由指有。 捲可不异指。 捲不由柱有。 捲应与柱异。 故名定异法也。 答中上半纵之下半夺破。 所言纵者。 若离五指异有于捲异。 可将捲与瓶柱等异也。 下半夺者。 今离五指异既无捲异。 将何物与瓶柱为异。 如是五阴成人四微成柱悉作是破。 长行二周释。 前总就一切法释。 后别寄捲指事释。 问曰我经说下第二次破五指异。 具如前数条目之。 初问次答。 问意为两。 初总出其所是。 次别明其所是。 异相不从众缘生者总出所是也。 前二偈并是从因缘生义。 初偈捲由指有捲不异指。 次偈捲从指有即无捲可异瓶。 此并从因缘生故无有异。 今外人云。 我经说异相都不从因缘生。 此应当有定异法。 无上破也。 分别总相下第二别出其所是。 总相者捲也。 别相者五指长短相也。 异法者五指体也。 由分别总捲故有五指长短别异。 由指长短异相故有五指之法。 则是由指长短知长短指。 故用指长短为异相。 长短指名异法。 问外既云从总相有别相从异相有异法。 云何名不从因缘生。 答曰下自作此破之。 但外人义云。 从五指生捲由别成总。 故总从因缘生。 以指别既坏总捲亦坏故也。 不由总捲生于别指。 以捲虽坏而指犹存故知不从总相成于别相。 故知别相成于总相。 故知别相不从因缘生。 此义与成实等假实义大同。 人柱从微阴成。 微阴坏人柱即坏。 微阴不从人柱成。 人柱虽坏犹有四微五阴也。 偈上半破无异相。 下半明无异法上半开二关责之。 汝以指长短为异相。 长短指为异法。 故以指长短为长短指作相者。 为长短指本异须异相相之。 为长短指本不异以异相相之。 若长短指本异。 竟何须异相相之。 又若本异竟更须异相相者。 则有重异之过。 又有无穷之失。 若长短指本不异将异相相者。 是亦不然。 若本无两指异则无二指相。 何所相。 又汝以异相相不异法令异。 亦应以不异法不异汝异相异相成不异也。 又问汝异为异异。 为异不异。 若异异者。 异已是异何须异耶。 若异不异者。 则无复不异。 云何得有异。 如火为热。 于热为热热不热。 若热于热。 已是热竟何须热。 若热不热。 则无不热。 云何有热。 下半云。 因有长短异相故有此指彼指异法。 既无异相。 云何有此彼异法耶。 长行为二。 第一前逈破外人立义。 次释偈文。 初文二。 一者牒外义。 若尔者下第二破也。 既言分别总相故有异相。 当知异相从总缘而生。 云何言异相不从缘而生。 成论人云。 本有色心然后论其总别。 如本有两柱在中然后论其东西。 今问汝别为别别。 为别总。 若别别。 别已是别。 何须别耶。 若别总。 则别从总生。 又别既别总则失总。 总亦尔也。 是异相离异法不可得故者。 前明别从总生故别是因缘义。 今明异相从异法生异相是因缘义。 如指长短要从长短指生。 是故异相即是因缘。 故一切皆是因缘。 若是因缘已入前二偈破之。 今异法中无异相下第二释偈本。 文易见也。 若异相在不异法中不名不异法者。 破意不许其异在不异中。 若异相在不异中则无不异法。 尚无不异法。 云何言不异中有异相耶。 此意须翻取之。 复次下品第三段明无异故无合。 即释上破异之意。 品称破合。 而今破异者。 意欲明无合故也。 上半更开一异两门明无合。 下半结无合义。 自有三义故无合。 若是能合无所合。 是所合即无能合。 不尔则非能所。 无有合。 异法不合者。 异则已成。 不须复合。 假使合者是亦不然。 如指一方合三方不合。 不合多故应合为不合。 有无品第十五此品来有近远两义者。 上来诸品处处已破有无。 六种云。 若使无有有。 云何当有无。 乃至行品云。 若有不空法应当有空法。 如是并已破竟。 但上来是略破散破。 今广破是束破。 所以具须作广略破者。 有无是诸见根障中道本。 诸见根者如因有无成断常。 因断常生六十二见。 故有无是诸见之根。 若有无病生则众病并生。 有无若灭诸患皆灭。 障中道本者。 近而为论。 一切因果皆是中道。 又佛性是中道。 如佛呵迦叶。 我先不说中道为佛性。 汝何故失意更问。 又中道为佛法身。 如是一乘实相皆是中道。 今起有无成断常故障中道。 又如来常依二谛说法。 但二谛是因缘空有。 而外人闻有作有解成自性之有。 闻无作无解成自性之无。 则障于二谛。 既障二谛则二智不生。 便无三世诸佛菩萨。 斯病既深故须重破。 又有此品来者。 有人言。 此论从始自末破洗诸法者。 盖是拆有入无遣俗归真耳。 今谓不然。 既求有无从。 何所拆耶。 捡无不得。 何所入耶。 盖是迷者执有惑人谓无。 今责之不得。 故云破有无。 故作者品云。 是业从众缘生。 假名为有无有决定。 非如汝所说。 故知外人无所见有亦无彼所见无乃至五句。 故知此有无非二谛摄。 不得言此论遣有入无。 以无彼所见有无。 方得起因缘假名有无始是佛真俗二谛。 又大小乘学人闻有无是障道本诸见根。 便欲灭有无二见。 今为破此人病明有无本不生今何所灭耶。 汝言有有无者。 求之应得。 求既不得云何有无耶。 又一切行道坐禅学问人如言有道可求有禅可坐有义可学皆是有见。 无有非道乃至无有非义即是无见。 设言道未曾有无。 终有非有无之道。 还是有见。 若无此非有无道即是无见。 故有无病难舍。 是以论主处处品殷勤破之也。 次破合品明破有无者。 惑者云。 众缘和合诸法便有。 众缘若散万化便无。 既有有无何由无合。 又上品破无有异。 外人云。 无无异相有法有异。 既有有无云何无异。 又有与无异无与有异。 既有有无则有异也。 又外难论主。 若言无异应无二谛。 既有二谛则有有无异也。 问云何是有无耶。 答有无多门。 若就因果明者。 僧佉计因中有果为有。 世师执因中无果为无。 勒沙婆因中亦有果亦无果。 是亦有亦无。 佛法内萨婆多明三世有。 名之为有。 昙无德二世无名之为无。 俱舍论出天亲小乘义云。 现在作因未来则有。 现在若不作因未来则无。 故未来亦有亦无。 迦叶鞞义作因便谢过去。 名之为有。 待果起竟方乃灭无。 是为过去亦有亦无。 若就人法明有无者。 三外道并计有人法。 名之为有。 邪见外道拨无人法。 名之为无。 迦罗鸠驮应物起见。 人问有耶答言是有。 人问无耶即答云无。 名亦有亦无。 佛法内亦有三部。 犊子有人有法。 名之为有。 方广计无人无法。 名之为无萨婆多无人有法。 称亦有亦无。 若就尘识论有无者。 旧大乘义并明有尘有识。 若方广义明无尘无识。 若心无义有尘无识。 若唯识论则无尘有识。 问众生何因缘故起有无见。 答智度论云。 爱多者着有。 见多者着无。 一切众生唯有爱见。 如法华明毒虫与恶鬼。 又四见多者着有。 邪见多者着无。 今明如此等并是麁论有无。 学大乘人精识菩萨微细碍相。 若起有心则名为有。 才起无心目之为无。 今息如此等有无故云破有无品。 品为二。 一离破有无。 二合破有无。 离合各有四。 离中四者。 第一破自有。 次破他有。 第三破自他外有。 第四破无。 初破有者。 一切众生初本见有。 后值邪师方起无见耳。 又四句之中有是初句。 初长行立明有性假缘得生。 如其无性虽复假缘终不得生。 答中上半牒总非。 明众缘与性两义相乖。 若有自性则不假缘。 如其假缘则便失性。 汝言有性复假众缘。 则义成鉾楯。 下半破云。 泥中瓶性非众缘作。 今若假缘则是作法。 此是体性之性。 若有自体则不假缘。 假缘则无自体。 问曰下生第二偈受论主责。 若性从众缘作。 有何咎耶。 以外人有为之法皆藉四缘。 性既是有为。 亦假众缘所作答中上半牒而总非。 下半释出外人义。 明性非因缘所作。 由如事火。 可假人功众缘所生。 木中火性谁造作耶。 当知此性本来已有非众缘生。 若假众缘生则是本无今有。 堕二世无义也。 问曰下生第二段次破他性。 有自性即是二世有义。 他性即是二世无义。 以无有自性假于众缘然后得生故。 自性望众缘。 众缘于自即是他也。 答中上半以自况他。 下半释破。 释破意自性于他性亦名他性。 既无自即无他性。 望长行他于他即是自性。 既无自性亦无他性。 长行初以二义破自性。 一就因成门破。 次就相待门破。 后亦引二义破于他性。 如一柱具二假因四微成。 故无自性。 无自性故空。 即因成空。 纵有柱必是长短短。 若有自体不因于长。 因长有短。 短无自体。 是故短空。 然自有他有。 须精论之。 若守初章作解者云。 他有有可有。 不由无故有。 此有既是自有。 今无有可有。 由无故有。 应是他有。 若今由无故有非他有者。 他不由无故有应不自有。 又他不由无故有。 既是性义。 今由无故有。 称为假义。 既是性假相对。 亦应自他相对也。 问曰下生自他外有。 前问意云。 诸法乃不可自他。 终应有世谛万法。 又汝乃不许自他定性有。 应有不自不他因缘之有。 答中上半明离自他外无更有法。 下半举自他摄一切法。 有自有他是则有法。 无自无他是则无法。 所言自他者约二义论。 一者如五阴中人体性为自五阴为他。 二者以阴中人为自。 自阴已外一切诸法并皆是他。 是故自他摄法义尽。 又自他门各摄法亦尽。 如人当人是人自。 法当法是法自。 天下无非自。 既言无自则无一切法。 又他门相望无非是他。 破他则一切亦尽。 自他合亦尽。 瓶为自。 瓶外一切皆是他也。 问曰下第四破无。 亦无有三意。 一者本宗立无。 如谓世谛为有真谛定无。 二者论主上求有无从。 便计于无。 三者论主上借无破有。 外捉破为立。 是故计无。 答中上半正破。 下半释破。 有无一体异体二俱不成。 若一体者。 有无无即无。 有无异体者。 无有可待故亦无无。 又汝计有既是虚妄。 执无亦出横情。 故二义俱非也。 又汝本来无有。 何所论无。 若人见有无下第二合破有无。 离破有四。 合破亦四。 就初偈序其四失而呵责之。 第二偈引佛说劝舍有无。 第三两偈重破无有释成舍义。 第四两偈出有无过释破有无所以。 长行云必求有见者。 此非是有无中有见。 此乃是深着诸法必求有所见也。 佛能灭有无下第二引经劝舍有无。 恐外人云论主自破有无。 何必可信。 是故今明佛亲劝舍宜应受之。 问此是小乘经耶大乘经耶。 答此是小乘经。 所以引小乘经者。 明小乘经中尚破有无。 何况大乘。 又若就着有无。 非但大乘不摄。 亦非学小乘人。 故引小乘经也。 大品经引先尼得信亦引小乘以况大。 明小乘尚辨法空况大乘耶。 若法实有性下第三两偈重破有无释成劝舍。 若实有有无佛不劝舍。 以求之无从。 妄谓为有故佛劝舍。 两偈为二。 初就有性门破异。 第二偈俱就性无性门破异。 问何故破异耶。 答惑人谓内外诸法并皆变异故有有法。 有有法故即有无法。 今求变异无从即无有法。 有法既无无法亦无。 又破异者。 或人谓本无今有为生。 则无变为有。 已有还无为灭。 有变异为无。 今既破于异则具破有无。 第二偈上半重牒前有性门无异。 此破外道毗昙等义。 下半破成实及中假之流言有因缘无性之异。 定有则着常下第四两偈显有无过释次破有无意。 所以诸佛菩萨经之与论破有无者。 良由有无是诸见之根障正观本。 是故破耳。 又显有无过劝外人舍于有无。 有无无过诸佛菩萨不劝舍之。 以是大过故须舍也。 初偈标有无是断常。 次偈释有无是断常。 上半标有无是断常。 下半劝舍断常。 是十四难本。 为六十二见根。 有见则有爱。 爱见既具足则缠垢又生。 既有烦恼则便有业。 以有惑业回流六趣。 有此大过故下半劝舍。 长行云如说三世者此是萨婆多义。 又说因中先有果此是僧佉执。 前内今外皆堕于常。 断灭名无相续因者。 前念为因后念为果。 前念既灭则无后因。 后念果起何所詶耶。 前破常破卫世与僧佉。 今破断破二世无及优楼迦义。 又前别破二家。 今总破先因后果义也。 第二偈释有无是断常所以。 麁论断常凡有二种。 一法断常二人断常。 阴灭神灭此是人断。 阴灭神存名为人常。 法断常者。 如三世有部名为法常。 二世无义即是法断。 盖并是麁论断常。 问云何有无是断常。 答且约人作。 人因阴有则无自体。 若有人自体不假阴成。 阴虽断灭则人存。 故是常。 瓶柱亦尔。 故有是常。 然因果相续名为不断。 今因遂灭无则果无所续。 故无即是断。 若望大乘无所得观。 裁起有心即堕于常。 徵起无念便入于断。 问起何等有无断常耶。 答触事皆得论之。 举其宗要正是道也。 若言有道可求则堕有中名为常见。 若无道可求则堕无中名为断见。 成坏品云。 若有所受法则堕于断常。 缚解品第十六此一品生有远近通别。 所言远者。 小乘大乘外道内道并言有缚有解。 外道有二。 一者云。 众生缚解自然而有。 无有因缘。 一切众生经八万劫生死则尽便得解脱。 如缚缕丸于高山缕尽则止。 故不须修道断缚得解。 又有外道云。 要修道断惑方得解脱。 如僧佉云知二十五谛即得解脱。 不知是者不离生死。 毗昙人云有子果二缚。 果谓果报身。 子缚名烦恼。 烦恼有二。 一者缘缚二相应缚。 今括其大格凡有四句。 一缘而不缚。 谓无漏缘使及九上缘使。 二缚而不缘。 谓相应缚也。 烦恼与心法俱起。 是故缚之。 既是同时不得相缘。 故杂心云。 不自缘不缘相应不缘共有也。 三亦缘亦缚。 即有漏缘使。 四非缘非缚。 除上诸句。 成实义云。 无有二缚。 以无同时心数故无相应缚。 烦恼缘境亦不缚境。 故无缘缚。 破数人云。 贪心缘壁遂缚壁者。 以识识壁壁应有识。 但立烦恼迷境障智缚于众生称之为缚。 大乘人云。 二种生死名为果缚。 五住烦恼名为子缚。 北土诸大乘师亦立斯义。 复有二障之说。 四住烦恼名烦恼障。 即二乘所断。 若无明住地名为智障。 菩萨除之。 所言解者。 毗昙之人见有得道以有解断惑。 成实之人见空成圣空解断惑。 大乘断惑亦同成论用空解断。 问毗昙何故明凡夫断惑。 成实辨凡夫不断但明伏耶。 答以毗昙见有得道。 外道亦见有。 是故断惑。 成实见空得道。 外不见空。 故但伏不断。 今求如此内外缚解悉不可得。 故名破缚解品。 问何故无此缚解耶。 答外人作缚解义并不成。 故求之不得故也。 又见有缚解则名为缚。 捡缚解无从乃名为解。 又内外大小乘乃除于缚不为缚所缚犹未除解而为解所缚。 喻如虽脱铁锁犹着金锁。 论主今欲令其具脱缚解二缚故破缚解也。 又内外大小乘人言缚解二并欲断缚而修解。 今欲令其了缚即是解知缚解不二故破缚解。 又诸大乘经甚深要观皆明无缚无解。 如大品云。 无缚无脱为大庄严。 涅槃云。 毗婆舍那不破烦恼。 今欲释如此等经故明观缚解。 问无缚无脱云何为大庄严。 答有缚有脱是有见故不端严。 今离此诸见故是妙严。 又有缚可除为无见。 有脱可得是有见。 有无是断常名为丑陋。 离此即妙观庄严。 此品近生者。 上明无有无无。 外云。 凡夫有缚无解。 圣人有解无缚。 云何言无有无耶。 又若起有无见名之为缚。 离有无是中道正观。 称之为解。 有无之见乃息缚解之执仍生。 故次观缚解品。 品为二。 第一破缚解根本。 二正破缚解。 破根本中为二。 前破缚本次破解根。 以众生及五阴为生死系缚本。 灭此众生及以五阴称为解本。 本者体也。 大品云。 生死边如虚空。 众生性边亦如虚空。 是中无生死往来亦无解脱者。 即是明二本空。 此是菩萨正忆念之大宗也。 破缚本中为三。 初作常无常破。 二五求破。 三者有身无身破。 问曰生死非都无根本此立正缚根。 缚根者。 经说众生及五阴是也。 问此立与上来立何异。 答上直立有人法。 今举往来证有人法。 上直破人法。 今破无往来故无人法。 问何故立人法破人法。 答楞伽云。 众生妄想所见不出人法。 今破人法则明二无我。 故得入初地乃至成佛也。 又大小乘人常厌生死往来欲求解脱。 今明若见有往来不得息往来。 悟往来无往来方得息往来耳。 答曰下第二正作常无常破。 自上已来破五阴及众生竟。 今纵有之故开二关责也。 问品破缚解。 何故破往来。 答外人以往来即是缚故破往来即破缚也。 然往来之本不出人法。 此二若实要堕断常。 常则天人无交谢。 静然不变。 何有往来。 无常则体尽于一世。 谁复往来耶。 莎提比丘计有一识往来生死。 自余数论及大乘人并云无常往来。 又外道计众生是常故往来。 内学执无常是故往来。 今破此内外义也。 第二偈五求破者。 良以计众生是诸行根本故今偏破众生。 尚无众生。 谁往来耶。 又惑者谓。 五阴或舍或受。 如受人阴则舍天阴。 众生是常无有取舍。 是故别破众生也。 长行云生死阴界入即是一义者。 亦名生死亦名阴界入故云一义。 又同是众生之一义。 约能破门同是五求不可得义。 如就阴中五求不得。 就界入亦然。 第三有身无身破。 所以有此破者。 上明五种求无众生故无往来。 外人云。 经说众生舍一身受一身轮转六道。 云何言无众生往来耶。 今纵有众生故以有身无身责之。 上半云。 若舍人身受天身。 则往来之者便无身。 如人舍东房入西房则往来者无房。 下半云。 若无有身则无生死。 何物往来。 又既其无身则无往来者。 以有五阴身可有众生。 既无五阴身则无众生。 若无众生则无往来。 若舍五阴身令众生往来。 亦应除五指将捲往来。 又上半破有身往来。 此破人与阴异义。 下半破无身往来。 此破人与阴一义。 以谓无五阴亦有众生故是二义。 谓有五阴身即有众生名为一义。 次问佛法内义。 汝言从人身作天身者。 为人灭故作天。 为不灭而作天。 若灭则无有人。 谁作天身。 此则无身可往来。 若不灭者人身犹在。 云何作天形耶。 彼不受此责云。 人身有两力。 实法举体灭不得作天身。 假名相续力转人作天。 何得作此难耶。 今问实法灭义乃不作相续不灭边而有作者。 人形为犹在为不在耶。 若不在者以何物转作天身。 若在者人身犹在云何作天。 彼答我人身转作天。 今问为前受天身后方转人。 为前转人竟后受天身。 若受天身竟。 何须更转人身。 若前转则非复人形。 何得言从人身作天身耶。 问曰经说有涅槃下生第二章次破解本。 问意云。 经说涅槃既灭人法。 当知必有人法之生。 何得上云无人及法往来生死。 答意云。 众生及诸行本自不生故今无所灭。 本自不生故无有缚本。 今无灭则无解本。 无缚本故不生死。 无解本故不涅槃。 华严云。 生死非杂乱涅槃非寂静。 又如上求众生及诸行不可得。 故无可论其生灭。 问若尔者下第二段次破缚解。 又开三别。 前总破缚解。 次别破缚解。 三总结无缚解。 初问云应无缚解根本不可得者。 外人云。 生死是缚本涅槃是解根。 若如上破无生死涅槃则便无根本。 根本无故应无缚解。 若无缚解则无凡无圣无因无果。 而实有缚解故知根本不无。 答中上半破法无缚解。 下半破人无缚解。 上半云。 若五阴得一念暂住。 可得缚之可得解之。 今始欲缚便已谢灭。 解亦如是。 若一念得住。 则非有为亦无缚解。 下半明众生毕竟空故无可论缚解。 复次下第二别破缚解即为二。 初破缚次破解。 破缚二偈。 前偈明不自缚。 次偈明不他缚。 凡有缚者不出自他。 又初偈明法无有缚。 次偈明人无有缚。 凡论有缚不出人法。 初偈明无果缚。 次偈辨无因缚。 凡有缚不离因果。 初偈为三。 若身名为缚者。 若言此五阴身是系缚者此牒外义也。 有身则不缚下第二正破有身缚。 凡有四义故不得缚。 一者身不自缚。 如指不自触。 二若是能缚则无所缚。 三者若是所缚则无能缚。 四者若有能缚所缚便有二五阴身也。 次无身则无能缚所缚。 下句结呵外人。 若可缚前缚下第二偈次破他缚。 所以有此破者。 上明有身无身俱无有缚。 外今救云。 有身故论缚。 但缚义有二。 一者五阴是能缚众生是所缚。 二者行阴中烦恼是能缚五阴是所缚。 故有能缚所缚。 不堕二身过。 上半纵之。 若可缚之前别有能缚。 应将能缚来缚可缚。 如离众生前别有五阴。 应将五阴来缚众生。 今离众生之前无别五阴。 云何将五阴以缚众生。 所以作此破者。 正言五阴和合为众生。 未有众生不得前有五阴。 云何五阴以缚众生。 又众生是总五阴之名。 若取众生也则无别五阴能缚众生。 涅槃经云。 名色缚众生众生缚名色。 名色成众生即是名色缚众生。 众生御名色即是众生缚名色。 智度论亦云。 名色缚众生众生缚名色。 只此众生缚即此众生解。 如绳结绳解更无异物。 不得云别有名色以缚众生。 亦不得云别有众生受名色缚。 问若可能前能。 正破人缚法。 正破法缚人。 答通破。 前是破人缚法。 上既云五阴身不得有能缚所缚一人有二身。 是故今取意明人是能缚身是所缚。 则有能所。 是故今云。 离五阴可缚之前无人。 谁缚五阴。 文正尔。 亦离五阴之前无别烦恼。 云何言烦恼缚五阴。 长行云若离五阴别有众生破外道犊子假有体义。 破烦恼缚五阴破毗昙人义。 前破有我部后破无我部。 计缚解者不出斯二。 问毗昙人云行阴心起烦恼缚余五阴。 云何言离五阴无烦恼。 答云。 彼明四阴同时而起。 有能缚时即无别清净五阴是可缚。 有善无记五阴时则无有烦恼阴是能缚。 又阴垢时不须复缚。 阴净之时无垢来缚。 又烦恼即是垢阴。 阴垢时体不自缚。 阴净时无垢来缚。 云何言有能缚及所缚耶。 复次亦无有解第二次破解。 又分为二。 第一偈破有为解。 第二偈破无为解。 初破有为解即是破其道谛义。 第二破无为解是破其灭谛义。 亦是破有为解脱无为解脱义。 凡有解脱不出斯二。 问涅槃与解脱何异。 答涅槃必解脱。 解脱不必涅槃。 如有为解脱无为解脱。 故解脱通二处。 涅槃但是无为。 大小乘义并尔也。 破有为解脱中即是对缚破解开三时门。 一者已缚无解者。 此论断惑义。 已缚者在惑已谢。 何所断耶。 又缚已谢则无缚。 无缚云何有解。 又当在我见时无无我解。 二者未缚无缚可待亦无解。 此明惑在未来解云何断耶。 三解惑一时则不得竝。 如计我见是惑无我心是解。 正起我见时无有无我解。 有无我解时无我见惑。 云何一时耶。 又有三句。 一者有缚时无解。 二者无缚时又无解。 三缚解并时亦无有解。 他义备有此三。 初起惑时正缚无解。 次无碍道解惑一时。 次解脱道有解无缚。 此三句入今三门破。 问曰下第二破无为解脱。 前问次答。 此是数论及大乘人并作此问。 如言本有涅槃始有涅槃性净方便净皆是今外人问意。 问何以知此文是破无为解脱。 答立中云有人修道现入涅槃。 既称为入。 当知是无余涅槃也。 答曰下正破无为涅槃。 若作二波若义。 上破有为波若。 今破无为波若。 释有为波若二师。 南方云。 十地解皆是有为。 故名有为波若。 摄论师云。 波若是正体智是无为。 此与经违。 涅槃云。 此常法称要是如来。 云何因中已是常。 智度论云。 波若变萨波若。 常云何变耶。 又正体智常者。 十地解云何明昧耶。 释无为波若二家。 一用实相境是也。 二用三德中波若是也。 上半牒外人义。 下半正破之。 无受有二。 一以五阴名受。 二以取着之心名之为受。 入无余时无此二受故言不受诸法。 此人乃不受于受受于无受。 故无受还成受名为受所缚。 又此人云心无所受而终有所得。 有所得则终有受。 故为受所缚。 如是离凡得圣圣还成凡也。 生死涅槃真妄皆尔。 复次不离生死下第三一偈总结无缚解耳。 生死即涅槃故不缚。 涅槃即生死故不解。 故双结无缚解也。 三句正申佛经。 次一句呵责外人。 惑者多谓断缚得解除生死得涅槃。 故起缚解二见。 如愚者谓二。 是故今明体悟生死即是涅槃。 对前偈不了涅槃翻成生死。 故经云。 未得菩提菩提成生死。 若得菩提生死成菩提也。 问云何生死即是涅槃。 答体悟生死本来四绝即是涅槃。 以涅槃与生死同是四绝故。 若迷悟论者。 圣人悟生死本来四绝故生死即涅槃。 凡夫谓四绝成不绝故涅槃成生死也。 中观论疏卷第七(末) 发布时间：2025-05-20 04:17:55 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/fojing/1883.html