标题：卷六十七 内容： △初分无所得品第十八之七舍利子，如空解脱门名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝空解脱门中无名。 名中无空解脱门。 非合非离但假施设。 何以故？ 以空解脱门与名俱自性空故。 自性空中。 若空解脱门若名俱无所有不可得故。 如无相无愿解脱门名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝无相无愿解脱门中无名。 名中无无相无愿解脱门。 非合非离但假施设。 何以故？ 以无相无愿解脱门与名俱自性空故。 自性空中。 若无相无愿解脱门若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 舍利子，如五眼名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝五眼中无名。 名中无五眼。 非合非离但假施设。 何以故？ 以五眼与名俱自性空故。 自性空中。 若五眼若名俱无所有不可得故。 如六通名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝六通中无名。 名中无六通。 非合非离但假施设。 何以故？ 以六通与名俱自性空故。 自性空中。 若六通若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 舍利子，如佛十力名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝佛十力中无名。 名中无佛十力。 非合非离但假施设。 何以故？ 以佛十力与名俱自性空故。 自性空中。 若佛十力若名俱无所有不可得故如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法中无名。 名中无四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。 非合非离但假施设。 何以故？ 以四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法与名俱自性空故。 自性空中。 若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 舍利子，如一切智名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝一切智中无名。 名中无一切智。 非合非离但假施设。 何以故？ 以一切智与名俱自性空故。 自性空中。 若一切智若名俱无所有不可得故。 如道相智一切相智名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝道相智一切相智中无名。 名中无道相智一切相智。 非合非离但假施设。 何以故？ 以道相智一切相智与名俱自性空故。 自性空中。 若道相智一切相智若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨。 若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 舍利子，如无忘失法名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝无忘失法中无名。 名中无无忘失法。 非合非离但假施设。 何以故？ 以无忘失法与名俱自性空故。 自性空中。 若无忘失法若名俱无所有不可得故。 如恒住舍性名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝恒住舍性中无名。 名中无恒住舍性。 非合非离但假施设。 何以故？ 以恒住舍性与名俱自性空故。 自性空中。 若恒住舍性若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 舍利子，如一切陀罗尼门。 名唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝一切陀罗尼门中无名。 名中无一切陀罗尼门。 非合非离但假施设。 何以故？ 以一切陀罗尼门与名俱自性空故。 自性空中。 若一切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。 如一切三摩地门名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝一切三摩地门中无名。 名中无一切三摩地门。 非合非离但假施设。 何以故？ 以一切三摩地门与名俱自性空故。 自性空中。 若一切三摩地门若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨。 若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 舍利子，如内空名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝内空中无名。 名中无内空。 非合非离但假施设。 何以故？ 以内空与名俱自性空故。 自性空中。 若内空若名俱无所有不可得故。 如外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝外空乃至无性自性空中无名。 名中无外空乃至无无性自性空。 非合非离但假施设。 何以故？ 以外空乃至无性自性空与名俱自性空故。 自性空中。 若外空乃至无性自性空若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 舍利子，如真如名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝真如中无名。 名中无真如。 非合非离但假施设。 何以故？ 以真如与名俱自性空故。 自性空中。 若真如若名俱无所有不可得故。 如法界法性不虚妄性不变异性不思议界虚空界断界离界灭界平等性离生性法定法住无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界本无实际究竟涅槃名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝法界乃至究竟涅槃中无名。 名中无法界乃至究竟涅槃。 非合非离但假施设。 何以故？ 以法界乃至究竟涅槃与名俱自性空故。 自性空中。 若法界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 舍利子，如极喜地名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝极喜地中无名。 名中无极喜地。 非合非离但假施设。 何以故？ 以极喜地与名俱自性空故。 自性空中。 若极喜地若名俱无所有不可得故。 如离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法雲地名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝离垢地乃至法雲地中无名。 名中无离垢地乃至法雲地。 非合非离但假施设。 何以故？ 以离垢地乃至法雲地与名俱自性空故。 自性空中。 若离垢地乃至法雲地若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以。 菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 舍利子，如异生地名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝异生地中无名。 名中无异生地。 非合非离但假施设。 何以故？ 以异生地与名俱自性空故。 自性空中。 若异生地若名俱无所有不可得故。 如种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝种姓地乃至如来地中无名。 名中无种姓地乃至如来地。 非合非离但假施设。 何以故？ 以种姓地乃至如来地与名俱自性空故。 自性空中。 若种姓地乃至如来地若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨。 但有假名。 舍利子，如声闻乘名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝声闻乘中无名。 名中无声闻乘。 非合非离但假施设。 何以故？ 以声闻乘与名俱自性空故。 自性空中。 若声闻乘若名俱无所有不可得故。 如独觉乘大乘名。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝独觉乘大乘中无名。 名中无独觉乘大乘。 非合非离但假施设。 何以故？ 以独觉乘大乘与名俱自性空故。 自性空中。 若独觉乘大乘若名俱无所有不可得故。 菩萨摩诃萨名亦复如是。 唯客所摄。 於十方三世。 无所从来。 无所至去。 亦无所祝菩萨摩诃萨中无名。 名中无菩萨摩诃萨。 非合非离但假施设。 何以故？ 以菩萨摩诃萨与名俱自性空故。 自性空中。 若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。 舍利子，由此缘故我作是说。 菩萨摩诃萨但有假名。 尔时具寿善现复答舍利子言：如尊者所云：何缘故说。 如说我等毕竟不生者，舍利子，我毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 有情命者，生者养者，士夫。 补特伽罗。 意生儒童。 作者使作者，起者使起者，受者使受者，知者见者，毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，色毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 受想行识毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，眼处毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 耳鼻舌身意处毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，色处毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 声香味触法处毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，眼界毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，耳界毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，鼻界毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，舌界毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，身界毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 触界身识界及身触身触为缘所生诸受。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，意界毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 法界意识界及意触意触为缘所生诸受。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，地界毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 水火风空识界毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，无明毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，内空毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，布施波罗蜜多。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，四静虑毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 四无量四无色定。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，八解脱毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 八胜处九次第定十遍处。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，四念住毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，空解脱门毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 无相无愿解脱门毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，五眼毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 六神通毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，佛十力毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，一切智毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 道相智一切相智毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，无忘失法毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 恒住舍性毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，一切陀罗尼门毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 一切三摩地门毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，极喜地毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法雲地。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，异生地毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。 毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，声闻乘毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 独觉乘大乘毕竟都无所有。 既不可得。 云何有生。 舍利子，由此缘故我作是说。 如说我等毕竟不生。 尔时具寿善现，复答舍利子言：如尊者所云：何缘故说。 诸法亦。 尔都无自性者，舍利子，诸法都无和合自性。 何以故？ 和合有法自性空故。 时舍利子问善现言：何法都无和合自性。 善现答言：舍利子，色都无和合自性。 受想行识都无和合自性。 舍利子，眼处都无和合自性。 耳鼻舌身意处都无和合自性。 舍利子，色处都无和合自性。 声香味触法处都无和合自性。 舍利子，眼界都无和合自性。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受都无和合自性。 舍利子，耳界都无和合自性。 声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受都无和合自性。 舍利子，鼻界都无和合自性。 香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受都无和合自性。 舍利子，舌界都无和合自性。 味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受都无和合自性。 舍利子，身界都无和合自性。 触界身识界及身触身触为缘所生诸受都无和合自性。 舍利子，意界都无和合自性。 法界意识界及意触意触为缘所生诸受都无和合自性。 舍利子，地界都无和合自性。 水火风空识界都无和合自性。 舍利子，无明都无和合自性。 行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼都无和合自性。 舍利子，内空都无和合自性。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空都无和合自性。 舍利子，布施波罗蜜多都无和合自性。 净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多都无和合自性。 舍利子，四静虑都无和合自性。 四无量四无色定都无和合自性。 舍利子，八解脱都无和合自性。 八胜处九次第定十遍处都无和合自性。 舍利子，四念住都无和合自性。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支都无和合自性。 舍利子，空解脱门都无和合自性。 无相无愿解脱门都无和合自性。 舍利子，五眼都无和合自性。 六神通都无和合自性。 舍利子，佛十力都无和合自性。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法都无和合自性。 舍利子，一切智都无和合自性。 道相智一切相智都无和合自性。 舍利子，无忘失法都无和合自性。 恒住舍性都无和合自性。 舍利子，一切陀罗尼门都无和合自性。 一切三摩地门都无和合自性。 舍利子，极喜地都无和合自性。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法雲地都无和合自性。 舍利子，异生地都无和合自性。 种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地都无和合自性。 舍利子，声闻乘都无和合自性。 独觉乘大乘都无和合自性。 舍利子，由此缘故我作是说。 诸法亦尔。 都无自性。 复次舍利子，诸法非常亦无散失。 何以故？ 若法非常无尽性故。 时舍利子问善现言：何法非常亦无散失。 善现答言：舍利子，色非常亦无散失。 受想行识非常亦无散失。 舍利子，眼处非常亦无散失。 耳鼻舌身意处非常亦无散失。 舍利子，色处非常亦无散失。 声香味触法处非常亦无散失。 舍利子，眼界非常亦无散失。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非常亦无散失。 舍利子，耳界非常亦无散失。 声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非常亦无散失。 舍利子，鼻界非常亦无散失。 香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。 舍利子，舌界非常亦无散失。 味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非常亦无散失。 舍利子，身界非常亦无散失。 触界身识界及身触身触为缘所生诸受非常亦无散失。 舍利子，意界非常亦无散失。 法界意识界及意触意触为缘所生诸受非常亦无散失。 舍利子，地界非常亦无散失。 水火风空识界非常亦无散失。 舍利子，苦圣谛非常亦无散失。 集灭道圣谛非常亦无散失。 舍利子，无明非常亦无散失。 行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。 舍利子，内空非常亦无散失。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非常亦无散失。 舍利子，布施波罗蜜多非常亦无散失。 净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非常亦无散失。 舍利子，四静虑非常亦无散失。 四无量四无色定非常亦无散失。 舍利子，八解脱非常亦无散失。 八胜处九次第定十遍处非常亦无散失。 舍利子，四念住非常亦无散失。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非常亦无散失。 舍利子，空解脱门非常亦无散失。 无相无愿解脱门非常亦无散失舍利子，五眼非常亦无散失。 六神通非常亦无散失。 舍利子，佛十力非常亦无散失。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非常亦无散失。 舍利子，一切智非常亦无散失。 道相智一切相智非常亦无散失。 舍利子，无忘失法非常亦无散失。 恒住舍性非常亦无散失。 舍利子，一切陀罗尼门非常亦无散失。 一切三摩地门非常亦无散失。 舍利子，极喜地非常亦无散失。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法雲地非常亦无散失。 舍利子，异生地非常亦无散失。 种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地非常亦无散失。 舍利子，声闻乘非常亦无散失。 独觉乘。 大乘非常亦无散失。 舍利子，由此缘故我作是说。 诸法亦尔。 都无自性。 复次舍利子，诸法非乐亦无散失。 何以故？ 若法非乐无尽性故。 时舍利子问善现言：何法非乐亦无散失。 善现答言：舍利子，色非乐亦无散失。 受想行识非乐亦无散失。 舍利子，眼处非乐亦无散失。 耳鼻舌身意处非乐亦无散失。 舍利子，色处非乐亦无散失。 声香味触法处非乐亦无散失。 舍利子，眼界非乐亦无散失。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。 舍利子，耳界非乐亦无散失。 声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非乐亦无散失。 舍利子，鼻界非乐亦无散失。 香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非乐亦无散失。 舍利子，舌界非乐亦无散失。 味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非乐亦无散失。 舍利子，身界非乐亦无散失。 触界身识界及身触身触为缘所生诸受非乐亦无散失。 舍利子，意界非乐亦无散失。 法界意识界及意触意触为缘所生诸受非乐亦无散失。 舍利子，地界非乐亦无散失。 水火风空识界非乐亦无散失。 舍利子，苦圣谛非乐亦无散失。 集灭道圣谛非乐亦无散失。 舍利子，无明非乐亦无散失。 行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。 舍利子，内空非乐亦无散失。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非乐亦无散失。 舍利子，布施波罗蜜多非乐亦无散失。 净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非乐亦无散失。 舍利子，四静虑非乐亦无散失。 四无量四无色定非乐亦无散失。 舍利子，八解脱非乐亦无散失。 八胜处九次第定十遍处非乐亦无散失。 舍利子，四念住非乐亦无散失。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非乐亦无散失。 舍利子，空解脱门非乐亦无散失。 无相无愿解脱门非乐亦无散失。 舍利子，五眼非乐亦无散失。 六神通非乐亦无散失。 舍利子，佛十力非乐亦无散失。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非乐亦无散失。 舍利子，一切智非乐亦无散失。 道相智一切相智非乐亦无散失。 舍利子，无忘失法非乐亦无散失。 恒住舍性非乐亦无散失。 舍利子，一切陀罗尼门非乐亦无散失。 一切三摩地门非乐亦无散失。 舍利子，极喜地非乐亦无散失。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法雲地非乐亦无散失。 舍利子，异生地非乐亦无散失。 种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地非乐亦无散失。 舍利子，声闻乘非乐亦无散失。 独觉乘大乘非乐亦无散失。 舍利子，由此缘故我作是说。 诸法亦尔。 都无自性。 复次舍利子，诸法非我亦无散失。 何以故？ 若法非我无尽性故。 时舍利子问善现言：何法非我亦无散失。 善现答言：舍利子，色非我亦无散失。 受想行识非我亦无散失。 舍利子，眼处非我亦无散失。 耳鼻舌身意处非我亦无散失。 舍利子，色处非我亦无散失。 声香味触法处非我亦无散失。 舍利子，眼界非我亦无散失。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受非我亦无散失。 舍利子，耳界非我亦无散失。 声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受非我亦无散失。 舍利子，鼻界非我亦无散失。 香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受非我亦无散失。 舍利子，舌界非我亦无散失。 味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受非我亦无散失。 舍利子，身界非我亦无散失。 触界身识界及身触身触为缘所生诸受非我亦无散失。 舍利子，意界非我亦无散失。 法界意识界及意触意触为缘所生诸受非我亦无散失。 舍利子，地界非我亦无散失。 水火风空识界非我亦无散失。 舍利子，苦圣谛非我亦无散失。 集灭道圣谛非我亦无散失。 舍利子，无明非我亦无散失。 行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。 舍利子，内空非我亦无散失。 外空内外空空空大空。 胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非我亦无散失。 发布时间：2022-05-18 16:37:14 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/book/3154.html