标题：卷七十八 内容： △初分天帝品第二十二之二憍尸迦。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 思惟地界无常。 思惟水火风空识界无常。 思惟地界苦。 思惟水火风空识界苦。 思惟地界无我。 思惟水火风空识界无我。 思惟地界不净。 思惟水火风空识界不净。 思惟地界空。 思惟水火风空识界空。 思惟地界无相。 思惟水火风空识界无相。 思惟地界无愿。 思惟水火风空识界无愿。 思惟地界寂静。 思惟水火风空识界寂静。 思惟地界远离。 思惟水火风空识界远离。 思惟地界如玻思惟水火风空识界如玻思惟地界如痈。 思惟水火风空识界如痈。 思惟地界如箭。 思惟水火风空识界如箭。 思惟地界如疮。 思惟水火风空识界如疮。 思惟地界热恼。 思惟水火风空识界热恼。 思惟地界逼切。 思惟水火风空识界逼切。 思惟地界败坏。 思惟水火风空识界败坏。 思惟地界衰朽。 思惟水火风空识界衰朽。 思惟地界变动。 思惟水火风空识界变动。 思惟地界速灭。 思惟水火风空识界速灭。 思惟地界可畏。 思惟水火风空识界可畏。 思惟地界可厌。 思惟水火风空识界可厌。 思惟地界有灾。 思惟水火风空识界有灾。 思惟地界有横。 思惟水火风空识界有横。 思惟地界有疫。 思惟水火风空识界有疫。 思惟地界有疠。 思惟水火风空识界有疠。 思惟地界性不安隐。 思惟水火风空识界性不安隐。 思惟地界不可保信。 思惟水火风空识界不可保信。 思惟地界无生无灭。 思惟水火风空识界无生无灭。 思惟地界无染无净。 思惟水火风空识界无染无净。 思惟地界无作无为。 思惟水火风空识界无作无为。 憍尸迦。 是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 憍尸迦。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 思惟无明无常。 思惟行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无常。 思惟无明苦。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼苦。 思惟无明无我。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无我。 思惟无明不净。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不净。 思惟无明空。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼空。 思惟无明无相。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无相。 思惟无明无愿。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无愿。 思惟无明寂静。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼寂静。 思惟无明远离。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼远离。 思惟无明如玻思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如玻思惟无明如痈。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如痈。 思惟无明如箭。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如箭。 思惟无明如疮。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼如疮。 思惟无明热恼。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼热恼。 思惟无明逼切。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼逼切。 思惟无明败坏。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼败坏。 思惟无明衰朽。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼衰朽。 思惟无明变动。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼变动。 思惟无明速灭。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼速灭。 思惟无明可畏。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可畏。 思惟无明可厌。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼可厌。 思惟无明有灾。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有灾。 思惟无明有横。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有横。 思惟无明有疫。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疫。 思惟无明有疠。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼有疠。 思惟无明性不安隐。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼性不安隐。 思惟无明不可保信。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼不可保信。 思惟无明无生无灭。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无生无灭。 思惟无明无染无净。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无染无净。 思惟无明无作无为。 思惟行乃至老死愁叹苦忧恼无作无为。 憍尸迦。 是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若菩萨摩诃萨。 以应一切智智心。 用无所得为方便。 观察内空无我我所。 观察外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无我我所。 观察内空无相。 观察外空乃至无性自性空无相。 观察内空无愿。 观察外空乃至无性自性空无愿。 观察内空寂静。 观察外空乃至无性自性空寂静。 观察内空远离。 观察外空乃至无性自性空远离。 观察内空无生无灭。 观察外空乃至无性自性空无生无灭。 观察内空无染无净。 观察外空乃至无性自性空无染无净。 观察内空无作无为。 观察外空乃至无性自性空无作无为。 憍尸迦。 是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 憍尸迦。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 观察真如无我我所。 观察法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无我我所。 观察真如无相。 观察法界乃至不思议界无相。 观察真如无愿。 观察法界乃至不思议界无愿。 观察真如寂静。 观察法界乃至不思议界寂静。 观察真如远离。 观察法界乃至不思议界远离。 观察真如无生无灭。 观察法界乃至不思议界无生无灭。 观察真如无染无净。 观察法界乃至不思议界无染无净。 观察真如无作无为。 观察法界乃至不思议界无作无为。 憍尸迦。 是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 行布施波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 行净戒波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 行安忍波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 行精进波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 行静虑波罗蜜多。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 行般若波罗蜜多。 憍尸迦。 是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修四静虑。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修四无量。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修四无色定。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修八解脱。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修八胜处。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修九次第定。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修十遍处。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修四念祝若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修四正断。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修四神足。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修五根。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修五力。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修七等觉支。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修八圣道支。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修空解脱门。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修无相解脱门。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修无愿解脱门。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修四圣谛智。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修五眼。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修六神通。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修佛十力。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修四无所畏。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修四无碍解。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修大慈大悲大喜大舍。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修十八佛不共法。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修无忘失法。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修恒住舍性。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修一切陀罗尼门。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心用无所得为方便。 修一切三摩地门。 若菩萨摩诃萨以应一切智智心。 用无所得为方便。 修一切智。 若菩萨摩诃萨。 以应一切智智心。 用无所得为方便。 修道相智。 若菩萨摩诃萨。 以应一切智智心。 用无所得为方便。 修一切相智。 憍尸迦。 是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 复次憍尸迦。 若菩萨摩诃萨。 修行般若波罗蜜多时。 作如是观。 唯有诸法互相缘藉。 滋润增长遍满充溢无我我所。 复作是观。 菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。 菩提心不与回向心和合。 回向心於菩提心中无所有不可得。 菩提心於回向心中无所有不可得。 菩萨摩诃萨虽观诸法。 而於诸法都无所见。 憍尸迦。 是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 时天帝释问善现言：大德。 云何菩萨摩诃萨回向心不与菩提心和合。 云何菩提心不与回向心和合。 云何回向心於菩提心中无所有不可得。 云何菩提心於回向心中无所有不可得。 善现答言：憍尸迦。 菩萨摩诃萨回向心则非心。 菩提心亦非心。 若非心则不可思议。 不应非心回向非心。 亦不应非心回向不可思议。 不应不可思议回向不可思议。 亦不应不可思议回向非心。 何以故？ 非心即是不可思议。 不可思议即是非心。 如是二种俱无所有。 无所有中无回向故。 憍尸迦。 若作是观。 是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。 尔时世尊赞善现言：善哉善哉！ 汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。 亦善能劝励诸菩萨摩诃萨。 令欢喜踊跃修学般若波罗蜜多。 时具寿善现白佛言：世尊，我既知恩。 不应不报。 何以故？ 过去诸佛及诸弟子。 为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多。 示现教导赞励庆喜。 安抚建立令得究竟。 世尊，尔时亦在中学。 今证无上正等菩提。 故我亦应承顺佛教。 为诸菩萨摩诃萨宣说六波罗蜜多。 示现教导赞励庆喜。 安抚建立令得究竟。 速证无上正等菩提。 是则名为报彼恩德。 尔时具寿善现告天帝释言：憍尸迦。 汝问云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多者，谛听谛听。 当为汝说。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多。 如所应住不应住相。 憍尸迦。 色色性空。 受想行识受想行识性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若色性空。 若受想行识性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 眼处眼处性空。 耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若眼处性空。 若耳鼻舌身意处性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 色处色处性空。 声香味触法处声香味触法处性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若色处性空。 若声香味触法处性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 眼界眼界性空。 色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。 色界乃至眼触为缘所生诸受性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若眼界性空。 若色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 耳界耳界性空。 声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。 声界乃至耳触为缘所生诸受性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若耳界性空。 若声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 鼻界鼻界性空。 香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。 香界乃至鼻触为缘所生诸受性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若鼻界性空。 若香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 舌界舌界性空。 味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。 味界乃至舌触为缘所生诸受性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若舌界性空。 若味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 身界身界性空。 触界身识界及身触身触为缘所生诸受。 触界乃至身触为缘所生诸受性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若身界性空。 若触界身识界及身触身触为缘所生诸受性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 意界意界性空。 法界意识界及意触意触为缘所生诸受。 法界乃至意触为缘所生诸受性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若意界性空。 若法界意识界及意触意触为缘所生诸受性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 地界地界性空。 水火风空识界水火风空识界性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若地界性空。 若水火风空识界性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 苦圣谛苦圣谛性空。 集灭道圣谛集灭道圣谛性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若苦圣谛性空。 若集灭道圣谛性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 无明无明性空。 行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。 行乃至老死愁叹苦忧恼性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若无明性空。 若行识乃至老死愁叹苦忧恼性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 内空内空性空。 外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。 外空乃至无性自性空性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若内空性空。 若外空乃至无性自性空性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 真如真如性空。 法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界。 不思议界。 法界乃至不思议界性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若真如性空。 若法界乃至不思议界性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。 净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若布施波罗蜜多性空。 若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 四静虑四静虑性空。 四无量四无色定四无量四无色定性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若四静虑性空。 若四无量四无色定性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 八解脱八解脱性空。 八胜处九次第定十遍处八胜处九次第定十遍处性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若八解脱性空。 若八胜处九次第定十遍处性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 四念住四念住性空。 四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。 四正断乃至八圣道支性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若四念住性空。 若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 空解脱门空解脱门性空。 无相无愿解脱门无相无愿解脱门性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若空解脱门性空。 若无相无愿解脱门性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 五眼五眼性空。 六神通六神通性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若五眼性空。 若六神通性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 佛十力佛十力性空。 四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。 四无所畏乃至十八佛不共法性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若佛十力性空。 若四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 无忘失法无忘失法性空。 恒住舍性恒住舍性性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若无忘失法性空。 若恒住舍性性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空。 一切三摩地门一切三摩地门性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若一切陀罗尼门性空。 若一切三摩地门性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 一切智一切智性空。 道相智一切相智道相智一切相智性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若一切智性空。 若道相智一切相智性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 声闻乘声闻乘性空。 独觉乘无上乘独觉乘无上乘性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若声闻乘性空。 若独觉乘无上乘性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 预流预流性空。 一来不还阿罗汉独觉菩萨如来一来乃至如来性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若预流性空。 若一来不还阿罗汉独觉菩萨如来性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 极喜地极喜地性空。 离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法雲地离垢地乃至法雲地性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若极喜地性空。 若离垢地乃至法雲地性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝憍尸迦。 异生地异生地性空。 种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。 种姓地乃至如来地性空。 菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空。 若异生地性空。 若种姓地乃至如来地性空。 若菩萨摩诃萨性空。 如是一切皆无二无二分。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨於般若波罗蜜多应如是祝时天帝释问善现言：云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时所不应祝善现答言：憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住色。 不应住受想行识。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住眼处。 不应住耳鼻舌身意处。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住色处。 不应住声香味触法处。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住眼界。 不应住色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住耳界不应住声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住鼻界。 不应住香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住舌界。 不应住味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住身界。 不应住触界身识界及身触身触为缘所生诸受。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住意界。 不应住法界意识界及意触意触为缘所生诸受。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住地界。 不应住水火风空识界。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住苦圣谛。 不应住集灭道圣谛。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住无明。 不应住行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住内空。 不应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住真如。 不应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住布施波罗蜜多。 不应住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住四静虑。 不应住四无量四无色定。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住八解脱。 不应住八胜处九次第定十遍处。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住四念祝不应住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住空解脱门。 不应住无相无愿解脱门。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住五眼。 不应住六神通。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住佛十力。 不应住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住无忘失法。 不应住恒住舍性。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住一切陀罗尼门。 不应住一切三摩地门。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住一切智。 不应住道相智一切相智。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住声闻乘。 不应住独觉乘无上乘。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住预流果。 不应住一来不还阿罗汉果独觉菩萨如来。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住极喜地。 不应住离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法雲地。 何以故？ 以有所得为方便故。 憍尸迦。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时。 不应住异生地。 不应住种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地。 何以故？ 以有所得为方便故。 发布时间：2022-05-18 16:36:10 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/book/3143.html