标题：卷四百八十九 内容： △第三分善现品第三之八云何名为普超一切三摩地。 谓若住此三摩地时。 普超三界有情诸法。 是故名为普超一切三摩地。 云何名为决判一切三摩地。 谓若住此三摩地时。 普能决判有情诸法。 是故名为决判一切三摩地。 云何名为散犹豫三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持及一切法。 所有犹豫皆能散灭。 是故名为散犹豫三摩地。 云何名为无所住三摩地。 谓若住此三摩地时。 不见诸法有所住处。 是故名为无所住三摩地。 云何名为一相庄严三摩地。 谓若住此三摩地时。 不见诸法有少相者，是故名为一相庄严三摩地。 云何名为引发行相三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持及一切法。 虽能引发种种行相。 而都不见能所引发。 是故名为引发行相三摩地。 云何名为一行相三摩地。 谓若住此三摩地时。 见诸等持无二行相。 是故名为一行相三摩地。 云何名为离行相三摩地。 谓若住此三摩地时。 见诸等持都无行相。 是故名为离行相三摩地。 云何名为妙行相三摩地。 谓若住此三摩地时。 令诸等持行相微妙离诸戏论。 是故名为妙行相三摩地。 云何名为达诸有底散坏三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持及一切法。 得通达智如实悟入。 得悟入已於诸有法通达散坏令无所遗。 是故名为达诸有底散坏三摩地。 云何名为宝坚固三摩地。 谓若住此三摩地时。 见佛法僧不可破坏同无相故。 是故名为宝坚固三摩地。 云何名为解脱音声文字三摩地。 谓若住此三摩地时。 见诸等持解脱一切音声文字众相寂灭。 是故名为解脱音声文字三摩地。 云何名为入施设语言三摩地。 谓若住此三摩地时。 悟入一切等持诸法。 施设语言无著无碍。 是故名为入施设语言三摩地。 云何名为炬炽然三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持威光照曜。 是故名为炬炽然三摩地。 云何名为严净相三摩地。 谓若住此三摩地时。 普能严净一切定相。 是故名为严净相三摩地。 云何名为无标帜三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持不见标帜。 是故名为无标帜三摩地。 云何名为具妙相三摩地。 谓若住此三摩地时。 诸定妙相无不具足。 是故名为具妙相三摩地。 云何名为不喜一切苦乐三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持乐苦之相不乐观察。 是故名为不喜一切苦乐三摩地。 云何名为无尽行相三摩地。 谓若住此三摩地时。 不见诸定行相有荆是故名为无尽行相三摩地云何名为具总持三摩地谓若住此三摩地时。 能总任持诸定胜事。 是故名为具总持三摩地云何名为摄伏一切正性邪性三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持正性邪性摄伏诸见皆令不起。 是故名为摄伏一切正性邪性三摩地。 云何名为息违顺三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持及一切法。 都不见有违顺之相。 是故名为息违顺三摩地。 云何名为离爱憎三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持及一切法。 都不见有爱憎之相。 是故名为离爱憎三摩地。 云何名为无垢明三摩地。 谓若住此三摩地时。 都不见有垢相明相。 是故名为无垢明三摩地。 云何名为具坚固三摩地。 谓若住此三摩地时。 令诸等持皆得坚固。 是故名为具坚固三摩地。 云何名为满月净光三摩地。 谓若住此三摩地时。 令诸等持功德增益。 如净满月光增海水。 是故名为满月净光三摩地。 云何名为大庄严三摩地。 谓若住此三摩地时。 令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。 是故名为大庄严三摩地。 云何名为普照世间三摩地。 谓若住此三摩地时。 照诸等持及一切法。 令有情类皆得开晓。 是故名为普照世间三摩地。 云何名为定平等性三摩地。 谓若住此三摩地时。 不见等持定散差别。 是故名为定平等性三摩地。 云何名为远离尘垢三摩地。 谓若住此三摩地时。 能灭一切烦恼尘垢。 是故名为远离尘垢三摩地。 云何名为有诤无诤平等理趣三摩地。 谓若住此三摩地时。 不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。 是故名为有诤无诤平等理趣三摩地。 云何名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。 谓若住此三摩地时。 破诸巢穴舍诸标帜断诸爱乐而无所执。 是故名为无巢穴无标帜无爱乐三摩地。 云何名为决定安住真如三摩地。 谓若住此三摩地时。 於诸等持及一切法。 常不弃舍真如实相。 是故名为决定安住真如三摩地。 云何名为离身语意秽恶三摩地。 谓若住此三摩地时。 於身语意都无所得。 破坏一切身语意恶。 於诸等持无障自在。 是故名为离身语意秽恶三摩地。 云何名为如虚空三摩地。 谓若住此三摩地时。 观一切法都无所有。 无障无碍如太虚空。 是故名为如虚空三摩地。 云何名为无染无著三摩地。 谓若住此三摩地时。 观一切法皆同一相。 所谓无相无染无著。 是故名为无染无著三摩地。 善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四念祝何等为四。 一身念住二受念住三心念住四法念祝云何身念祝谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 虽於内身或於外身或於内外身住循身观。 而能不起身俱寻思。 炽然精进正知具念除世贪忧。 云何受念祝谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 虽於内受或於外受或於内外受住循受观。 而能不起受俱寻思。 炽然精进正知具念除世贪忧。 云何心念祝谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 虽於内心或於外心或於内外心住循心观。 而能不起心俱寻思。 炽然精进正知具念除世贪忧。 云何法念祝谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 虽於内法或於外法或於内外法住循法观。 而能不起法俱寻思。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 审观自身。 行时如实知行。 住时如实知祝坐时如实知坐。 卧时如实知卧。 如如自身威仪差别。 如是如是皆如实知。 炽然精进正知具念除世贪忧。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 审观自身。 正知往来。 正知瞻顾。 正知俯仰。 正知屈伸。 服僧伽胝。 执持衣钵。 若食若饮。 卧息经行坐起承迎。 寤寐语默入出诸定皆念正知。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 审观自身。 於息入时如实知息入。 於息出时如实知息出。 於息长时如实知息长。 於息短时如实知息短。 如转轮师或彼弟子。 轮势长时如实知轮势长。 轮势短时如实知轮势短。 是菩萨摩诃萨亦复如是，如实知息若入若出长短差别。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 如实了知自身所有诸界差别。 於诸地界如实了知此是地界。 於诸水界如实了知此是水界。 於诸火界如实了知此是火界。 於诸风界如实了知此是风界。 如巧屠师或彼弟子。 断牛命已复用利刀。 剖析其身分为四分。 若坐若立如实观知。 是菩萨摩诃萨亦复如是，行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 观察自身地水火风四界差别。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 审观自身从足至顶种种不净充满其中。 外为薄皮之所缠裹。 所谓此身唯有种种发毛爪齿皮革血肉筋脉骨髓心肝肺肾脾胆胞胃大肠小肠屎尿洟唾涎泪垢汗淡脓肪? 册脑膜眵聍。 如是不净充满身中。 如有农夫或诸长者，仓中盛满种种杂穀。 所谓稻麻粟豆麦等。 有明眼者开仓睹之。 能如实知其中唯有稻麻粟等种种杂穀。 是菩萨摩诃萨亦复如是，审观自身从足至顶。 不净充满不可贪乐。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 死经一日或经二日乃至七日。 其身膖胀色变青瘀。 臭烂皮穿脓血流出。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 死经一日或经二日乃至七日。 为诸雕鹫乌鹊鸱枭虎豹豺狼野干狗等种种禽兽或啄或攫骨肉狼籍掣食啖。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 禽兽食已不净溃烂脓血流离。 有无量种虫蛆杂出。 臭秽可污过於死狗。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 虫蛆食已肉离骨现。 肢节相连筋缠血涂尚馀腐肉。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 已成骨锁血肉都尽馀筋相连。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 但馀众骨其色皓白如雪珂贝。 诸筋糜烂肢节分离。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 成白色已肢节分散零落异方。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 诸骨分散各在异处。 足骨异处腨骨异处。 膝骨异处髀骨异处。 髋骨异处。 脊骨异处。 胁骨异处。 胸骨异处。 膊骨异处。 臂骨异处。 手骨异处。 项骨异处。 颔骨异处。 颊骨异处。 其髑髅骨。 亦在异处。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 骸骨狼籍风吹日曝。 雨灌霜封积有岁年色如珂雪。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 复次善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧者，谓菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 往至冢间观所弃尸。 馀骨散地经多百岁或多千年。 其相变青状如鸽色。 或有腐朽碎末如尘。 与土相和难可分别。 见是事已自念我身。 有如是性具如是法。 未得涅槃终归如是深生厌离。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 如於内身如是差别住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 於外身住循身观。 於内外身住循身观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 随其所应亦复如是，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内外俱受心法。 住循受心法观。 炽然精进正知具念除世贪忧。 随其所应皆应广说。 善现，如是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於内外俱身受心法。 住循身受心法观时。 虽作是观而无所得。 善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四正断。 何等为四。 善现当知。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於诸未生恶不善法为不生故。 生欲策励发起正勤策心持心。 是为第一。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 於诸已生恶不善法为永断故。 生欲策励发起正勤策心持心。 是为第二。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 未生善法为令生故生欲策励发起正勤策心持心。 是为第三。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 已生善法为令安祝不忘增广倍修满故。 生欲策励发起正勤策心持心。 是为第四。 善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四神足。 何等为四。 善现当知。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 修欲等持断行成就神足。 依离依无染依灭回向舍。 是为第一。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 修勤等持断行成就神足。 依离依无染依灭回向舍。 是为第二。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 修心等持断行成就神足。 依离依无染依灭回向舍。 是为第三。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 修观等持断行成就神足。 依离依无染依灭回向舍。 是为第四。 善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓五根。 何等为五。 善现当知。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 所修信根精进根念根定根慧根。 善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓五力。 何等为五。 善现当知。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 所修信力精进力念力定力慧力。 善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓七等觉支。 何等为七。 善现当知。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 所修念等觉支。 择法等觉支。 精进等觉支。 喜等觉支。 轻安等觉支。 定等觉支。 舍等觉支。 依离依无染依灭回向舍。 善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓八圣道支。 何等为八。 善现当知。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 所修正见正思惟正语正业正命正精进正念正定。 依离依无染依灭回向舍。 善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓三解脱门。 何等为三。 善现当知。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 观一切法自相皆空其心安祝名空解脱门。 亦名空三摩地。 是为第一。 诸菩萨摩诃萨欲学大乘当於中学。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 观一切法自相空故皆无有相。 其心安住名无相解脱门。 亦名无相三摩地。 是为第二。 诸菩萨摩诃萨欲学大乘当於中学。 若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。 以无所得而为方便。 观一切法自相空故皆无所愿。 其心安住名无愿解脱门。 亦名无愿三摩地。 是为第三。 诸菩萨摩诃萨欲学大乘当於中学。 善现，是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓十一智。 何等十一。 所谓苦智集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如说智。 云何苦智。 谓若智以无所得而为方便。 知苦应不生是为苦智。 云何集智。 谓若智以无所得而为方便。 知集应永断是为集智。 云何灭智。 谓若智以无所得而为方便。 知灭应作证是为灭智。 云何道智。 谓若智以无所得而为方便。 知道应修习是为道智。 云何尽智。 谓若智以无所得而为方便。 知贪瞋痴尽是为尽智。 云何无生智。 谓若智以无所得而为方便。 知诸有不复生是为无生智。 云何法智。 谓若智以无所得而为方便。 知五蕴等各别自性是为法智。 云何类智。 谓若智以无所得而为方便。 知五蕴等差别之相。 谓苦无常空无我等是为类智。 云何世俗智。 谓若智以无所得而为方便。 知诸有情修行差别。 及知诸法名相等异。 是为世俗智。 云何他心智。 谓若智以无所得而为方便。 知他有情补特伽罗心心所法。 无所疑滞是为他心智。 云何如说智。 谓若智以无所得而为方便。 知一切法如说之相。 即是如来一切相智。 是为如说智。 善现当知。 此十一智。 是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓三无漏根。 何等为三。 一者未知当知根。 二者已知根。 三者具知根。 云何未知当知根。 谓诸有学补特伽罗。 於诸圣谛未已现观未得圣果。 所有信根精进根念根定根慧根。 是为未知当知根。 云何已知根。 谓诸有学补特伽罗。 於诸圣谛已得现观已得圣果。 所有信根精进根念根定根慧根。 是为已知根。 云何具知根。 谓诸无学补特伽罗。 若阿罗汉。 若诸独觉。 若菩萨摩诃萨已住十地若诸如来应正等觉。 所有信根精进根念根定根慧根。 是为具知根。 若此三根。 以无所得而为方便。 当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓三三摩地。 何等为三。 一者有寻有伺三摩地。 二者无寻唯伺三摩地。 三者无寻无伺三摩地。 云何有寻有伺三摩地。 谓菩萨摩诃萨。 离欲恶不善法。 有寻有伺离生喜乐。 入初静虑具足安祝是为有寻有伺三摩地。 云何无寻唯伺三摩地。 谓菩萨摩诃萨所有初静虑第二静虑中间定。 是为无寻唯伺三摩地。 云何无寻无伺三摩地。 谓菩萨摩诃萨从第二静虑乃至非想非非想处定。 是为无寻无伺三摩地。 若此三种。 以无所得而为方便。 当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓十随念。 何等为十。 一者佛随念。 二者法随念。 三者僧随念。 四者戒随念。 五者舍随念。 六者天随念。 七者厌随念。 八者死随念。 九者身随念。 十者息随念。 若此十种。 以无所得而为方便。 当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四静虑四无量四无色定八解脱八胜处九次第定十遍处等清净善法。 以无所得而为方便。 当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓佛十力。 何等为十。 善现当知。 若无所得而为方便。 如实了知因果等法处非处相。 是第一力。 若无所得而为方便。 如实了知诸有情类过去未来现在种种诸业法受因果别相。 是第二力。 若无所得而为方便。 如实了知世间非一种种界相。 是第三力。 若无所得而为方便。 如实了知诸有情类非一胜解种种胜解。 是第四力。 若无所得而为方便。 如实了知诸有情类诸根胜劣。 是第五力。 若无所得而为方便。 如实了知遍行行相。 是第六力。 若无所得而为方便。 如实了知诸有情类根力觉支解脱静虑等持等至染净差别。 是第七力。 若无所得而为方便。 如实了知诸有情类有无量种宿住差别。 是第八力。 若无所得而为方便。 由净天眼如实了知诸有情类有无量种死生差别。 是第九力。 若无所得而为方便。 如实了知诸漏永尽得无漏心解脱。 得无漏慧解脱。 於现法中自作证具足祝能正了知。 我生已尽梵行已立。 所作已办不受後有。 是第十力。 当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 复次善现，诸菩萨摩诃萨大乘相者，谓四无所畏。 何等为四。 善现当知。 若无所得而为方便。 自称我是正等觉者，设有沙门。 若婆罗门。 若天魔梵。 或馀世间。 依法立难及令忆念。 言於是法非正等觉。 我於彼难正见无由。 以於彼难见无由故。 得安隐住无怖无畏。 自称我处大仙尊位。 於大众中正师子吼。 转妙梵轮其轮清净正真无上。 一切沙门婆罗门等皆无有能如法转者，是第一无所畏。 若无所得而为方便。 自称我已永尽诸漏。 设有沙门。 若婆罗门。 若天魔梵。 或馀世间。 依法立难及令忆念。 言如是漏未得永荆我於彼难。 正见无由以於彼难见无由故。 得安隐住无怖无畏。 自称我处大仙尊位。 於大众中正师子吼。 转妙梵轮其轮清净正真无上。 一切沙门婆罗门等。 皆无有能如法转者，是第二无所畏。 若无所得而为方便。 为诸弟子说障道法。 设有沙门。 若婆罗门。 若天魔梵。 或馀世间。 依法立难及令忆念。 言习此法不能障道。 我於彼难正见无由。 以於彼难见无由故。 得安隐住无怖无畏。 自称我处大仙尊位。 於大众中正师子吼。 转妙梵轮其轮清净正真无上。 一切沙门婆罗门等。 皆无有能如法转者，是第三无所畏。 若无所得而为方便。 为诸弟子说尽苦道。 设有沙门。 若婆罗门。 若天魔梵。 或馀世间。 依法立难及令忆念。 言修此道不能尽苦。 我於彼难正见无由。 以於彼难见无由故。 得安隐住无怖无畏。 自称我处大仙尊位。 於大众中正师子吼。 转妙梵轮其轮清净正真无上。 一切沙门婆罗门等。 皆无有能如法转者，是第四无所畏。 当知是为菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时大乘之相。 发布时间：2022-05-18 15:57:48 来源：听佛音 链接：https://www.tfoyin.com/book/2732.html